Этика йоги

Именно йоги, а не обычной жизни. Размышлять об этической стороне жизни с позиций Сутр – значит уходить в бесконечность противоречивых примеров, ассоциаций и многотомных текстов. Применим, однако, этику Сутр непосредственно к практике. Например, рассмотрим такую добродетель как апариграха (непринятие даров).

Сутра 2-39: твердость в непринятии даров (апариграха) дает полное знание о предыдущих рождениях. Применяя к жизни, получаем сомнительную чепуху. А с точки зрения практики нормально: не цепляясь за дары-сиддхи, оставляешь интуицию незамутненной и в принципе (если надо, конечно) можешь прозревать корни (происхождение) всех вещей, в том числе и самскары (накопления) психики. Подтверждение в сутре 3-18: прямое восприятие самскар дает знание прежних рождений.

Необходимость ямы и ниямы в отношении практики не раз и всерьез дискутировалась с давних пор. Эти первые две анги (ступени) выбрасывали, оставляли 6 вместо 8. Как же смотрит на это Патанджали? А вот как: он посвящает яме и нияме самое большое количество сутр (15: 2-31 – 2-45) по сравнению с остальными ангами восьмичастной (ашта-анга) йоги.

В двух словах этическая программа йоги проста: это искусство дипломатии и компромисса с внешним миром (яма) и с самим собой (нияма). Урегулирование внешних и внутренних обстоятельств таким образом, чтобы возникла возможность регулярно заниматься. Другими словами, это искусство коммуникации.

При внимательном рассмотрении выясняется, что яма-нияма ставит почти непреодолимый фильтр для любопытных. Что и подтверждается колоссальной текучкой в группах, несмотря на то, что «всем всё нравится». То обстоятельства непреодолимой силы не позволяют заниматься, то внутреннее беспокойство и сомнения возрастают так, что становится не до практики покоя.

Частично тема психотерапевтической подготовки к практике и взятие барьера ямы-ниямы рассмотрена в Главе 1 Сутр (сутры 1-30 – 1-39, очерк «Помехи и предварительные методы»).

Так же как и Ишвара, олицетворяющий границу познаваемого, яма и нияма совершенно логично встроены в Сутры.

Итак, ЯМА.

Смотрим с точки зрения практики:

Ахимса – непричинение вреда. Без комментариев. Практика с химсой (причинение вреда) – абсурд, широко, впрочем, наблюдаемый в многочисленных группах. Оставляя в стороне внешние эффекты, применяем сутру 2-35 непосредственно к практике: в присутствии утвердившегося в ахимсе (ненасилии) прекращается всякая вражда. Вражда чего с чем? Сознания и тела, конечно. Ахимса – основа их коммуникации и дружбы.

Сатья – правдивость. Недалеко уедешь, если будешь себя обманывать насчет своих успехов или, к примеру, насчет непричинения себе вреда практикой. Хотя изощренный ум на это вполне способен. На вранье себе далеко не уедешь: утверждение в сатье (правдивости) обеспечивает успешность в делах (2-36). В делах практики йоги.

Астейя – неворовство. Элементарно: не делай того, что не можешь. Это (пока или навсегда) не твое. Мало ли что на глянцевых заборах нарисовано. Делай то, что посильно, и делай с удовольствием. Утвердившийся в астейе (нестяжании) получает все сокровища (сутра 2-37). Я бы сказал, сокровища сантоши (довольства, см. дальше в нияме).

Брахмачарья – сбережение силы. Я бы повернул так: сбережение целостности в процессе развития практики. Практика йоги имеет свою внутреннюю, совершенно индивидуальную для каждого логику со своими временами и сроками. Так вот в каждый данный период процесса нужен строго определенный объем практики, не больше, не меньше. Ни недозаниматься, ни перезаниматься. Ну, конечно, допуски для эксперимента есть. Опять-таки строго индивидуальные. (Есть пример занимающегося, у которого все было в практике замечательно, но при малейшей передозировке начинался полный разнос. Допуск был почти нулевой.) Как следствие, в брахмачарье утвердившись, обретаешь силу (сутра 2-38). В противном случае, при постоянном непопадании на свою собственную оптимальную траекторию, сила без конца тратится. Данное понимание брахмачарьи сильно коррелирует с свадхьяйей-самоизучением (см. нияма).

Апариграха – непринятие даров. Отнесите к сиддхам, или проще: если сила вдруг попрет, очень трудно не делать лишнего. Соотносится в этом смысле с брахмачарьей. Качество разобрано в самом начале очерка.

Чувствуете ли вы мощь яма-фильтра?

Идем дальше. НИЯМА:

Шауча – чистота. Нужна перед занятиями, это очевидно. Определенный уровень чистоты-пустоты-покоя во всех смыслах – физическом и психическом. Практик предварительно привычно дистанцируется от всех сует: благодаря шауче (чистоте) возникает отдаленность от собственного тела и прекращение контактов с другими (сутра 2-40). И как развитие состояния чистоты: саттва чистейшая, ясный ум, сосредоточенность, контроль индрий (органов восприятия и действия), видение атмана – характерны для этого состояния… (сутра 2-41). Парадоксально: чтобы идти к самадхи, нужно уже иметь некоторый задел этого самого самадхи. Формально ее можно получить методами психотерапии, настройки (сутры 1-30 – 1-39).

Сантоша – довольство. Коррелирует с астейей (неворовством). В сантоше обретается счастье непревзойденное (2-42). «Если есть у тебя для житья уголок в наше подлое время и хлеба кусок, если ты никому не слуга, не хозяин, счастлив ты и воистину духом высок». Просьба эти стихи Омара Хайяма относить ко времени практики обязательно, а к жизни по возможности. Сантоша коррелирует с состоянием сампраджнята (1-17) – «сам себе мудрец». Опять-таки, парадоксально, но чтобы идти в сторону сантоши, надо ее уже иметь в затравке. Хотя бы на уровне умственных соображений или некоторой успокоенности в теле.

Тапас (топка) – регулярность, упорство. Поддержание огня в топке практики. Тапас сутрой 2-43 ассоциируется с физическим телом и не зря! Опора опор, экран проявлений, величайшая радость наша и забота, вместилище психического мира – оно должно быть прочным, насколько это вообще возможно. «Плоть немощна, но дух бодр» – это все же из разряда исключений…

Свадхьяйя – самоизучение. Внимательность к возникающим в процессе практики во множестве индивидуальным нюансам. И тогда – потрясающе красиво сказано – свадхьяйя дает сцепление (сампрайога) с силами природы (ишта девата) (сутра 2-44).

Ишвара пранидхана – поклонение Ишваре. Главное достоинство религиозного человека – смирение. Поэтому, соприкасаясь в своей практике с необъяснимыми эффектами своего «черного ящика», психосоматики, практик смиренно ждет «отъезда» в глубокой покой, отцепления от забот и клещей мира, и это рано или случается, становясь со временем почти управляемым, но все же непостижимым эффектом. Сутра 2-45: самадхи достигается через ишвару пранидхану.

Такова этика йогической практики.

Любопытно, что слово «Сутры» (санскр.: сутрани) означает не только отдельные стихи, но и «нити». Нити образуют полотно, ткань, подобную ткани живого. Наряду с линейными, очевидными связями в ткани произведения Патанджали есть множество скрытых. Из них – задаваясь насущными для нас вопросами – мы и можем выявлять то, что удается по нашим скромным силам…