Логическая структура Сутр

Разобрав достаточное количество частных вопросов, можно бросить взгляд на Сутры в целом. Почему они написаны в такой последовательности? В чем была задумка автора?

Сутры, на мой взгляд, построены так, как строит лекцию, вернее серию из 4-х лекций, опытный преподаватель.

ПЕРВАЯ ГЛАВА. САМАДХИ-ПАДА.

НАСУЩНОСТЬ ПОКОЯ.

Сначала суть дела (1-2 и 1-3). Устанавливается ось практики – ЧВН, сообщается главный признак успешности практики, то есть глубокого расслабления как физического, так и ментального – появление Наблюдателя, Зрящего, созерцательного аспекта системы психосоматики.

Затем (1-4 до 1-11) указывается то, что в первую очередь всплывает перед начинающим практику: 5 базовых вритти, 5 типов вихрей сознания. А именно: перебор восприятий и познанного (прямое знание, «прамана»), упорство в заблуждениях и предрассудках (випарьяя), фантазирование (викальпа), сонливость (нидра) и ворохи воспоминаний (смрити).

Сообщается (1-12), что для преодоления этих помех надо практиковать ЧВН регулярно (абхьяса) и отрешенно (вайрагья) (как получается, то есть в ментальном расслаблении, или отстранении от всех стремлений, задач и мыслимых достижений в йоге). Упор при этом (1-13) делается на регулярность, поскольку без нее и говорить, собственно, не о чем.

Далее указывается искомый результат практики. Как вы думаете, это самадхи (глубокий покой)? Нет, в первую очередь, это «прочное основание», дридха бхуми. (1-14) Иными словами, ресурс, (ультра)стабильность, материальная и психическая опора для дальнейших достижений. Этот результат притока пракрити (4-2) возникает как следствие регулярной практики временного ухода в покой от обычных забот. И делается это отстраненно, как получится, в ментальном расслаблении. Тогда понимание отстраненности (вайрагья) углубляется как нежелание достигать во время практики чего бы то ни было. (1-15) Здесь стоит сделать паузу для осмысления…

Венец всему самадхи (1-16) – высшее знание пуруши прекращает тягу к движению гун. Наблюдатель выявляется во всей красе своей неподвижности по отношению к чему бы то ни было (любому движению материально-психического «гона»). Проявление аспекта созерцательности означает временное исчезновение главной контрактуры сознания – Я, эго, контролера. (Либо Зрящий, либо контрактура, а вместе им не бывать, потому что это два разных состояния одного и того же.) Контроль мыслей полностью прекращен и их поток без поддержки Я стихает.

Итак, очерчено достижение двух полюсов практики: Пракрити и Пуруши. Пракрити проявляется в прочном основании, а Пуруша регулярно является во время практики, размыкая вынужденный (окружающей жизнью) спазм Я. Этот момент просачивается в обычную жизнь в виде возмутительно неприличного и беспричинного счастья (1-17). Человек становится сампраджнята (сам себе мудрец) или сантоша (2-42) (без видимых причин довольный).

Сампраджнята – это гармоничное сочетание восприятия, размышления, радости и… эгоизма. (Последнее указывает, что так называемое сампраджнята (или савикальпа = с размышлением) самадхи не относится непосредственно ко времени практики.) Собственно на этом можно тормозиться, установив баланс между стесывающим здоровье и нервы воздействием внешнего мира и объемом компенсирующей практики. Для большинства этого вполне достаточно, и это хорошо и правильно. Но можно идти дальше, и Патанджали сообщает (1-18), что люди, «пересиживающие» в ЧВН, могут придти к асампраджнята (или нирвикальпа = без размышления) самадхи, когда эгоизм из вышеперечисленного списка аннулируется, что приводит к внешне неадекватному (неэгоистичному) поведению. Процесс размышления при этом вытесняется интуициями, что порождает так называемые парадоксальные высказывания. Можно назвать это состояние «безумной мудростью».

Некоторым людям состояние асампраджнята присуще врожденно (1-19). Их почитают в Индии как аватаров, которым в общем-то не к чему рождаться (ибо нечего познавать), и называют «в пракрити погруженными». Впрочем, это погружение, как показывают биографии аватаров, не дает особого здоровья ввиду отсутствия регулярной телесной практики (все и так достигнуто, куда стремиться?).

Остальным гражданам для достижения проявлений асампраджнята следует уповать на веру, решимость, опыт, наработанный в самадхи (1-20 до 1-22).

(Надо сказать, что изложенное выше традиционное прочтение сутр 1-18 и 1-19 не единственное. Патанджали не использовал термины асампраджнята и савикальпа-нирвикальпа, их ввели позднейшие комментаторы. Другое прочтение такое: параллельно с наработанным и поддерживаемым регулярной практикой состоянием сампраджнята продолжается движение вглубь, и из подсознания продолжают вытряхиваться все более глубоко спрятанные переживания (другие, более глубокие самскары). Это 1-18. А 1-19 относится уже к «другой опере» и заключается в следующем: сущность бытия доступна 1) видящим, тем кто ближе к Пуруше и 2) тем, кто близок к Пракрити; и сущность эта – в долгом цикле перерождений с возможностью выхода из него после того, как все в этом мире познано, когда существо до предела насыщено опытами этого мира. Тем, кому «не дано» (1-20 – 1-22), предстоит долго приближаться к вмещению этой «простой» истины.)

Далее следует потрясающий дидактический ход, когда Патанджали (1-23 до 1-29) фактически говорит: а можно все сообщенное ранее выкинуть и отдаться на милость чего-то непостижимого. Этим самым он а) ставит слегка воспарившего (и «все понявшего») «технаря» на место б) освобождает практика от возможной запутанности в технических деталях.

Патанджали указывает на (возможное) существование уровней, в принципе недоступных пониманию человека. Это тема Ишвары, уже обсужденная ранее. Ишвара пранидхана – совершенно неслучайное явление в Сутрах, равно как и яма с ниямой (этика), по той простой причине, что самадхи достигается именно Ишвара пранидханой (смирением перед Ишварой – черным ящиком нашего устройства), а регулярность (тапас) и самоизучение (свадхьяя) лишь ступеньки к тому, чтобы в должный момент отбросить все подготовительные методы... В самом деле, как можно расслабиться волевым образом? Это просто случается после создания условий. Или не случается.

Иными словами, мы в принципе не можем узнать, как работает йога, почему происходит сепарация на Пракрити и Пурушу и как идет восстановление психосоматики. Идет и все тут. Точно так же как не понимаем, отчего растет трава и почему она такая. Все это тема Ишвары и агностицизма (принципиальных границ понимания). Йога касается границ всяческих человеческих диапазонов, как физических, так и психических. А на границах, как известно, стоит то, что принципиально неведомо уму-сознанию.

Совершенно разумно со стороны Патанджали коснуться темы о том, как быть, когда практика ЧВН не идет, или когда начальный энтузиазм спадает (1-30 до 1-39). Перечислив ряд возможных причин (физических, эмоциональных и ментальных), он указывает несколько методов, как бы предлагая дополнить их собственными способами уходить от болячек, депрессий и рассеянности. Тема им обозначена, а дальше уж сами.

Для (вновь) готового к практике (контролирующего диапазоны большого (времени выдержки) и малого (движения тела и внимания) (1-40)) указывается ряд тонких наблюдений, полностью выстраивающих всю технику углубления в самадхи (качественный покой) (1-41 до 1-51).

Казалось бы все гладко и замечательно. Но во Второй главе все начинается «сначала».

ВТОРАЯ ГЛАВА. САДХАНА-ПАДА.

УСТРОЙСТВО ЧЕЛОВЕКА И ОБЕСПЕЧЕНИЕ СТАБИЛЬНОСТИ ПРАКТИКИ ЧВН.

Дело в том, что рано или поздно человек обнаруживает у себя непонятные «сбросы», связанные с практикой. Мы-то уже знаем, что расслабление верхнего слоя психики (неразрывно связанной с привычными напряжениями тела) позволяет всплывать спрессованным впечатлениям прошлого. Приятного обычно мало. Тело болит, настроение никакое… Итак, практик упирается в собственное тело и психику. Что же по этому поводу говорит Патанджали?

Он сообщает (2-1), что некая «йога действия» (крийя-йога) должна практиковаться упорно (тапас), без шаблонов (свадхьяя = самоизучение) и смиренно (Ишвара пранидхана). Вся первая глава твердит нам о практике бездействия, и вот пожалуйста – йога действия… Но если подумать, в этом нет ничего странного. По сути это прямое указание на необходимость работы с телом и недостаточность «чистой медитации». Обустроив всю методику работы с головой (сознанием), Патанджали во Второй главе скрупулезно исследует подвалы подсознания (клеши и карму) и объясняет методы работы с телом и вниманием (умом). То есть технику создания условий для стабильного вхождения в состояние самадхи.

Подсознание по Патанджали предстает в виде пяти базовых клеш-клещей (2-3), которые обозначают рамки человеческого существования. Это авидья (неведение) (2-4 и 2-5), асмита (эгоизм, чувство Я) (2-6), рага (влечение) (2-7), двеша (отталкивание) (2-8) и абхинивеша (страх смерти, или, обратно, жажда жизни) (2-9).

Шутки ради можно добавить, что люди идут в йогу по 5 причинам: из любопытства, из амбиций (стать круче), желая наслаждаться здоровьем всякого рода, не желая болеть, и наконец, страшась смерти.

Базовую контрактуру сознания – чувство Я – мы уже обсуждали. Остальные клеши «зашиты» в тело и психику, создавая механизм выживания (абхинивеша) и движения-познания (интерес, порождаемый авидьей плюс нехитрые регуляторы притяжения-отвращения) в обычном мире.

Роль Я двояка: с одной стороны оно совершенно необходимо как центр принятия решений, правильных или неправильных, с другой стороны, оно же создает навороты на этих клешах, наросты на корнях (столпах) психофизического устройства. Эти навороты называются кармой («кормой», хранилищем, в котором аккумулируется и полезный опыт, и ненужные предрассудки и страхи). Тема клеш и кармы (наворотов на клешах) подробно развивается в сутрах от 2-10 до 2-28.

Патанджали формулирует (2-2) еще одну цель йоги помимо достижения самадхи (или ЧВН): истончение клеш. Заметьте, не уничтожение клеш, ибо тогда человек перестает быть человеком, а истончение, возврат их к более функциональному, рабочему состоянию. Чтобы были (восстанавливались) нормальные, не извращенные интересы, здоровое влечение и здоровое отвращение, плюс четкий охранитель от опасностей.

Важно еще раз (и еще не раз) задаться вопросом – зачем все эти сложности проработки (садханы), если конечная цель йоги (таково застрявшее в подсознаниях расхожее мнение) вроде бы навсегда зависнуть в самадхи, нирване и прочих «приятностях»? Сутры четко отвечают (2-18, 21, 22), что цель соединения пуруши с этим миром (пракрити) – насыщение опытом (бхогой), а в просторечии – обычная мирская жизнь с ее горестями и радостями. Так вот, проработка тела и психики позволяют этим опытом насыщаться более качественно, без штрафных кругов. Забегая вперед, можно отметить, что паранормальные способности (сиддхи), описанные во множестве в Третьей главе, позволяют впитывать бхогу во много раз быстрее и глубже, и это их единственное сущностное предназначение.

Еще раз отмечу, что последние три клеши неразрывно связаны с телом, и, стало быть, с телом придется заниматься столь же внимательно, как и с сознанием. Посему предписывается целый спектр дисциплин (граней единой практики йоги), обеспечивающих нормальное достижение ЧВН: яма-нияма-асана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна и всё это на фоне устойчивого покоя – самадхи (2-29). Получается ашта-анга (восьмичастная, восьмигранная) йога. Эти грани присутствуют в качественной практике все сразу, но можно их акцентировать и шлифовать по отдельности. Собственно самадхи посвящена вся первая глава, поэтому формальным (да и фактическим) образом достаточный исходный уровень покоя – всему голова, в том числе шлифовке асан и пранаямы. Покой постепенно проникает от сознания до самого основания (асаны тела) и обстоятельств (яма-нияма).

Отметим совершенную необходимость для практики покоя в обстоятельствах: яма – это умение договориться с миром (чтобы позволил практиковать), а нияма – умение успокаивать на время практики в своем сознании «эхо жизненных бурь».

Так называемые внешние анги (первые пять) обсуждаются вплоть до конца Второй главы (с 1-30 до 1-55).

ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ВИБХУТИ-ПАДА.

О СИЛЕ И ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЯХ.

Третья глава слегка (и в самом деле, что тут особого скажешь?) касается состояний внимания, характерных для качественной практики. Причем три внутренних состояния, по отдельности входящих в восьмичастную йогу Патанджали, тут же объединяются им в некую самьяму (естественную спокойную внимательность), которая все же «ниже» самадхи первой главы, поскольку используется для прикладных целей.

Думаю, Патанджали не зря ассоциируют со змеем, потому что он кроме всего прочего искуситель и проверяльщик (как и любой хороший преподаватель). И вот начинается скатерть-самобранка Третьей главы. Тут тебе и чакры, и каналы, и левитация, и алмазная крепость тела. И шапка-невидимка. Попутно он замечает, что всё это отвлекает от главной цели, но чрезвычайно полезно в обычной жизни. Ну что, бежим за сиддхами? Или разглядим за их фасадом Силу, пракрити, ресурс, прочное основание, ультрастабильность? В начале Четвертой главы Патанджали столь же невинно сообщает (4-1) о том, что сиддхи даются кроме практики и самадхи еще и некими травками (аушадхи). Решим эту задачку теперь? Или примем за чистую монету, вынужденно поставив знак равенства между практикой и наркотиком и тихо недоумевая при этом?

Всегда существовало колоссальное уклонение в магию, в область следствий, и Патанджали бесстрастно выкладывает в Сутрах обе возможности «левого» и «правого» пути перед читателем, устраняясь от прямых оценок. Вот только весь остальной контекст Сутр эту оценку недвусмысленно дает. Выкинь из Сутр все эти задачки – они останутся самими собой. Выкинь из Сутр всё, кроме «задачек» – и это будет заурядный текст.

Другое дело, когда сиддхи проявляются спонтанно, как следствие накопленного ресурса. Но специальная охота за ними посредством самьямы фактически запрещена технологией ЧВН еще в Первой главе сутрой 1-15 о вайрагье (отстраненности). Для тех же, кто поддался искушению, перечисленные сиддхи (должно быть, Патанджали их насмотрелся) действительно становятся объектом самьямы, ну а далее «вы получите то, что захочете; но захочете ли вы то, что получите?»

Сиддхи подобны протуберанцам солнечного материка и, в общем-то, расходуют ресурс Силы, как и всякое ее проявление.

Немало хороших слов сказано в Третьей главе об интуиции и чистоте ума-читты (саттвы) и под занавес дается критерий кайвальи (свободы как асимптотического предела), как предельного самадхи, когда покой читты сравнивается с покоем Наблюдателя. Зеркало ума и его содержаний, в которое смотрит Наблюдатель, перестает колебаться и Он видит, логически рассуждая, самого себя. Занавес… Частично мы этого уже касались, частично еще разберем в дальнейшем.

На мой взгляд, помимо прочего, Третья глава является интереснейшим свидетельством того, какие только чудаки с необычайными способностями не бродили по Индии в стародавние времена, соблазняя «классиков» померяться «кто круче».

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА. КАЙВАЛЬЯ ПАДА.

СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

Итак, глава последняя, Четвертая, «Кайвалья-пада». Вроде бы беглый обзор пройденного материала, как и положено (с 4-24 до 4-33), но с уточнением важных механизмов интуитивного познания (с 4-12 до 4-23, это уже обсуждалось нами в предыдущих очерках). Несколько другими словами повторяется тема кайвальи (4-34), разбирается самадхи «дхарма-мегха» (4-29). Но еще более интересный момент, что Патанджали совершенно логично ставит вопрос об ответственности в йоге. Кайвалья там или не кайвалья, а ответственность, ответ окружающих сред существует всегда. Сознание обычных людей, повинуясь толчкам из подвалов подсознания, творит самые различные сюжеты реальности, планируя их в самом себе (4-4). Эти планы где-то сбываются, где-то нет; царят хаос, броуновское движение, карма. Ну и где-то человек несет столь же хаотичную ответственность, разделяемую с другими активистами.

Йог же, владеющий оснащением из предыдущих глав, волей-неволей становится необычайно эффективным в своих намерениях (4-6). Ведь что такое «вне кармы» (анашайям=без ноши)? Это как скорая помощь с милицией впереди на Третьем кольце в час пик. И потому его карма (действие и ответственность за действие) совсем другого рода (4-7), чем тройственная ответственность не-йогов (пирожок за хорошее, пинок за плохое, уныние за бездействие).

Сутры 4-5 и 4-9 сводят ответственность за содеянное в некую одну точку, и эта точка, на мой взгляд, для нас конкретных не что иное как тело. Свой личный портрет Дориана Грея…