Конструктивное понимание самадхи

Слово «самадхи» чрезвычайно мистифицировано и указывает на журавля в небе. А между тем, если мы желаем как-то руководствоваться Сутрами, то нужна синица в руках, в принципе доступная каждому нормальному среднему человеку.

Рассмотрим понятие покоя. Стопроцентный покой – это очевидно смерть. Полное отсутствие покоя – тотальное возбуждение – скорее всего предсмертное состояние (агония). Между ними лежит рабочий диапазон жизни, а внутри него – рабочий диапазон практики. Чтобы начать практику, необходим начальный уровень покоя (полоса средних значений), который, углубившись и расширившись, перейдет в измененное состояние сознания с присущей ему сепарацией на Наблюдателя (неизменный духовный уровень) и пракрити (смутный бульон мыслей, образов и ощущений). Если вы слишком возбуждены, то нужно либо подождать, либо сбросить напряжение простой физической нагрузкой.

(Чтобы иметь количественную шкалу, допустим, что начальный необходимый порог покоя равен 20 процентам (от вечного покоя), начало «измененки» (возможно, после серии «отъездов» в тамасическое бессознательное состояние) – 40 процентов, а устойчивое появление Наблюдателя – 60 процентов.)

Качественному покою присуще полное отсутствие спешки и каких-либо стремлений (целеполаганий и целедостижений). Собственно, это и есть ментальная релаксация.

Теперь поставим знак равенства между понятием самадхи и понятием покоя. Почему бы нет? Это и есть конструктивный подход вместо фактического отбрасывания (как недостижимого) непременного компонента аштанга-йоги (восьмичастной йоги) Патанджали.

Обычно яма-нияма-асана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхи (сутра 2-29) почему-то трактуются как последовательные ступени. Решительно заявляю, что в практике такого нет, там все эти «анги» вместе и сразу, только в разной степени проявленности и акцентирования. Заметим, что Патанджали по сути подтверждает это единство, объединив в третьей главе Вибхути-пада (Проявления силы) внутренние анги – дхарану, дхьяну и самадхи – в некую самьяму (сутра 3-4), устойчивое внутреннее состояние (аттрактор), характеризуемое дхараной (однонаправленностью), дхьяной (качественным мягким непрерывным, не прыгающим вниманием) и самадхи – собственно покоем, который в практике всему голова.

А до того (сутра 2-47) Патанджали скрестил ни много ни мало асану и слияние (самапатти) с бесконечностью (ананта самапатти). То есть он предписывает медитативное выполнение асан, которое вытекает из практики ослабления напряжений в асане (все более искусного обращения с телом и «дружбы» с ним).

Экстазы и интазы – это, на мой взгляд, не самадхи, не нечто рабочее и полезное, а скорее побочные выбросы-протуберанцы в процессе очищения и выравнивания системы. Хотя, конечно, интересные и незабываемые. Разница в том, что регулярное пребывание в покое (самадхи) дает в итоге «прочное основание» (сутра 1-14), ультрастабильность, а регулярные экстазы (и охота за незабываемыми переживаниями) эту стабильность съедают (как это было у Рамакришны и Вивекананды).

Собственно, Патанджали предостерегает от охоты за яркими незабываемыми ощущениями почти в самом начале Сутр. Сутра 1-12 (перефраз): качественный покой достигается регулярной практикой и отстраненностью. А отстраненность – это свобода от когда-то слышанного и виденного, причем свобода при полностью ясном сознании (сутра 1-15). Последнее есть по сути еще одно определение ментального расслабления.