На заметку целителя

«Стремление одного быть выше другого, - есть признак больного разума». (Виссарион)

Для целителей зеркалом являются больные. Они своим появлением предупреждают: «Смотри, к чему привело мое поведение. Это поведение свойственно и тебе. Исправляйся, пока не поздно». Но редкий целитель копается в себе. Он обычно выступает в роли учителя, указывающего на неверность в поведении (целителей, не вскрывающих причину болезни, мы здесь не берем во внимание). И, рано или поздно, заболевает тем же. И говорят потом: «Взял болезнь на себя». Да ничего он не взял, болезнь уже была в нем и начала развиваться до прихода больного. Больной просто пришел предупредить о ней. Но целитель не внял.

«Ибн-Сина (Авиценна) умер от болезни, которой посвятил в свое время специальный трактат - «Книгу о коликах», и от которой не раз спасал людей. Такова судьба. Таковой бывает её ирония». (П.С. Таранов. 120 философов»). Ирония или закон? Нельзя вылечить кому-то почку, если у самого целителя почки не в порядке. Нельзя помочь развязать человеку руки, если у самого они связаны. Нельзя избавить от вредной привычки, зависимости, будучи самому во власти этой привычки. Приведем случай, когда начинающий целитель избавил от алкогольной зависимости несколько человек. Со временем он узнает, что они снова начали пить в разное время. Сравнив, когда они «сорвались» (в какие дни), он с удивлением обнаружил закономерность: излеченные «держались» только до очередного приема алкоголя... самим «целителем». Пришлось ему убрать из своей жизни алкоголь ради тех больных, которые ему доверялись. И опять же, нет ничего удивительного в этом случае: по линии алкоголизма исцеляющий - оригинал, излеченные -зеркала.

Здесь у читателя может возникнуть вопрос: «Как же так, книга о свободе, а написано о зависимости?» Во-первых, хотим мы этого или нет, люди не могут быть совсем не связаны друг с другом; от единства мира никуда не спрятаться. Во-вторых, пока внимание человека обращено к себе, он и видит вокруг только себя, то есть «зеркала», но никак не «ближнего». Достаточно отвести взгляд от собственной персоны - и увидишь Бога. В каждом. Видеть либо собственное, либо Божественное, третьего нам не дано. И, конечно же, по вопросам болезней лучше зависеть не от целителя (то есть, фактически от себя), а от Бога. Зависимость от любви, - это уже скорее не зависимость, а свобода.

Если больной не способен поверить в Бога, покажите единство мира на его же жизни, ведь самым сильным свидетельством для каждого человека является его собственная жизнь. Хотя это неравноценно, но хотя бы так. Ибо «доказываются теоремы, а аксиомы проверяются сердцем». В любом случае больной должен подняться над ситуацией. Решение должно превосходить проблему. «Проблемы нельзя решить на том же уровне, на котором они возникли». (А.Энштейн) Примеры должны быть именно из жизни больного. Особенно есть смысл анализировать те факты, которые связаны с его наиболее агрессивным состоянием. Так как, имея доказательства из другой жизни, человек верит прежде всего в чужие способности, а не в единство мира, и становится зависимым. Зависимым же природа не позволяет ему быть; и, входя в это противоречие, человек останавливается в развитии. Остановка - тоже под запретом, и начинаются еще большие неприятности, чем до прихода «целителя».

Разумеется, это не означает, что нельзя приводить примеры из собственной жизни. Только ни в коем случае не нужно что-то приукрашивать или преувеличивать для «пользы дела». Эффект будет обратный -один лживый камень в здании правды, и все здание рухнет. Действие производит только правда. Также не произведет впечатления на больного, когда мы будем рассказывать о случаях, участниками которых сами не были. Раз через это не прошли, - слова не пропитаны опытом, энергетикой того события, и мы зря тратим время. Ум слушающего может и удивиться, но сердце не дрогнет. Это в лучшем случае. В худшем - исказим информацию, что позволит больному сделать неправильные выводы. Как в анекдоте:

- Изя, что они нашли в этом Карузо? Голос гнусавый и фальшивит.

- А где ты его слышал?

- Ну, сам не слышал, сосед напевал...

«Не говори без света» - предупреждал Пифагор. Не говори, чего сам не чувствуешь. Есть притча о мальчике, который ел одни персики. Мать, обеспокоенная, повела его в горы к мудрецу, так как сын никого не хотел слушать. После длительного восхождения, добравшись до отшельника, мать изложила свою просьбу вернуть сына к нормальному питанию. Выслушав, мудрец сказал: «Приходите завтра». Когда они появились на следующий день, мудрец посадил мальчика рядом с собой и сказал: «На свете есть много вкусных вещей. Кушая одни персики, ты ничего не попробуешь нового». На этом мудрец дал понять женщине, что «сеанс окончен». Женщина была возмущена: «Почему ты не сказал этого вчера? Почему заставил нас лишний раз проделать тяжелый путь?» - «Извините меня, но вчера я сам наслаждался персиками». На слушателя реализованное знание производит неизмеримо большее впечатление, чем знание не опробованное.

Каждый, чтобы он ни говорил, - говорит о себе. Если что-то ругает - он ругает себя, хвалит - хвалит себя. Пересказывая чужие слова - тоже рассказывает о себе. Но впечатление производит только прожитое, только те слова, которые пропитаны собственным опытом. Потому-то и идут к мудрецам за истиной, что они её имеют благодаря бережному отношению к правде сиюминутного момента. Другие, те, что пренебрегают расхождением между своими словами и своим внутренним состоянием, - лжецы. Общение с лжецом - пустая трата времени.

Если нас не спрашивают, значит, нам еще нечего сказать. Если же мы чувствуем в себе мудрость и начинаем просвещать всех попадающихся на пути, это будет называться «метать бисер перед свиньями». Бисер - нечто ценное, свиньи - те, кто втопчут ценность в грязь, и метавший пострадает за такое расточительство. Принести мудрость нельзя, и совершенно бесполезно что-то пропагандировать. К учителю идут только тогда, когда он сам находится в процессе обучения. Как только процесс остановился, этот учитель уже никого никому не обучит, как бы много он ни знал.

«Истину не разносят, за ней приходят». Приходящих приводит Бог. Разнося сам, можешь принести человеку не то, что ему нужно. Но уж если к Вам пришли лечиться, - это значит, что Вы сможете помочь. Читать нравоучение с глазу на глаз - лечение, делать тоже самое при свидетелях - избиение. Поучать следует так, чтобы не оскорбить человека, чтобы не возвысить себя, и то, если это поучение востребовано. Мудрец не говорит ничего сверх того, о чем его спросили, и не говорит раньше, чем его спросили. Когда мы говорим раньше - это признак гордости, но не мудрости. Ответ не может быть раньше вопроса. Человек скорее склонится к истине, если почувствует, что его ведут, а не подталкивают. Никто истинно законно не может сам лечить или управлять, лечиться и управляться должны приходить. Даже Иисус не был целителем или не исцелял по собственному желанию (даже сравнивать неудобно - Он ведь был спасителем, а не целителем). Если мы видим в человека (в характере или его действиях) то, что вредит его жизни, и из благих намерений пытаемся остановить его и поучить, эффект будет обратный. Человек бы сам скоро почувствовал отвращение к своим действиям, углубляясь в ошибку, встречая сопротивление, он и без нас бы увидел бесполезность своих действий и потерял интерес к такому направлению. Если же препятствия ему делает «учитель», которого он не востребовал, то из чувства противоречия, которое на деле является чувством потревоженной гордыни (а именно она и довела человека до ошибки), появляется азарт, и интерес к ошибочному направлению оживляется. В результате затягивания ситуации страдание увеличивается. То есть выражение «не мечите бисер» не только предупреждает об ответственности за «бисер», чтобы его не потоптали «свиньи», но и содержит в себе призыв к милосердию. Преждевременные советы мы даем вовсе не из милосердия, а из желания показаться умными. Людям и так не сладко, когда гордыня заставляет их ущемлять свою свободу, так зачем же ее (гордыню) укреплять в них? Вот когда она ослабнет, и человек сам придет к нам за советом, тогда можно и нужно его дать, и отказать в совете - грех. А до того грехом будет - дать совет. Но мы не можем помочь никому, не изменившись сами, ибо в каждом есть и наша малая частица. Тем более помочь нашим ближайшим родственникам, так как в них находится уже вовсе не малая частица, а значительная наша часть. Затруднительно целителю лечить своих родных по причине: «Пророка нет в отечестве своем». И не только родных, но просто достаточно близких ему людей. Одной из причин этого феномена является то, что близких или родных много что объединяет, и они вместе начинают составлять единое существо (микроэгрегор). Иными словами, близкий человек становится значительной частью самого целителя, и, фактически, лечить приходится самого себя. В этом случае «метать бисер» у нас получится лучше всего.

Если мы «выдали» кому-то то, что ему не нужно, оно вернется к нам с другим человеком, который будет, утомляя нас, «грузить», отвлекая от дел. Это можно рассматривать даже не как наказание, а как просто возвращение к нам из мира того, никому не нужного, что мы в него выбросили. Так как подбирать это никто не хочет, (а мир - не свалка), приходится забирать назад. Когда мы начинаем «метать бисер», порой лучше, если слушающий просто грубо закроет нам рот; это будет честнее с его стороны, да и нам впоследствии легче.

«Когда учитель готов - появляется ученик; когда ученик готов - появляется учитель». Готовность больного как ученика в том, что данная ему болезнь уже настолько занимает его мысли, что о другом уже и не думается. Если же больной зашел подлечиться «между делом», го собеседование порой длится до 4-х часов, то есть эти 4 часа и больной и целитель «дозревают».

Говорят, отчаяние упраздняет знания и расчищает дорогу для веры. Когда прижмет крепко - тогда и разговор короткий и понимание быстрое, и соответственно - исцеление. Как в притче: Ученик все время жалуется учителю, что у него мало знаний и спрашивает, когда же они у него будут. Учитель повел его к реке, опустил его голову в воду и держал там, пока тот не стал задыхаться. Когда ученик отдышался, учитель спросил его:

- О чем ты думал под водой?

- О воздухе!

- Может быть, ты думал о знаниях?

- Нет, о воздухе!

- Вот когда ты так будешь думать о знаниях, когда они тебе будут необходимы как воздух, они придут к тебе сами.

Кстати, о знаниях. Целители стремятся расширять свое знание о болезнях с тем, чтобы потом лечить лучше. Тренируются видеть ауру, смотреть «третьим глазом» внутренние органы. Это все, конечно, помогает при диагностике, но предела совершенствованию в этом направлении нет. «Бог наделил человека не знанием вещей, а умением пользоваться ими». (Цицерон). В принципе можно научиться видеть на молекулярном уровне, но все равно это будет лишь «изучением трупа». Изучение деталей механизма - мертвое знание. Неважно, как мир устроен, гораздо важнее для жизни знать, как он реагирует на наши поступки; нам ведь его не ремонтировать, нам в нём жить. Живое знание - это любовь, это знание желаний человека, оно не возникает без желания помочь человеку. Это умение отличить его истинное желание от тех, что он сам себе придумал. Это знание - исчерпывающее, оно включает в себя всю бездну прикладных и узкоспециализированных знаний об устройстве человека. Полному знанию не нужно учиться, оно с рождения есть в каждом. Если человек любит, он интересуется, чего хочет ближний, а не как он устроен. «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1-е Иоанна 4:9). Пользование «знаниями об устройстве» не сделает больного добрее после исцеления, а значит и не уменьшит его проблем.

У человека одновременно не может быть более одной проблемы, более одной болезни. Маленькая проблема, если ее проигнорировать, вырастает и пускает ветви. Она побуждает нас совершать множество неверных поступков, прятаться, что-то скрывать, жадничать, раздражаться и озлобляться. Допустим, идет человек, в обувь попадает камень и начинает натирать ногу. Вот уже появилась проблема. Но человеку некогда, да и камень его не сильно беспокоит, и он решает заняться им чуть позже. Сделав более срочные дела, он обнаруживает, что нога растерта и получилось заражение. На следующий день нога распухает, на работу идти невозможно, надо брать больничный и лечиться. Лекарства дают осложнение на какой-то другой орган, и человек говорит: «У меня уже две проблемы». Болезнь не дает ему делать запланированные дела, не терпящие отлагательства, появляется третья проблема. И так далее. А всего лишь нужно было вовремя вынуть камень. Камень - это причина на уровне мыслей и эмоций. Вынуть его - значит осознать причину и прекратить поток следствий, отсечь корень ветвистого дерева проблем. Нарушение в одной стороне жизни влечёт за собой нарушение всех её сторон. Главное нарушение -сознательное нарушение закона любви. Нет смысла исправлять прочие возникшие нарушения, если не убрать главное. Исправляя главное, мы даём возможность всему остальному придти в норму.

Духовное лечение не нуждается ни в какой физической подготовке, ни в специальных знаниях. То есть, результат не зависит от того, сыты Вы или голодны, после отдыха или после тяжелой работы, одеты хорошо или плохо, есть ли у Вас репутация или нет. Главное, чтобы Вы лечились тоже.

Если мы хотим помочь человеку, если хотим наблюдать чудо исцеления, то должны говорить с ним не тоном учителя, ни даже тоном «любящего брата». В тоне «любящего брата», как ни красиво выглядит эта формулировка, есть скрытое высокомерие (ты-то болен, а я - нет). Никто нас не услышит с высоты, на которую нас поднимает гордыня. С таким же успехом можно проповедовать с небоскреба стоящим на тротуаре. Поучил - унизил. Пойдут проблемы в общении. Мало вероятно, что быстро снимет проблемы извинение в стиле: «Я не имел права поучать» и тому подобное. Такое извинение ещё раз унизит человека, так как это будет извинение свысока. И счет будет 2:0. Счет можно сравнять, если просто о чем-то спросить совета у человека, которого мы недавно поучали. Вопрос должен действительно волновать нас, фальшь, при таком сложившемся положении, сильно повредит отношениям. Спрашивать нужно, что нас интересует, и тогда наш интерес вызовет квалифицированный ответ. Почувствовав себя умным, человек перестанет чувствовать себя униженным, и проблемы уйдут и у него, и у нас. Мы умны для тех, кто почувствовал себя умным в нашем присутствии, и глупы в глазах того, кто чувствует себя глупцом в нашем обществе. «Нет ничего глупее желания быть умнее всех» (Ларошфуко). Чудо произойдет, когда будет разговор двух больных, тут истинное равенство. И тогда чудо - вовсе не чудо, а проявление фундаментальных законов равновесия и единства. Такие проявления с точки зрения материальной науки - некоторое беззаконие. С учетом мира тонкого - все подчинено закону. Настоящее беззаконие творят люди, использующие законы и силы тонкого мира, но не осознавшие единство мира. Практически это воры. Они берут там, где не живут. Воровство пользы не приносит. Человеку же, отказавшемуся от чувства отдельности от Целого, от лести собственному «я», от гордости, собственной значимости, от сознания, что он сам творит чудеса, такому человеку чудеса будут являться ежедневно. Ежедневно он будет наблюдать чудо единства. А сокровенные знания, направленные в сторону самости, недоброжелательности, превращаются в черную магию, колдовство.

Хронические и наследственные болезни лечатся так же, как и рядовые. От обычных заболеваний их отличает только продолжительность и глубина ошибочного убеждения. Хроническая болезнь - это привычка, переросшая в черту характера, когда человек настолько привык к ней, что не считает её чем-то эгоистическим, а порой возводит в степень добродетели. Зайдите в палату, где находятся люди с одним и тем же заболеванием, и, поговорив с ними, обнаружите общий для всех порок. Ну, а наследственные болезни - результат перехода особенностей черт характера по наследству. Вовсе необязательно лезть в прошлое и пересматривать свою карму. Она здесь и сейчас. Вся компактно уложена в наше отношение к миру сейчас. Жизнь воздает или ограничивает нас по тому, какие мы сейчас, а не по тому, какими мы были раньше.

Сезонные заболевания связаны не с климатическими изменениями, а с изменением характера деятельности в этот период. К текущим проблемам прибавляются проблемы сезонных работ, внимание к ближнему от этого не выигрывает, шансов грешить становится больше и, как следствие, больше шансов заболеть. Причем, подвержены весенне-осенним заболеваниям скорее люди худые, чем склонные к полноте. Полные более беспокоятся о «завтрашнем дне», не могут жить спокойно без запаса, поэтому все делают заранее, и у них нет таких «авралов». (Они потому и полные, что тело реагирует на тенденцию ума иметь "запас").

Также нежелательно, на основании прошлого опыта, целителю прогнозировать порядок и ход выздоровления. Предсказанное вызовет радость, неожиданное вызовет счастье. А счастье далее лечит само.

Анекдот. Молодой врач прибегает домой и возбуждённо рассказывает отцу, что вылечил человека за два дня, которого отец лечил 10 лет. «Глупый ты ещё, сынок, - отвечает отец, - знаешь ли ты, на чьи деньги ты учился все эти годы?» «Искусство врача заключается в том, чтобы умело брать деньги». Этому изречению более 4-х тысяч лет. И отчасти оно правдиво. Ведь больные осаждают врача (или целителя) до тех пор, пока он сам болен. То есть, профессия врача весьма скользкая. Ведь это - профессиональный больной. Под вопрос ставится, - а может ли вообще это быть профессиональным делом? Если человек стремится к тому, чтобы больные стали здоровыми, чтобы больных не было, тогда знания для этого уже будут у него. Если целитель стремится к овладению техниками целительства и знаниями для повышения квалификации в этом деле - он достигнет, чего хочет, но никого не вылечит. Ведь он изначально думает не о людях, а о своём собственном совершенствовании. Настоящий врач - у кого уже нет больных, а не знающий всё о медицине. Мудрец не тот, кто всё знает, а тот, кто знает нужное ко всякому времени, тот, кто учится одновременно с поучением ученика. Экстрасенсорное воздействие или воздействие фармакологии - суть одна. Все это называется «вламываться в небеса». Экстрасенсорное «вламывание» -более грубое. Настоящий врач - тот, кто постоянно находит у себя пороки и борется с ними. Слово такого врача будет значимо для больных, и они будут выздоравливать. Вместе. Как равные перед болезнью. Если же при этом один берёт с другого плату, если врач зависит от больного экономически - лечение не может быть искренним, то есть оно не истинно. Ни один мудрец не получает зарплаты за свою мудрость, но может принимать дары или пожертвования. Мудрость не может иметь оценки ни в денежном, ни в каком другом выражении. Информация не может быть чистой, если она зависима от оплаты. Любой грех можно замаскировать под «духовное поведение». Продажа лекарств, в принципе, выглядит хуже, чем продажа индульгенций. Там деньги шли на церковь, а при продаже лекарств Бог вообще никак не упоминается. В любом случае покупать здоровье у врача или у Бога смешно. Логикой можно оправдать любой поступок, переведя негатив в позитив.

Анекдот. Жена замечает на спине у мужа следы губной помады. Он блестяще оправдывается: «Дорогая, ты же сама видишь, я уворачивался как мог!» Истина не двойственна и проверяется сердцем. Деньги больных людей - деньги, заработанные в грехе, и соответственно могут быть потрачены только на грех (в данном случае - на «лечение»). Говорят, что деньги не пахнут. Пахнут. Нельзя на «кровавые» деньги сделать что-то доброе, но зато они с успехом пойдут, например, на подкуп должностного лица или на приобретение оружия. Закопав в землю плоды яблони, можно ожидать, что прорастёт маленькая яблоня, но не какое-то другое дерево. Историческая справка: казачьи церкви, построенные на территории Украины на средства, полученные от грабежей - разрушены, а те что построены на пожертвования - стоят. Деньги - орудие (основное орудие) власти, славы, силы и свободы человека, заболевшего эгоизмом. Власть, слава, сила. Они даже необходимая причина любви (в понятии эгоиста). Власть, слава, сила, свобода и любовь Божья не нуждается в деньгах. Существенно только Божье, деньги же -материализованная попытка оценить Божьи дары, с тем, чтобы потом их самовольно присвоить. То есть сами по себе деньги ничего не стоят. В этом смысле - брать за лечение деньги - значит ничего не брать. А значит, и ничего не дать, то есть не вылечить, а попытаться украсть то, что дается даром, вместо того, чтобы попросить, или понять причину ущерба.

А вообще принцип излечения сводится к снятию страха перед болезнью. Его снимает либо вера в авторитетные таблетки, либо в Божью благодать. Все дело в вере: ведь, если человек не верит в действие таблетки, - она не подействует. Для успешного выздоровления больной должен поверить Богу, а не целителю, ибо между этими двумя верами огромная разница. Когда основателя Ислама спросили об его отношении к алкоголю, он ответил: «В вине очень много полезного, но вредного больше». То же можно сказать и о профессиональной медицине. Она, прежде всего, предлагает заменить Бога наукой. В простых случаях, когда медицинские правила говорят о вредных привычках, гигиене и чистоплотности, вреда нет. Но в более сложных - рационализм незаметно переходит в атеизм, в веру в знание об устройстве человеческого тела. И тогда человек, вместо того, чтобы обратить внимание на духовную гигиену, экспериментирует со своей плотью, все более удаляется от духовности и нравственности, и проигрывает. Миф о медикаментозном средстве от всех болезней (как и о других универсальных средствах) не покидает умы. Поэтому во все времена периодически появляются эликсиры "от всего". Но проходит немного времени, и люди теряют к ним интерес. Такие "общие" лекарства не воздействуют на наши отношения с объектами, которые спровоцировали заболевание, а ограждают нас от них. Так долго продолжаться не может, и все возвращается на круги своя. Лечить от всех болезней может икона, но не нечто, изобретенное наукой. Универсализм в лечении - дело церкви, но не медицины. Хотя основное дело церкви - связь с Богом, исцеление лишь следствие восстановления связи. Тот, кто предлагает свое изобретение как средство "от всего", претендует на место Бога. Попытка присвоить Славу Божью дороже всего обходится целителям - одиночкам, так как из них из мира сделать проще, чем из персонала медицинского учреждения. Можно обжечься, как Моисей, который слегка взглянув на славу божью, обжог себе лицо. Слава Божья означает для людей не только известность, но и свет. Даже тот свет, на который люди могут смотреть, не травмируя себя, они не могут объяснить, что же это такое. Наука объясняет свет волновой и корпускулярной теориями Подобно этому объясняют и действие Славы Божьей. Она может воздействовать на человека (в смысле излечения) изменяя его психику (волна) или логику (свет - как поток частиц), когда у человека слова в голове выстраиваются вряд особым образом, и это он воспринимает как озарение. Слава Божья как свет, включенный в темной комнате, помогает видеть и понимать истинное положение вещей. Невежество есть тьма, в которой мы не видим даже стоящего рядом человека. Видим только себя, да и то на ощупь. Люди в зависимости от своих наклонностей по разному воспринимают Славу Божью, когда начинают излечиваться, кто как ощущение, кто как понимания, но и то, и то вызывает у них излечивающую реакцию эмоций. Одни целители работают своей силой, другие, в редких тяжелых случаях с больными, обращаются за помощью к Вышей Инстанции, и лишь не многие обращаются к Богу всегда, независимо от того, что предстоит лечить онкологию или насморк, помня, что вся Слава у Него!

Date: 2015-09-24; view: 274; Нарушение авторских прав