Глобальные проблемы современности

1. Происхождение и сущность глобальные проблем

2. Гуманизм как ценностная основа решения глобальных проблем современности

3. Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова

Происхождение и сущность глобальных проблем В предыдущей теме были рассмотрены различные подходы к про­блеме единства развития человечества. Эти подходы в большей мере касаются анализа исторического прошлого человечества. В отноше­нии настоящего времени все большее количество философов, социо­логов, историков склоняется к мысли, что на современном этапе раз­вития человечества формируется единая цивилизация на всей пла­нете. Укоренение этой идеи в науке и общественном сознании способствовало осознанию глобализации социальных и культурных процессов в современном мире.

Что следует понимать под термином глобализация социаль­ных и культурных процессов? Этимологический термин «глобализация» связан с латинским термином «глобус» - то есть Земля, Земной шар и означает общепланетарный характер тех или иных процес­сов. Однако глобализация процессов — это не только их повсемест­ность, не только то, что они охватывают весь земной шар. Глобализа­ция связана, прежде всего, с интернационализацией всей общест­венной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-культурно-экономических, политических и иных связей, взаимодействий и отношений. Таким образом, в современную эпоху, по сравнению с прошлыми историческими эпохами, неизмеримо воз­росло общепланетарное единство человечества, которое представ­ляет собой принципиально новую суперсистему, связанную общей судьбой и общей ответственностью. Поэтому, несмотря на разитель­ные социально-культурные, экономические, политические контрас­ты различных регионов, государств и народов, ученые и философы считают правомерным говорить о становлении единой цивилизации и необходимости нового планетарного стиля мышления.

Такой глобалистский подход ярко обнаруживается в концеп­циях «постиндустриального общества», «технотронной эры» амери­канских социологов Д. Белла, 3. Бжезинского, А. Тоффлера и др. Эти концепции акцентируют внимание на том факте, что всякий техно-логический переворот приводит к глубоким изменениям не только в производительных силах общества, но и во всем образе жизни лю­дей. Особенность же современного технологического переворота, связанного с информацией общества, состоит в том, что он создает принципиально новые предпосылки для универсализации и глоба­лизации человеческого взаимодействия. Благодаря широкому раз­витию микроэлектроники, компьютеризации, развитию средств массовой информации и коммуникаций, углублению разделения труда и специализации, человечество объединяется в единую соци-окультурную целостность. Существование такого единства диктует свои требования к человечеству в целом, и к отдельной личности в частности. В этом обществе должна доминировать установка на ин­формационное обогащение, приобретение нового знания, овладева-ние им в процессе непрерывного образования, а также его технологи­ческое и человеческое применение.

Чем выше уровень технологического производства и всей че­ловеческой деятельности, тем выше должна быть степень развития самого человека, его взаимодействия с окружающей средой. Соот­ветственно должна сформироваться новая гуманистическая куль­тура, в которой человек будет рассматриваться как самоцель обще­ственного развития. Отсюда и новые требования к личности: в ней должны гармонически сочетаться высокая квалификация, виртуоз­ное овладение техникой, предельная компетенция в своей специаль­ности с социальной ответственностью и общечеловеческими нравст­венными ценностями.

Однако глобализация социальных, культурных, экономичес­ких и политических процессов в современном мире, наряду с пози­тивными сторонами, породила ряд серьезных проблем, которые по­лучили название «глобальных проблем современности»: экологичес­ких, демографических, политических и т. д. Все эти проблемы очень важны для настоящего и будущего человечества. Конкретный ана­лиз каждой из них входит в компетенцию специальных наук: социо­логии, демографии и т. д. Философы же, по нашему мнению, концен­трируя внимание на мировоззренческих смысложизненных вопро­сах, рассматривают эти проблемы под углом зрения возможностей и перспектив выживания человечества. И в этом аспекте на перед­ний план выходит экологическая проблема.

В чем сущность экологической проблемы? Обобщенно говоря сущность экологической проблемы состоит в отчетливо обнару­жившемся и углубляющемся противоречии между производи­тельной деятельностью человечества и стабильностью природной среды его обитания. Как отмечал основатель международного ис­следовательского центра «Римского клуба», изучающего перспекти­вы человечества перед лицом современных глобальных проблем А. Печчеи: «Истинная проблема человеческого вида на данной сту пени его эволюции состоит в том, что он оказался полностью неспо­

собным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспосо­биться к тем изменениям, которые сам внес в этот мир» (Печчеи А. Человеческие качества.— М., 1985.— С. 42).

Эти изменения являются плодом всей культурно-преобразо­вательной и, прежде всего, производственной деятельности челове­ка. Масса всех искусственно созданных человеком неодушевленных предметов и живых организмов называется техномассой. Расчеты ученых показывают, что техномасса, производимая человечеством за один год, составляет 10¹³ — 10¹⁴, а биомасса, производимая на су­ше, 10²³ Из этих расчетов следует, что уже сейчас человечество со­здало искусственную среду, которая в десять раз продуктивнее ес­тественной среды. Искусственная среда постепенно и неотвратимо наступает на естественную и поглощает ее. И это один из важнейших факторов, обусловливающий постановку перед человечеством эко­логической проблемы.

В этой связи особую остроту для людей приобретает проблема повсеместного распространения в окружающей среде производств и продукций, в первую очередь, их опасных, радиационных и токсич­ных видов. В год на каждого жителя Земли приходится более 20 тонн промышленных и Других отходов. В атмосферу попадает более 200 миллионов тонн окислов серы и азота и миллионы тонн углекислого газа, выбрасываемого в атмосферу. И это уже в обозримом будущем может вызвать повышение температуры атмосферы, а вслед за этим — повышение уровня морей и затопление значительных участков суши. В результате сотни миллионов людей рискуют превратиться в «экологических беженцев».

Описание всех бед, угрожающих человечеству на донном эта­пе его развития, можно было бы продолжить до бесконечности. Для этого, к сожалению, накоплен огромный фактологический матери­ал. Но нам, изучающим философию, необходимо все же не просто оперировать фактами, а опираться на определенные обобщающие выводы.

А эти выводы таковы, что всякий биологический вид способен выжить в пределах достаточно узкой экологической нити, то есть совокупности различных условий и факторов окружающей среды. Человек — это биологический вид, хотя и более универсальный, чем любой другой. Его биологическая организация позволяет приспосо­биться к весьма широкому кругу условий. Однако и его возможности далеко не безграничны. Существуют такие пороговые значения внешних условий, за пределами которых биологическая организа­ция не выдерживает, и человечеству угрожает гибель. В условиях современной техногенной цивилизации возможности приспособле­ния человеческого организма к условиям жизни в окружающей сре­де близки к исчерпыванию. При этом следует иметь в виду не только физические факторы, связанные с загрязнением среды обитания, но и психологические.

Глобальные проблемы современности и, прежде всего, резкое обострение экологической проблемы, поставило перед человечест­вом задачу поиска новых путей развития, перестройки своих отно­шений с окружающей средой. В конкретном социальном и экономи­ческом плане этими проблемами занимаются как на национальном уровне, так и в рамках крупных международных исследовательских центров. Одним из таких ведущих центров является упоминаемый выше «Римский клуб», объединяющий в своих рядах видных уче­ных, политиков, бизнесменов всего мира. По заказу «Римского клу­ба» были проведены широкомасштабные исследования и построены глобальные модели развития кризисных тенденций во взаимоотно­шениях между человечеством и средой его обитания: «Мир-2» Д. Форрестером (1971 г.), «Мир-3» Д. Медоузом (1978 г.), «Страте­гия выживания» М. Месаровичем и Э. Пестелем и т. д. Авторы этих исследований исходят из предпосылки, что главной причиной эколо­гического кризиса является научно-технический прогресс, ориенти­рованный на безудержный рост потребления. Отсюда следует вывод о том, что человечество должно предпринять ряд мер, направленных на ограничение технико-экономического развития, вплоть до нуле­вого прироста валового общественного богатства. Но из этой реко­мендации следуют многие сложные социальные и демографические проблемы, которые неспособно решить современное мировое сооб­щество. В частности, такая концепция неприемлема для «развиваю­щихся стран», поскольку прекращение экономического роста озна­чает для них усугубление голода и нищеты, а значит, и развития со­циальных катаклизмов.

В данных исследованиях выражен конкретно-научный социо­логический и демографический подходы. Эти подходы, без сомне­ния, очень важные. Ибо без принятия конкретныхмер человечество не может решить глобальных проблем и выйти из наступившего кри­зиса. Однако, в решении этих проблем нужна какая-то общая идея, можно сказать «философия преодоления кризиса». И философы ставят вопрос о необходимости изменения пути развития совре­менной цивилизации. Как отмечал видный австрийский теолог, про­фессор Ч. Берг в своем докладе «Природа, человечество и Бог», про­читанном на конференции Всемирного Совета церквей (Женева 1979 г.) «Земля не в состоянии давать пристанище такому типу обще­ства, которое мы строим на ее поверхности с помощью науки и техни­ки». Мир, сравниваемый Бергом с печально известным «Титаником», идет к катастрофе, неотвратимо приближается к «айсбергу», верх­няя часть которого — это экологическая ситуация, безудержная эко­логическая экспансия, опрометчивая трата/невозобновляемых ре­сурсов, а нижняя — социальные, политические и экономические по­трясения и духовное смятение относительно целей жизни. Из этого следует вывод — изменить курс современной техногенной цивили­зации, совершить коренной «поворот» в развитии современного об­

щества. В чем же видется смысл этого поворота? Большинство мыслителей, придерживающихся различных мировоз-зренческих ориентации, сходятся на том, что глобальные проблемы современно­сти — это не чисто экономические, политические или научные, а прежде всего, проблемы духовно -нравственные. И их решение возможно лишь на пути внутреннего преображения человечества, переориентации людей с мирских ценностей на ценности духовные. Речь идет об изменениях социальных и нравственных установок личности и общества.

Духовно-нравственной основой появления глобальных про­блем современности, с точки зрения этого подхода, является широ­кое распространениеидеологии потребительства. Современное производство создало материальные предпосылки для удовлетво­рения потребностей населения и в определенной степени освободило его от тирании плотского начала, зависимости от тех или иных ве­щей. Однако, по мере того, как постепенно исчезала рабская зависи­мость от необходимости тратить основное время на добывание «хле­ба насущного», современный человек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразия вещей. Каждое удовлетво­рение определенной потребности рождает у человека новую потреб­ность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпае­мый круг.

Распространение идеологии потребительства наносит огром­ный ущерб духовному развитию личности. Оно способствует некри-Iэтическому отношению к окружающей действительности, развитию ^конформизма. Как отмечает французский философ-персоналист е Ж.-М. Доменак: «Потребление, простой индивидуальный акт стано­вится общественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря своим покупкам вступает в тесный контакт со всей экономической системой. Экономика и создает единообразие в поведении всех ин­дивидов и социальных групп. Таким образом, внешне свободное общество преобразуется в квазитоталитарную систему, которая превращает индивида в дисциплинированного производителя-по­требителя». В результате широкого распространения идеологии потребительства в сознании человека укрепляется опасное за­блуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности является производство вещей и их потребление. И это, бесспорно, наносит ог­ромный урон духовному миру личности, ограничивает возможности ее всестороннего развития.

Выход из этой ситуации многими мыслителями преставляет-ся в самоограничении производства и потребления, принятии идео­логии «нового аскетизма». В религиозной философии основой при­нятия такой идеологии должна послужить переориентация людей с мирских ценностей на ценности духовные, доминирующее положе­ние среди которых занимает идея необходимости восстановления связи человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и по-

теряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бо­га, то мы не теряем ничего»,— утверждают религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение такого подхода к решению глобаль­ных проблем мы можем найти у многих, в том числе и русских, религи­озных философов, например у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.

С близких позиций выступают и светские мыслители. Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на критической стадии развития человечества, находится внутри, а не вне человеческого существа, взя­того как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и ее ре­шение должно исходить изнутри самого человека. Следовательно, если мы хотим обуздать техническую революцию и направить человечество к достойному его будущему, то нам необходимо, прежде всего, подумать об изменении самого человека, о революции в самом человеке. А. Печ­чеи имеет в виду, изменение социальных установок личности и обще­ства, переориентацию человечества с идеологии поступательного рос­та производства и потребительства материальных ценностей на ду­ховное самоусовершенствование.

Гуманизм как ценностная основа решения глобальных проблем современности

Решение глобальных проблем современности — это общее дело все­го человечества. Человечество должно выработать эффективные формы сотрудничества, которые позволяли бы всем странам действо­вать сообща, несмотря на различия социально-политических, религи­озных, этнических и иных мировоззренческих ориентации. А для этого оно должно опираться на определенные базисные ценностные ориен­тации. Многие современные философы справедливо считают, что та­кими базисными ориентациями могут быть ценности гуманизма.

В философской литературе существуют различные интерпре­тации понятия «гуманизма». Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовле­творение потребностей человека. В этом смысле понятие «гуманизм" совпадало по своему значению с понятием «человечности», «человеко­любия».

Гуманизм как определенная система ценностных ориентации и установок, доведенная до логического конца, получает значение об­щественного идеала. При таком подходе человек рассматривается как высшая цель общественного развития, в процессе которого обес­печивается создание необходимых условий для полной реализации всех его потенций, достижения гармонии в социально-экономической и духовной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной челове­ческой личности. Другими словами, высшая цель человечества за­ключается, очевидно, в достижении полного осуществления прин-

окл

ципов гуманизма как торжества человеческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне, только как полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с обществен­ным производством, и с системой производственных отношений, по­скольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном развитии личности не может быть и речи.

Наряду с этими подходами, в современной философской лите­ратуре чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гума­низма означает проявление общечеловеческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подходом, определяется как система идей и ценно 'тей, утверждающих универсальную значимость человечес­кого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общечелове­ческое в таком подходе рассматривается как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей (социальной группы, класса, партии, государства или коалиции государств), а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные кон­кретные ценности и материальные объекты, от достаточного количе­ства которых зависит существование человечества. Или, наоборот, избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над ними со­ставляет угрозу человечеству. Таким образом, глобальные проблемы современности — осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологичес­кой катастрофы — вынуждают человечество преодолевать узкий го­ризонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и об­ратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человече­ство побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт само­сохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала ныне более осознанной и бо­лее настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследо­ванном явлении как рост планетарного сознания. На неизменно более высоком уровне, при сохранении богатства индивидуального самовы­ражения, человечество как бы обращается к временам, когда в инди­виде видели не только представителя рода, племени, общины, а пред­ставителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он но­сит приземленный характер и способствует лишь внешнему объеди­нению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значе­нием термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, ис­торически не локализуемые. Они в той или иной степени принадле­жат всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это

выражение зависит от степени метафизичности менталитета наро­да, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями куль­турно-исторического развития той или иной страны, его религиоз­ными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно присутствующая в сознании россиян метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсю­да и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела, перевернувших всю обществен­ную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как правило, не улав­ливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внеш­них моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как во­площение добра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог — это масштаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.

Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс к активности, развития творчества, без которой невозмож­ны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая до­стигается в этом мире —, писал Н.А. Бердяев,— связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительнос­ти, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот по­рыв, который вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую» (Бердяев Н. А. Смыслистории.—М., 1990.—С.157-158).

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит опыт человечества, его потенции и уст­ремления. Современная эпоха не только высветила важную роль об­щечеловеческих ценностей, но и показала их протворечия и динами­ку, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о проти­воречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противо­речиях между ними и конкретными историческими явлениями по разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоят представления о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы по своей природе и не могут

быть иными, поскольку одно и то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисклю­чающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения во имя до­бра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общест­ва, Когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а использует призыв к добру в эгоис­тических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и всему обществу.

И все же противоречивость общечеловеческих ценностей не

| привела в истории к отказу от представления их в качестве цельно­го, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительно­го характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные ре­лигии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливаются как ценности, имеющие божественную природу. Это

В очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ни­ми и земной реальностью.

Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова

Вышеизложенные нами концепции и подходы находятся в рамках но­вого планетарного мышления. Однако в недрах философии уже в кон­це XIX в. начал формироваться новый взгляд на пути развития совре­менной цивилизации, выходящей за рамки планетарного мышления и призывающий взглянуть на пути развития и судьбы человечества с позиций космического измерения человеческого бытия. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский космизм (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский). Центральная идея этого кос-моцентрического подхода — это единство человека с космосом, ко­смическая природа человека и космический масштаб его деятель­ности. Наиболее разработанной идея космизма предстает в «Фило­софии общего дела» Н. Ф. Федорова (1828 — 1903). Федоров пытался ^синтезировать два методологических подхода к человеку: антропо­логизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенско­го бытия. Человек в его космическом проекте получает невиданно •широкое поле для своей самореализации, становится гарантом со-Ирсранения и увековечивания жизни. При этом нравственный крите-ДРий человеческих деяний распространяется не только на отношение;еловека к человеку, но на всю область отношений человека к приро-ie, приобретая онтологический статус. «Философия общего дела» риентирована не только на победу человеческого духа на Земле, но в русле античной традиции — на повсеместное превращение Хаоса Космос.

Эту идею Федоров обосновывает с позиций религиозного ми­ровоззрения. Однако мыслитель не шел в русле какой-то узкокон-фессиональной традиции. Он отвергал догматизированную религию, проповедывающую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У Федорова довольно сильно выражены деистическая и пантеистическая тенденции. Бог понимается им не как потусторон­няя всемирная сила, творящая все из ничего, а как внутренне прису­щий бытию верховный Разум, всеобщая мирообъединяющая Лю­бовь. Несводимый к природе, но и не отделимый от нее, Бог действу­ет через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, то есть внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, — есть сам мир, сама взаимо­связь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Н. Федорова играла идея преодоле­ния смерти. Действительным антиподом смерти от считал жизне-воссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, воскрешение человека, по мнению Федо рова, совершается не в потустороннем мире, а в посюстороннем, и н«. духовно, а физически, в вещественном воскрешении души и телг. в их единстве. Воскрешение, по мнению Федорова, это не единичны? акт, не удел избранных, а призвание и достояние всех, не только все::

людей, независимо от звания и сословной принадлежности, но и все>> народов, т. е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не озна­чает ожидание чуда, а предполагает активную деятельность всех людей в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскре­шают других, эти воскресшие сами могут стать воскресителями.

Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспек та. Первый — оживление в прямом смысле этого слова. Второе — от­части в метафизическом, как пробуждение к подлинной жизни, ко­торая включает в себя и способность природы к самовоссозданию и идею «оживления» живых, то есть раскрытия и использования и:

творческого потенциала, воодушевление их на «общее дело» жизне утверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных пр< > блемой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологически мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранении существующей на ней жизни: преодолевание заболеваний, эпиде­мий, голода, старческого одряхления.

Наибольшее внимание русский ученый-самоучка уделял ра." работке проекта воскрешения предков. И здесь наиболее фантаста ческая и утопическая часть его системы, хотя он и стремился обоснс вать эту идею наиболее наукообразно. Основная задача, по его мне нию, состоит в том, чтобы выявить и собрать все атомы и молекуль входившие некогда в состав умерших организмов. Поскольку эти ча стицы претерпели огромные изменения, Федоров предлагает ее здать специальные научные центры, с привлечением физиков, хк

миков, астрологов, физиологов, археологов. Особую роль, как он по­лагал, призвана сыграть наука о бесконечно малых молекулярных движениях. Волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, найдут, считал Федо­ров, созвучный отклик в содрогании частиц, происходящих в живых существах, родственно связанных с умершими; химические могут соединить сродное в прахе и отделить чужое. Федоров назвал этот процесс теллуро-солярным и теллуро-крсмическим.

Эта концепция, по сути дела, отрицала наличие грани между живым и неживым, она отрицала специфику жизни как особого ка­чественного состояния материи. Этот подход Федоров распростра­нял и на трактовку духовного мира. Он не видит качественного раз­личия между душой и телом. Следуя вульгарным материалистам, Федоров рассматривает мысль как разновидность вещества. Орга­низм, с его точки зрения, — это машина, и сознание относится к нему также, как желчь к печени. «Соберите машину и сознание возвра­тится к ней», — утверждал он в своей знаменитой работе «Филосо­фия общего дела». Поэтому задача полного и телесного воскрешения, в конечном счете, сводится к собиранию всех составных частей орга­низма человека.

Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения. Однако, не следует замыкать эту идею! в чисто технические рамки, ибо основная направленность его учения |.состоит в идее глобального жизнеутверждения, преодоления дест-Д руктивных сил, препятствующих бессмертию человечества. Эта идея логически связывалась Федоровым с признанием спонтанной активности бытия и возможностью овладения пространством и вре­менем. Всеобщее воскрешение представлялось ему победой над вре­менем и пространством. Воскрешение, по его учению, имеет косми­ческие параметры. Федоров уже в конце XIX в. обосновывает идею о необходимости выхода человека за пределы Земли в открытый ко­смос. И это обоснование вытекает у него из предвидения тех глобаль­ных проблем, с которыми столкнулось человечество в конце XX в.

Связь между проектом воскрешения и проектом выхода в кос­мос вытекает у Федорова из того, что в результате воскрешения воз­растет перенаселенность Земли, воскрешенным поколениям негде будет жить и нечем будет питаться. С другой стороны, по мысли Фе­дорова, эти поколения призваны быть неисчерпаемым источником заселения космоса. Воскрешение трактуется им как одно из важных условий гармонизации Вселенной.

Концепция «общего дела» не сводится Федоровым к воскреше­нию предков. Общее дело — это прежде всего, регуляция природы, управление ее силами. Воскрешение неотделимо от регулирования, происходит через него, на его основе. Неустройства нашей жизни ко­ренятся по Федорову, в дисгармоничных отношениях природы и че­ловека. Природа выступает как враждебная нам сила, но не по злой

воле, а из-за своей бессознательности. Раскол мироздания на приро­ду и человека, как противоборствующие факторы, обрекает природу на слепоту, бездумность и проистекшую отсюда разрушительность, а людей — на созерцание этого зла и неподвластность ему. Отвергая такое разделение и не признавая его фатальной необходимости, Федоров отстаивал принцип единства человека и природы. Человек должен быть не рабом и не деспотическим господином природы, а ее разумом и волей. Космос нуждается в разуме для того, чтобы быть космосом, а не хаосом, каковым он пока является, а разумные суще­ства нуждаются в его силе. По убеждению Федорова, задача челове­ка приводить мир в порядок, вносить в него лад, мир, гармонию, — рассуждает русский мыслитель. В результате этого, эволюция при­роды поднимается со степени стихийности на качественно новый уровень сознательного нравственно-разумного движения.

Всеобщая регуляция, считал Федоров — это процесс, имею­щий внутренний и внешний аспекты. Под внутренним он имел в виду психофизиологическую регуляцию, предусматривающую управле­ние слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция развертывает­ся от Земли ко всему целостному миру — Космосу и охватывает со­бой следующие ступени: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой является Земля как целое (управление атмосферами и сейс­мическими процессами, рациональное использование земных недр, солнечной энергии и т. д.; 2) планетарную астрорегуляцию, объектом которой является солнечная система; 3) всеобщую космическую ре­гуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная. В русле этой последней ступени регуляции Федоров выдвигает оригинальную идею превращения Земли в космический корабль — «Земноход». Иначе говоря, Федоров считает возможным на какой-то ступени добиться схода Земли с ее постоянной орбиты и уход в кос­мические просторы по сознательно прокладываемому курсу. В результате развития регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, проникнув в звездные пределы, объединит все миры Вселенной и из «Земнохода» станет «Планетоходом».

Конечно, для современного человека путь выхода из решения глобальных проблем, предлагаемый русским мыслителем, кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии «общего дела», состоящей в стремлении восстано­вить нарушенное единство мироздания, распавшейся связи време­ни, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между челове­ком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых, представляется плодотворным и требует осмысления, их из реалий современной цивилизации.

Date: 2015-09-22; view: 739; Нарушение авторских прав