Антропологизм русской философии

Русская философия — это философия духовности, поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества. Все проблемы, возникавшие в русской философии, рассматривались и осмысливались «через» человека. Можно на это возразить, заявив, что тема человека существует и в западной философии и в восточной, но все же определенные черты русской культуры, о которых говорилось выше, позволяют нам говорить об особом понимании человека в русском философствовании. Связано это, в первую очередь, с влиянием православия, в котором человек понимается как «великое в малом», макрокосм
в микрокосме — целый мир и целая вселенная, одетая в «кожаные одежды» Богом после грехопадения прародителей. Человек является не просто одним из многочисленных творений Бога, а Его родным чадом, носящим
в себе Его образ и подобие, а потому человек представляет огромную ценность в очах Господа. По мнению русских религиозных философов сущность человеческой личности доказывает действительное существование Бога, а размышления о Боге неминуемо приводят к размышлениям о человеке. И вот здесь требуется объяснения самого термина «личность» и прояснение того смыла, который вкладывают в него русские философы.

В отличие от классического немецкого идеализма русские философы, размышляя о человеке, делают акцент не просто на некоем абстрактном субъекте, а на целостной личности. Подлинным содержанием бытия в понимании отечественных мыслителей являются не отвлеченные, идеальные сущности, а реальные субъекты воли. Именно носители силы и воли,
т. е. живые люди, обладают, согласно В. С. Соловьеву, онтологической реальностью. Это значит, что личность есть прежде всего духовное существо, определяемое свободным способом существования и самостоятельностью в своем бытии; имеющее иерархию ценностей, вовлеченное в деятельность, совершающее свободно творческие акты и посредством их реализующееся во всем своем своеобразии.

Однако не следует считать русских философов представителями персонализма в классическом понимании этого слова, так как в отличие от западного материалистического персонализма русские философы определяют личность, сопрягая ее с понятиями трансцендентного и духовного. «Человек несет в себе образ Бога» — это символ, не выразимый в конкретных понятиях. Классический персонализм западного образца не мог осознать эту истину, такую понятную и естественную для русских мыслителей,
так как видел в привязанности человека к абсолюту унижение человеческой свободы.

Религиозная философия различает в человеке личность как ипостась (ипостась в данном контексте как божественная сущность, роднящую всех людей между собой и Богом, и индивидуальность, определяющую границы бытия конкретного человека. Личность и индивидуальность существуют
в человеке в единстве, при этом необходимо, чтобы единство личностного и индивидуального бытия не нарушалось. Последствиями такого дисбаланса бывают обычно эгоизм, самоутверждение, самообособление, нелюбовь, равнодушие, гордыня, ненависть и все грехи, которые совершает человек против Бога и своего ближнего. Личность существует не за счет самоутверждения и исключения других. Она проявляет себя тогда, когда человек отказывается обладать чем-то исключительно для себя. В личности всегда присутствует устремленность к другому. Когда же личность начинает обособлять и присваивать себе часть природы, она превращается
в индивидуума, разделяющего природу с другими индивидуумами, и человек теряет свою личность. Поэтому то, что считается личностью в обыденном понимании, является не подлинной личностью, а человеческой индивидуальностью.

Но в понимании русских религиозных философов, человек не ограничен своей индивидуальной природой, он не есть только часть целого, он содержит в себе целое, он содержит в себе уникальное выражение вселенной и всю природу в целом. Таким образом, именно человеческая личность является тем целым, которое содержится в части, это и есть то «великое»
в «малом». При этом личность проявляется не в природных свойствах человека, а в способности выходить за пределы своего собственного «я», возвышаться над собой, так как личность обладает уникальным качеством — свободой. Только человек наделен свободой, и в идеале он может быть свободен от любого своего состояния и от общей своей природы.
Свобода — это дар, отличающий человека от всего остального в мире; благодаря ему человек может быть выше всех обстоятельств, он также может встать над самим собой. «Мое личностное бытие и означает свободу — свободу стать личностью. Это свобода от своей фактичности, свобода своей экзистенциальности. Свобода стать иным».

Личность всегда стремится к запредельному, выходит за пределы своей ограниченности. Способность личности выходить за пределы своей природной данности необходимо человеку не только для того, чтобы смотреть на себя со стороны, но и для внутреннего развития в целом, так как только устремленность к запредельному позволяет наполнить смыслом человеческую жизнь. Это свойство личности дает человеческой сущности возможность соприсутствия «другому», иной человеческой сущности или Богу. Именно это качество делает людей со-творцами Бога, благодаря ему становится реальной возможность познания.

Из такого понимания человеческой личности вырастает представление о соборности, связанное с центральной особенностью русской культуры — характерного предубеждения против индивидуализма и приверженностью к определенного рода духовному коллективизму. Необходимо сразу сказать о том, что такой коллективизм не имеет ничего общего с экономическим и социально-политическим коммунизмом, и отнюдь не враждебен понятиям личной свободы и индивидуальности. Социально-политический коллективизм основывается на механически-атомистическом понимании общества. Отдельные люди для него являются попросту атомами, которые сами по себе благодаря своим спонтанным свойствам могут случайно внести порядок в целое, в действительности же это оказывается возможным только через внешнее принуждение.

Она предполагает неразложимое единство индивидуального и общественного, «я» и «мы». «Мы» — конкретное целое, в котором не только могут существовать его части, неотделимые от него, но которое и само внутренне пронизывает каждую часть и в каждой наличествует полностью.
В таком понимании соборность — это внутренняя гармония между личной душевностью и надындивидуальным единством. Соборность — коллективное жизнетворчество, единодушное участие человека в жизни мира.

Из этого следует, что не природа, а человек стоит в центре русской философии, и этот человек всегда воспринимается как представитель человечества, его коллективной сущности. Судьба человека всегда мыслится
как всемирно-историческая судьба человечества, его благо зависит от спасения мира, и подлинная его суть всегда проявляется в социальной жизни. Тема человека, смысла жизни, смерти и бессмертия, предназначения человека — вот что волнует Ф. М. Достоевского прежде всего. И не случайно, что она раскрывается не в строгих логических философских рассуждениях. В своих произведениях он порывает с традиционной моделью человека
и предлагает экзистенциальное понимание его природы и сущности.
В этом смысле именно Ф. М. Достоевский является предшественником западно-европейского экзистенциализма. Отказываясь от классической формы наукообразного философского трактата и превращая свои романы
в адекватную форму философствования, Ф. М. Достоевский как раз и изменил существующий стиль философствования. Его произведения являют собой особый стиль интуитивно-художественного прозрения самых глубоких тайн человеческого бытия.

Устами своих героев Ф. М. Достоевский пытается решить проблемы, связанные с жизненным выбором каждого человека. Для его героев главным является вопрос об отношении человека к Богу, т. е. вопрос о сущности веры и ее роли в жизни человека. Мучительные поиски ответа на этот вопрос привели Ф. М. Достоевского к выводу, что человек — это уникальное и иррациональное в своей сущности создание, вбирающее в себя всю противоречивость мироздания. Человек — уникальный носитель всех мировых противоречий и потому обречен постоянно метаться между ними, постоянно выбирая. Ф. М. Достоевский и не идеализирует и не демонизирует человека. Он слишком хорошо видит все «вершины» человеческого духа и все его «пропасти». Человек в своей душе соединяет и самое высокое и самое низменное. Но несмотря на такую противоречивость, человек представляет собой цельность, которую почти невозможно разложить
на составляющие и признать вторичной по отношению к какой-то более фундаментальной сущности — даже по отношению к Богу. Это и порождает проблему взаимосвязи Бога и человека. Их отношения в определенном смысле становятся отношением равноправных сторон, подлинным «диалогом», обогащающим обе стороны. Бог дает человеку основу его бытия и высшую систему ценностей для его жизни, но и человек оказывается иррациональным «дополнением» божественного бытия, обогащающего его за счет своей свободы, своего «своеволия».

Так возникает тема свободы, которая красной нитью проходит через все произведения Ф. М. Достоевского. Апофеозом трагического и драматического противостояния Бога и человека, свободы и несвободы станет «Легенда о Великом инквизиторе». В то же время герои, способные
на «бунт против Бога» (Раскольников, Кириллов, Иван Карамазов), соответствуют парадоксальному идеалу человека. Только пройдя все искусы «своеволия и бунта», человек способен достичь подлинной веры и подлинной надежды на достижение гармонии в своей собственной душе и окружающем мире. На примере своих героев Достоевский показывает, как
из своего «подполья», из своей бездны человек взывает к Богу, он хочет оправдать перед лицом Бога не только всеобщую духовную сущность человека, но и саму конкретную, неповторимую, ограниченную личность
во всем богатстве ее благих и злых проявлений.