Зарождение политических учений

Почему люди изучают историю и нужно ли это?

Когда мы спотыкаемся, то невольно оглядываемся, чтобы увидеть, обо что мы споткнулись. Наверное, потому человечество обращается к своему прошлому, чтобы «не спотыкаться», не повторять ошибки прошлого. Но ирония истории, как заметил Гегель, состоит как раз в том, что уроков из истории никто не делает. И обращаясь в далекое прошлое, мы не раз сможем убедиться в том, что проблемы, с которыми мы сталкиваемся в наши дни, волновали и решались уже две и более тысячи лет назад.

Политические воззрения начинают зарождаться вместе с дифференциацией общества и формированием государства. Поначалу они носили мифологический характер, т.е. представляли собой момент целостного мифологического мировоззрения. Согласно таким мифологическим представлениям земные порядки - это неразрывная часть мировых, космических порядков. Земная жизнь устроена по воле богов. Именно от Бога получает Моисей известные заповеди. Такой характер носили первые политические учения у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков и других народов.

К VIII-VI вв. до н.э. почти повсеместно отмечается отход от религиозно - мистических представлений к более или менее рациональному взгляду на мир вообще, на общественно-политическое устройство общества, на государство и право. Поэтому в строгом смысле слова политические учения как таковые появились лишь с переходом человеческого познания от первоначальных мифологических его форм к рационально-логическим.

Этот переход в Индии связан с именем Будды (VI в. до н. э.). Будда подверг критике основные положения брахманистского учения (связанного с жестким кастовым делением) и показал, что дела человеческие зависят, прежде всего, от собственных усилий людей. Учение Будды пронизывает идея духовно-нравственного равенства, непротивления злу («Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращалась ненавистью»), гуманизма; это установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности).

Уже с начала своего зарождения многие идеи буддизма по существу имели актуальное социально-политическое значение и звучание. Постепенно идеи буддизма стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. В III в. до н.э. буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии.

В настоящее время, когда мир переживает повышенный интерес к восточной культуре вообще, и кбуддизму в частности, нельзя обойти молчанием имя Махатмы Ганди. В ХХ в. в своей стране, раздираемой кастовыми, религиозными противоречиями, живущей под гнетом британской империи, Махатма Ганди заново открывает космический закон ненасилия, сформулированный Буддой две с половиной тысячи лет назад. «Человечество — пишет он — может избавиться от насилия только путем ненасилия. Ненависть может быть побеждена только любовью».

Когда начались беспорядки и вражда между индусами и мусульманами, Ганди предупреждал, что, если не прекратится резня, будет страшное землетрясение. К сожалению, беспорядки и вражда не прекращались, и землетрясение произошло. Тогда это посчитали случайным совпадением, сейчас же после трагедии в 80-е годы ХХ в. в Армении уже есть научные сообщения о том, что агрессивные импульсы, идущие от человека, могут своими излучениями вызывать отклонения в геомагнитной сфере.

«Единственной надеждой для страждущего мира является узкий и прямой путь ненасилия», «Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие – терпением». Но призывы М. Ганди вызывали насмешку, и сам он погиб от рук религиозного экстремиста.

В Персии родоначальником формирования рационально-логических воззрений был Заратустра (Зороастра). Это от него идет мысль о противоборстве в мире двух начал — добра и зла. В такой борьбе и состоит положительный смысл и цель человеческого существования, его бытия. В конечном счете, говорил Заратустра, победа будет за добром, несмотря на временное торжество зла. Государство же должно быть воплощением светлого небесного царства и защищать подданных от зла.

А вот в древнем Китае государство рассматривали как посредника между богом и людьми, которые делились по мысли Конфуция, на «благородных» и «мелких людишек». Конфуций, пожалуй, был первым мыслителем, который пытался теоретически осмыслить интегрирующую и регулирующую роль традиции не только в обществе, но и в отношениях общества и власти. Мудрый правитель, согласно Конфуцию, управляет с помощью «ли». «Ли» - это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. Опора на традиции, ритуал и порядок и сегодня доминирует в политической культуру Китая.