Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Иерархия сознания» или коллективный разум
|
|
«Нелокальная взаимосвязь» — так называется глава книги «Что мы вообще знаем?», которая начинается следующим эпиграфом:
«Похоже, мир представляет собой сложную иерархию нелокально[612] взаимосвязанных когерентных[613] систем
— Эрвин Ласло».
Авторы новой парадигмы совершенно справедливо ставят вопрос о взаимосвязях между биологическими системами Мироздания, в том смысле, что они существуют, подобно тем, которые учёные обнаружили, исследуя физические системы:
«Помните о нелокальной взаимосвязи элементарных частиц? Как Эйнштейн пытался опровергнуть квантовую теорию при помощи «призрачного дальнодействия» — мысленного эксперимента, когда две взаимосвязанные частицы отправляются в разные концы Вселенной. Если на одну из них подействовать каким-то образом, вторая должна отреагировать мгновенно. Такое взаимодействие называется «нелокальным», поскольку идея локальности подразумевает представление о расстоянии, а для явления квантовой взаимосвязи частиц такого понятия, как расстояние, похоже, вообще нет. Всё постоянно соприкасается со всем[614].
Выше мы уже упоминали высказывание Эрвина Шрёдингера: «Взаимосвязь является не одним из свойств квантовых объектов, но важнейшим свойством». Шрёдингер говорит о квантовой физике — науке, описывающей материю, энергию и элементарные частицы. Но что можно сказать о других сферах опыта? Наблюдается ли этот феномен в биологических, общественных или глобальных системах? Или же экстраполяция квантовой взаимосвязи на эти сферы — всего лишь «эзотерические» фантазии?».
Иными словами, если существуют полевые эффекты на уровне квантового физического мира микрочастиц, то они обязательно должны существовать и на уровне живого мира биологических систем. Это — повторение того, что мы уже разбирали выше, но оно приводит авторов новой парадигмы к проблеме коллективного бессознательного. Эту проблему они не могли обойти стороной, поскольку в эзотерических учениях она давно уже хорошо известна:
«На наш взгляд не будет большой натяжкой предположить, между разумами тоже существует нелокальная связь. Элементарные частицы ведут себя, как информация; материя и сознание едины — так почему разумы не могут быть нелокально связаны между собой? Хотя эксперименты с элементарными частицами сами по себе не доказывают существования взаимосвязи между разумами, они, несомненно, указывают на очень привлекательную область исследования, которая должна непременно заинтересовать всякого, кто работает над созданием общей всеобъемлющей теории мироздания».
Кому как не физикам должно быть известно, что элементарные частицы одновременно ведут себя не только как материя (частицы вещества) и информация (волны) — они подчиняются матрице возможных состояний, которая наглядно проявляется в физических опытах при наблюдении за поведением частицы. Мы уже не раз указывали на то, что Запад не видит Мhру «в упор». Но именно Мhра представляет собой голографическую иерархию нелокально взаимосвязанных когерентных систем. Не замечают Мhру и ведисты.
И тем и другим удобно её не замечать: если Мhры не существует, то в отношении иерархии нелокальных взаимосвязанных когерентных систем можно фантазировать всё, что угодно — вплоть до того, что это наше «сознание» организует иерархические законы во Вселенной, поскольку мы — боги, управляющие реальностью.
Но те же физики должны знать: иерархическая когерентность срабатывает лишь тогда, когда есть согласованность одного процесса с другим по некоторым параметрам. Так, интерференционная картина (наложение волн) возникает на базе когерентности волновых частот. Мы уже знаем, что свет ведёт себя также как волны, а поведение элементарных частиц точно определяется лишь тогда, когда на них когерентно воздействует «наблюдатель» — но не случайным образом, а согласно матрице возможных состояний. Иными словами, для “схлопывания” одной полевой вероятности в частицу необходимо совпадение намерения[615] «наблюдателя» и одной из открытых возможностей “схлопывания” из всей матрицы возможных “схлопываний”.
Если намерение «наблюдателя» не находит ни одной когерентной возможности, предусмотренной в Общевселенской Мhре, то его намерение не отразится в нелокальной Вселенной вообще а займёт своё место в духовной иерархии людских эгрегоров[616].
Мы считаем, что Общевселенская Мhра “когерентно” нелокально отзывается только на благонравные намерения, и только они могут выходить за рамки нашего мира. Все остальные намерения «нелокально» (но только по отношению к вещественной культуре) фиксируются или отзываются в коллективном разуме нашей цивилизации (иерархии эгрегоров) — который почти весь находится в пределах Божьего попущения[617] и поэтому не находит “когерентного” нелокального отзыва в гармонично настроенной Вселенной, работающей по принципу поддержки объективного Добра. Но иерархия эгрегоров — тоже организована как голографично, так и иереархически: выше находятся те эгрегоры, которые отражают наиболее благонравные идеи, а в самом низу те, от влияния которых нужно в первую очередь избавляться.
Как мы уже говорили, признание Общевселенской Мhры обязывает учёных ответить на вопрос «откуда она взялась?». После этого придётся себе признаться о существовании объективной нравственности, которая является «паролем доступа» во Вселенную из нашего мира. Но тогда идею людей-богов придётся пересмотреть и признать Бога Единого — Творца и Вседержителя, Милостивого и Всепрощающего.
Исходя из всего этого, можно с уверенностью предположить, что дальнейшие рассуждения авторов новой парадигмы о нелокальном взаимодействии живых субъектов, о коллективном разуме и коллективном сознании — касаются сферы нашего мира, сферы взаимодействия людей и эгрегоров:
«Теория нелокальной взаимосвязи разумов [618] помогает объяснить многие известные людям аномальные явления, поэтому доктор Радии решил провести ряд экспериментов. Двух участников просили во время эксперимента постоянно думать друг о друге. Затем этих людей поместили в два различных места, исключив всякую возможность общения между ними, подключили их к аппаратуре для регистрации различных физиологических реакций и провели ряд опытов, которые доктор Радии охарактеризовал так: «Уколоть одного и посмотреть, дёрнется ли другой. И если бы оказалось, что в ответ на укол, данный одному, второй дёргается, то это свидетельствовало бы о существовании связи между испытуемыми, несмотря на то что они находятся в разных местах... Мы провели целый ряд экспериментов такого типа, работая с различными физиологическими параметрами».
Так, в одном из экспериментов перед испытуемым включали фотовспышку. Одновременно у второго участника опыта, который находился в тёмной комнате, наблюдались изменения в затылочной части мозга[619]. Подобного рода эксперименты, проводившиеся в течение двух десятилетий, показали, что «включение вспышки перед глазами первого участника эксперимента вызывает у него в мозгу определённую реакцию… У второго участника, помещенного в тёмную комнату, аналогичная реакция мозга не наблюдается, поскольку его органы чувств не подвергаются воздействию света. Но всё же и его мозг реагирует — пусть иначе, но реагирует, — и эти реакции совпадают по времени с воздействием на первого участника эксперимента... Согласно теории о существовании нелокальной взаимосвязи разумов, люди связаны между собой постоянно. Если уколоть одного, второй вздрагивает — не потому, что между ними пролетает какая-то волшебная искра, но потому, что уколоть одного — это всё равно что уколоть второго, и он неизбежно должен вздрогнуть».
В этом эксперименте главное, чтобы участники знали друг друга и постоянно думали друг о друге: тогда они посредством своих биополей будут подключены к общему эгрегору. Лишь в этом случае результаты эксперимента будут почти всегда повторяться[620]. В противном случае будет лишь некоторая вероятность прохождения “сигнала” через иерархию эгрегоров, в которых может быть найдётся общий для обоих эгрегор, который обеспечит прохождение сигнала.
«Если существует какая-то нефизическая взаимосвязь между индивидуумами, то это предполагает существование некоего ментального пространства, или ментального поля, где происходит взаимодействие [621]. Тогда совместное действие в этом поле сотен, тысяч и миллионов разумов должно вызывать те или иные совокупные эффекты».
Следующая ниже цитата — часть подглавы «Всеобщая нелокальная взаимосвязь и сложные системы» из главы «Нелокальная взаимосвязь» книги «Что мы вообще знаем?». Этот текст представляет собой новейшую атеистическую теорию о происхождении коллективного разума, на который никоим образом не влияет Бог в процессе порождения этим разумом новых и новых идей. Иными словами, учёные создали новейшую бессовестную теорию самоорганизации интеллектуальных «гнездовых» ячеек — от квантового уровня до уровня коллективного разума человечества.
В этой иерархии индивид представлен как бездушный, безнравственный суперкомпьютер (то есть — биоробот: что и требуется эгрегориальным заказчикам проекта), способный сам находить себе место в «гнездовой» структуре иерархически организованного Мироздания (сноски — наши):
«Здесь мы подходим к теории сложных систем. Эта сравнительно новая отрасль науки изучает сложные системы и то, как они составляются из меньших, менее сложных систем. Данная теория основана на представлении о «контуре обратной связи», действующем между всеми уровнями сложности в системе [622]. Иными словами, меньшие структуры воздействуют на большие, а большие — на меньшие.
Доктор Сатиновер[623] использовал эту теорию при построении своей теории квантового мозга, представляющего собой «гнездовую иерархию параллельных самоорганизующихся вычислительных структур, характеризующихся хаотичностью, наличием бифуркаций, чувствительностью к исходным условиям, динамикой «стекловолоконной пряжи» и т.д. На нижнем уровне этой иерархии находятся квантовые эффекты. Поскольку структура имеет гнездовой иерархический характер, интерактивная обратная связь ведёт не к погашению изначально неопределённых состояний, а к их усилению, что влечёт за собой проявления неопределённости на макроуровне».
При этом доктор Сатиновер полагает, что квантовая неопределенность в рамках этой модели передаётся с уровня индивидуального мозга на уровень общественных групп и даже планеты в целом. И в рамках этой модели для объяснения когерентности на уровне всего человечества не нужно вводить понятия о полях сознания или метафизических эффектах.
В теории сложных систем есть понятие самоорганизующихся структур. Когда система эволюционирует до определённого уровня сложности, у неё могут возникнуть качественно новые свойства — такие свойства называют «эмерджентными». (Материалисты используют концепцию об эмерджентных свойствах для объяснения возникновения сознания в сложных нейросетях)[624].
Ныне наиболее распространённый вариант теории сложных систем не включает в себя идею о нелокальном взаимодействии разумов. Однако эти две концепции заманчиво близки. Они обе посвящены тому, как сложные явления переходят на новый уровень, образуя нечто большее, чем сумма составляющих их частей. Главное различие состоит в том, что в теорию нелокального взаимодействия разумов дух, или разум, включен как один из реальных действующих элементов — то есть предполагается, что он влияет на целое».
Схема «Иерархия сознания» доктора Сатиновера[625] с её обратными связями (по сути эгрегориального характера) представляет собой земное «инферно», доминирующей культуры («духовной» и «материальной»), так как в ней по меньшей мере нет Бога и самых главных обратных связей от Него на общество. Поэтому авторы новой парадигмы ограничились весьма кратким упоминанием коллективного бессознательного со ссылкой на широко известную и сильно устаревшую теорию Карла Юнга.
Ведь если теорию коллективного бессознательного (то есть — теорию эгрегоров) начать рассматривать подробно с учётом новейших научных достижений в сфере квантовой физики, теории мозга и биополей — то всё чётче будет вырисовываться ведущая роль коллективного духа в сфере управления реальностью обывателей. Кроме того, можно будет увидеть неразрывную связь между «духовной» и «материальной» культурами, их взаимообусловленность, что несомненно приведёт думающих людей к ограничению схемы «что наверху, то и внизу» — иерархиями «материальной» и «духовной» сфер. Это так, поскольку обе культуры почти не отличаются друг от друга по существу и по одной можно судить о другой. А значит, что никакого выхода во Вселенную люди не имеют. Последнее приведёт к вопросу о мерах, необходимых для доступа ко вселенским гармониям и выводу, что выходу туда мешает эгрегориальная психическая завеса и её поддержка на Земле в виде «материальной» культуры — то есть существующая инфернальная культура человечества.
Но авторы ограничились упоминанием теории коллективного бессознательного:
«Карл Юнг, один из основоположников современной психологии, ввёл понятие «коллективного бессознательного». Именно из этого коллективного бессознательного возникают определённые универсальные идеи, или архетипы («дом», «ребёнок», «Бог»[626], «герой», «святой»), впоследствии проникающие в наше сознательное поведение. Юнг отметил, что эти архетипы носят универсальный характер и порождают у представителей разных культур одинаковые концепции [627], сны и другие психологические явления. На основании идей Юнга разработано множество терапевтических методов, которые на протяжении многих десятилетий используют психотерапевты-юнгианцы».
Текст, который мы процитировали в книге «Что мы вообще знаем?» помещён под заголовком «Психология». Дальше этого разговор о концепциях не зашёл. Несколько коснувшись очевидных в наше время многим нелепостей библейской доктрины в главе «Парадигмы», авторы новой парадигмы не утрудились провести подробный социологический анализ «архетипа» библейской концепции, хотя у них для этого были все основания:
«Идея всеобщей нелокальной взаимосвязи утверждает, что эта теоретическая конструкция имеет очень прочные основания в реальном мире. Это не просто какая-нибудь призрачная идея, помогающая кое-как объяснить явления человеческой психологии. Юнг интуитивно ощутил и логически обосновал фундаментальное явление Вселенной[628], и на то, чтобы обнаружить подтверждения его находок, потребовалось сто лет».
Возникает вопрос: если коллективное бессознательное — это «теоретическая конструкция <которая> имеет очень прочные основания в реальном мире», то прежде чем учить людей управлять реальностью, не следует ли подробно рассмотреть всё содержание этой реальности. Ведь если вы, например, садитесь в новый автомобиль, прежде чем выезжать на автостраду — вы исследуете хотя бы его систему управления. А если вам ехать далеко, туда, где нет станций технического обслуживания, не мешает ознакомиться и с устройством автомобиля, всеми его основными системами, или по меньшей мере — с техническими параметрами (с возможностями). В противном случае управление новым автомобилем может привести к катастрофе.
Единственное объяснение, почему авторы не стали останавливаться на библейской социологии — они сами её неотъемлемая часть. Учитывая их благонамеренность (как мы считаем), все авторы новой парадигмы, психологически прочно сидят под «архетипом библейской культуры», не в силах вылезти из-под него по нравственному критерию. Концепция выражает нравственность прежде всего её хозяев, а вслед за ними — тех, кто принял концепцию и “живёт” её принципами. Если нравственность не меняется, хозяева могут управлять адаптацией одной и той же концепции к технико-технологически и научно изменяющемуся обществу вплоть до тех пор, пока такое общество не впадёт в кризис от полной несовместимости старой концепции — Общевселенской Мhре развития (в части попущения). Если провести анализ изменения нравственности западного общества за последние хотя бы 1000 лет, то она почти не изменилась: как была библейской, так ей и осталась. До настоящего времени на Западе нравственный застой поддерживался церковью. Впав в кризис, церковь передала эстафету поддержки библейской нравственности западной науке. Последняя эту эстафету приняла и, объединившись с некоторыми эзотерическими школами, пытается её нести в XXI век в виде новой разновидности библейской концепции[629].
Если нравственность порождает концепцию, то концепция порождает социологию (науку об обществе). Библейская социология своей вершиной упирается в иудаизм (основные доктрины Ветхого Завета), что и является основным генератором западной реальности. Авторы новой парадигмы, конечно же, не могли не обозначить свою осведомлённость о социологии. После маленькой подглавы «Психология» у них помещена ещё меньше этой подглава «Социология», в которой главный «контактёр» от авторов новой парадигмы, Рамта, признаётся, что они полностью преклоняются перед универсальным западным архетипом культуры (именно так нужно понимать эту даму[630]):
«Мы должны склониться перед высшим разумом, преобразующим эту энергию в формы реальности, которые только должны ещё присниться нам в этой жизни. В нашем восприятии они пока ещё представляются хаосом, однако в нём определённо есть порядок. Он выше нас. Он глубже [631].
— Рамта».
Конец книги «Что мы вообще знаем?» поражает откровенностью о целях создания парадигмы. Мы вкратце разберём наиболее интересные из них. В коротенькой главе «Социология» обозначена главная озабоченность хозяев западного толпо-“элитаризма” тем, что общественный порядок выходит из под их контроля, то есть, глобальная социология даёт сбои. И какой же выход? — Выход в поголовном «просветлении»:
«Словосочетание «общественное сознание» обозначает определённую разновидность стадного инстинкта[632], но указывает на то, что сам по себе стадный инстинкт столь же реален, как книга, которую вы держите в руках. Как и социальные соглашения [633], порождаемые когерентным мнением многих умов по определённому вопросу. Формирование парадигм (о чем мы говорили в предыдущей главе) — это ещё один пример кумулятивного действия когерентных разумов [634].
Джон Хагелин изучает подобные эффекты на протяжении многих лет. Он провёл целый ряд статистических исследований, демонстрирующих, как сосредоточенные усилия небольшой группы влияют на общество в целом:
Индивидуальное просветление влияет на общественное окружение намного сильнее, чем можно было бы предположить [635]. Об этом свидетельствуют результаты исследования в сфере общественного порядка, о которых я вкратце упоминал в фильме. Кроме того, были проведены и другие исследования, подтверждающие, что сильная группа индивидуумов в ходе совместной медитации, имеющей своей целью воздействие на источник сознания и материи в едином поле, способна создать мощные волны мира и единства на планете».
Чем ближе мы подходим к концу книги «Что мы вообще знаем?», тем больше выявляется нарастание выбранных масштабов нового западного проекта, эйфория авторов и, естественная для эйфории — откровенность. Поскольку общественный порядок немыслим без сферы политики, авторы новой парадигмы залезли и в эту сферу, создав ни много, ни мало… альтернативу американскому правительству:
« Джон Хагелин пошёл ещё дальшесоциальных выводов из данной теории: «Мы создали то, что называем Американским мирным правительством. Наша цель состоит не в том, чтобы конкурировать с уже существующим правительством, которое занимается решением кризисных ситуаций [636], но в том, чтобы предотвращать проблемы [637]. При этом мы используем образование для повышения уровня коллективного сознания и приведения человеческого поведения в соответствие с законами природы [638] — что способствует решению проблем в сферах сельского хозяйства, энергетики, образования и предотвращения преступлений [639]».
Это «мирное правительство» по замыслу должно не противостоять существующей власти, но заниматься тем, что доктор Хагелин называет «завершением» [640]. Хагелин полагает, что, используя знания о морфических полях, совокупную силу когерентных умов, просветлённую образовательную систему, можно будет осуществить эволюционный сдвиг в системе управления миром. Несомненно, если гипотеза о нелокальной связи разумов верна, те, кто понимают, увидят массу возможностей её применения».
Известно, что политики управляют под руководством знахарей. Последние работают через советников, политологов, пиарщиков. Повлиять на политику можно через бессознательные уровни психики самих политиков, что заметили учёные:
«Я полагаю, что когда два человека беседуют, они общаются на двух различных уровнях [641]. Помимо того, что они разговаривают на обычном уровне, должно быть ещё какое-то нелокальное взаимодействие[642] — проявление квантовой взаимосвязи, квантовой когерентности между людьми. Этими вопросами уже заинтересовались политологи — они исследуют отражение квантовых явлений во взаимодействии между людьми, обществами и даже правительствами и пытаются разобраться, как это влияет на политику».
А разобраться довольно просто: политики разных стран могут хорошо понимать друг друга по кругу вопросов, которые являются по отношению к ним уровнями реальности, которыми им запрещено управлять. По большому счёту к таким сферам относится проблема глобального толпо-“элитаризма” (и сопряжённая с ней тема социальной справедливости), которая не обсуждается в кругу всех политиков всех стран. Не обсуждается она и в книге «Что мы вообще знаем?». Поэтому, несмотря на многословие, на внешне кажущуюся новизну научной парадигмы — её бессознательный уровень всё тот же старый, толпо-“элитарный”, глобальной вершиной которого является посвящённый иудаизм.
Date: 2015-09-18; view: 618; Нарушение авторских прав