Л. Дюмон. HOMO HIERARCHICUS

Перевод осуществлен по изд.: Dumont L. Essai sur le systeme des castes. P., 1967. P. 36-81, 110-150.

[Любую цивилизацию можно себе представить, по мнению автора, в духовном плане в самом общем виде как состоящую из двух компонентов: системы ценностей, идей и верований, которые формируют собой «идеологию» (т.е. того, что осознается членами данного общества и чему они придают большое значение), и неидеологического «остатка» (т.е. того, что не осознается ими или игнорируется). Таким образом, каждый элемент может находиться либо в сфере «идеологии», либо относиться к области подсознательного.

Анализ индийского общества проводится через сопоставление с основными категориями западного общества.

Главными ценностями западного общества являются равенство и свобода. Их носитель (отдельный индивид) действует согласно своей воле и имеет равные права с другими индивидами, составляющими общество. Именно это представление об обществе как сумме отдельных индивидов мешает западным антропологам, по мнению автора, понять структуру индийской цивилизации.

Индийская модель ориентирована на общество в целом. Идеалом признается такая организация общества, которая является оптимальной для достижения его целей (а не счастья индивида). Главным понятием здесь выступает иерархия, где каждая социальная группа (каста или подкаста) имеет свое место, более высокое по отношению к одним группам и низкое по отношению к другим в зависимости от того, насколько важны ее функции в достижении целей. Градация статусов имеет свои корни в религии. Самыми важными признаются религиозные ценности и цели, так как религия представляет в этом обществе абсолютную, конечную истину. Т.е. иными словами, иерархия структурирует общество в соответствии с его высшими

ценностями. Самую высшую ступень иерархии занимает, естественно, не царь, а жрец, так как именно функция последнего оказывается наиболее социально значимой. Основным принципом иерархии является оппозиция чистое/нечистое. Существование этой оппозиции не только осознается: забота о сохранении чистоты пронизывает всю повседневную жизнь индуса. Наиболее чистыми признаются брахманы, а максимально нечистыми — неприкасаемые. Нечистота бывает временная и постоянная. В результате таких событий, как смерть, рождение и т. д., временно нечистым может стать любой индус, даже принадлежащий к высокой касте. Нечистота временная отличается от нечистоты постоянной только длительностью, а никак не качественно. Нечистота - это состояние, в которое может впасть любой индус при контакте с органической жизнью. Постоянная же нечистота является следствием того, что в древности некоторые социальные группы стали специализироваться в нечистых профессиях, и постепенно эти профессии были закреплены за ними и стали наследственными.

Оппозиция чистое/нечистое определяет также систему социального разделения труда (систему джаджмани): чистые профессии должны быть отделены от нечистых. Заботе о сохранении чистоты также подчинены правила, касающиеся приема пищи и заключения браков.

Помимо оппозиции чистое/нечистое, есть и другие критерии, в соответствии с которыми определяется место касты в иерархии. Все они так или иначе связаны с основной оппозицией. Автор выделяет, прежде всего, почитание коровы, вегетарианство и детские браки.

Но если высшее место в системе ценностей принадлежит ценностям религиозным, а высшую ступень иерархии занимают брахманы, то какое же место отводится власти и ее носителям? В отличие от других обществ в Индии власть и религия оказываются четко разделенными. Власть принадлежит царю, а все священнические функции исполняет жрец. Царь может заказать жертвоприношение, но не может его совершить. Царь оказывается господином материально, но он зависим духовно, в то время как брахман духовно возвышается над всеми, но материально подчинен царю. Согласно автору, эта ранняя секуляризация власти в Индии явилась необходимым условием для складывания иерархии. Но положение власти в обществе определяется не только теорией чистоты. Если бы это было так, то, как замечает автор, торговец-вегетарианец должен был бы иметь более высокий статус, чем царь, который ест мясо. Но это не происходило и не происходит в действительности. Почему? Отвечая на этот вопрос, автор обращается к классической теории варн (четырех религиозно обусловленных «сословий» индийского общества): жрецов, воинов, земледельцев и слуг. Эта теория, признавая превосходство брахманов, отводит второе место воинам и объединяет эти две варны как высшие по отношению ко всем остальным. Таким образом, теория варн уравновешивает теорию чистого в том, что касается власти.

Помимо идеологии, выделен также неидеологический «остаток», т.е. то, что не осознается или «игнорируется». В индийском обществе под это определение попадает примерно то, что на Западе называют

политико-экономической сферой в противовес религиозной. При рассмотрении этих аспектов делается вывод о том, что властным и экономическим отношениям в индийском обществе не придается самостоятельной ценности, они не осознаются отдельными от религии. Религия «объемлет» собой властные отношения так же, как экономика остается невыделенной из политической сферы.]

Date: 2015-09-19; view: 600; Нарушение авторских прав