Культура и природа. 11.1 Характеристика отношения «культура – природа»

11.1 Характеристика отношения «культура – природа»

Объектом культуропреобразующего воздействия является природа, природная сущность самого человека. Определяющим признаком культуры выступает стремление Homo sapiens преодолеть «стихийное» начало в самом себе, в окружающем мире и поставить это на службу себе, что естественно реализуется через соотношение человечества с естественной средой, взаимодействие человеческой культуры с «божественной» природой.

С самого начала, когда человеком стала создаваться своя обитель посредством культуропреобразующей деятельности и через переделывание природы, он вступает в противоречие с природой, которая фактически породила его. Отсюда возникает вопрос: «Как взаимодействуют человеческая культура и природа?»

Ещё с античных времён существуют идеи географического детерминизма, где показывается влияние природных факторов на возникновение и развитие некоторых цивилизаций. Человечество, начиная с осознанного пребывания в мире, видело обратную связь преобразования природы культурой. Это путь происхождения. Н.А. Бердяев выделял принципы происхождения естественно-природных явлений, которые находятся в самих этих явлениях, где усматривается несовместимость природы и культуры, противоречия биологического и социального в человеке.

Неоспоримым является то, что вне природы никакая культура невозможна. Культура трансформирует и преобразовывает то, что дано первой природой. Мысль о том, существует ли преобразующая и «облагораживающая» роль культуры по отношению к «дикой», «непокоренной природе», вызывала сомнения и достаточно тревожные пророчества у Ж.Ж. Руссо, К. Маркса и Ф.Энгельса.

Отношение к природе у человека изначально формировалось на страхе перед мощными природными явлениями. «Именно из-за опасностей, которыми нам грозит природа, мы ведь и объединились и создали культуру, которая, среди прочего, призвана сделать возможной нашу общественную жизнь. В конце концов, главная задача культуры, ее подлинное обоснование – защита нас от природы» (Фрейд З.)

Отношения человека с природой устанавливаются порядка полумиллиона лет, которые, по Н.А. Бердяеву, делятся на четыре периода отношений человека к природе:

1) погружение человека в природу;

2) выделение из природы, противопоставление природы и борьба с ней;

3) обращение к природе для овладения ею;

4) восстановление связи человека с «душой природе», «духовное овладение природой».

В.И. Вернадский (1863-1945) и П. Тейяр де Шарден (1881-1955) дали глубокое и содержательное толкование, раскрывая неразрывную связь между Культурой и Природой. В.И. Вернадский органически соединил в своем обширном творчестве естественнонаучное и гуманитарное видение мира, науки о земле и «живом веществе» с науками о человеке и обществе, рассматривая судьбы человечества в неразрывном единстве с природой и космосом (от «антропос» –человек: антропокосмизм). Его учение о ноосфере (от греч. «ноос» –разум, «сфера» – шар), которую он считал продолжением и высшей формой биосферы, имеет исключительное значение для современной культурологии.

Мировая духовная и материальная культура, по В.И. Вернадскому, возникли из растительного и животного мира («живого вещества») и в течение многих сотен тысяч лет существования человека превратились в геологический фактор. По его гипотезе, с появлением человека начал действовать новый вид энергии, связанный с психологической деятельностью разума, который вместе с биохимической энергией живого вещества и другими видами энергии явились важнейшими силами формирования нового планетарного вида. В данном случае взгляды В.И. Вернадского созвучны с идеями французского ученого - богослова Пьера Тейяра де Шардена, который тоже считается создателем теории ноосферы, только в религиозном толковании: является основоположником «христианского эволюционизма», сочетающего идею Бога как Творца Земли и появления на ней жизни. Тейяр де Шарден так - же, как и В.И. Вернадский, понимает под ноосферой идеальную мыслящую оболочку Земли, которая появилась в конце третичного периода. Он неустанно повторял мысль единения и сотрудничества религии, в центре которой находится человек с опытной наукой, исследующей преимущественно природные феномены. «Религия и наука - две неразрывно связанные стороны или фазы одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их посмотреть, измерить и завершить». [48, с.223]

Об этом же задолго до Тейяра де Шардена говорил В.С. Соловьев в философском аспекте всеединства - некоего органического синтеза веры и опытного знания.

Человек, ведя размышления о судьбах мира, приходит к одной из двух точек зрения: быть на стороне промышленно-инженерной элиты с целью осуществления НТР или присоединиться к международному движению «зеленых», соответствующим программам ЮНЕСКО, к поборникам прямых природазащитных действий - «Гринпису», Римскому клубу (основанному Аурелио Печчеи в 1968 г.). Благодаря работе Римского клуба общественность получает адекватную оценку происходящего на нашей планете по отношению к природе: это существующие тенденции НТР и всемирного роста производства, приближающие к глобальной экологической катастрофе уже в первой половине XXI столетия; увеличение CO₂ в атмосфере, расширение «озоновой дыры»; приближение «парникового эффекта»; ежегодное загрязнение воды на 700 кубических километров; сжигание миллионами тонн кислорода; ежегодная вырубка 20 млн. га леса; горение лесных массивов, что ведет к их сокращению на 11млн. га в год. Это тенденция сплошного потребления. Хосе Ортега-и-Гассет определяет: «Тот мир, что окружает нового человека с колыбели, не только не понуждает его к самообузданию, не только не ставит перед ним никаких запретов и ограничений, но напротив, непрестанно бередит его аппетиты, которые в принципе могут расти бесконечно» [49, с.318].

В книге А. Печчеи «Человеческие качества» провозглашается необходимость перехода к «Новому гуманизму», который должен основываться на трех основных нравственных постулатах: чувстве принадлежности ко всему человечеству в отличие от приоритетов отдельных стран и народов; частичном отказе от их «суверенности» и эгоистических интересов; а также на решительном отказе от насилия как средства разрешения конфликтов. [50, с.210-240] Надо отметить, что межгосударственная, межнациональная, межклассовая борьба снижает качественную сторону выживания человечества. Человек просто обязан планетарно мыслить. А планетарно мыслить - значит быть ответственным за свой «Дом-Планету» и выступать против зла и любых видов ненависти. Для реализации всего этого сегодня необходимы нравственно-экологический стержень у каждого человека Планеты, новые политические условия. «Вхождение России в мировую систему на новых основаниях принципиально меняет прошлые прогнозы и теоретические схемы, а значит, перед Римским клубом открываются дальнейшие перспективы объединения мирового научного сообщества для обсуждения и разрешения общечеловеческих противоречий в совершенно новых политических условиях» [51, с.22].

Необходимо согласиться с многими учеными, которые особо выделяют проблему растущего отчуждения современного человека от себе подобных и от окружающей его среды. Гегель, в свое время, понятие отчуждения рассматривал через призму или, точнее сказать, нравственный аспект, через состояние разлада, духовной «дезинтеграции» человека, утрату личностью своего единства с миром, извращение и разрыв естественных связей с ним. Проблема отчуждения в конкретных общественно-экономических формах ставилась и рассматривалась К. Марксом. В настоящее время симптомом отчуждения стала массовая культура как своеобразный наркотик, «помогающий» забыть прошлое, в состоянии бездумного «кайфа» отказаться от ответственности перед природой, обществом в целом, перед своим родным «Домом-Планетой». В связи с этим теряется вся значимость экологии как науки (науки о родине, доме) и смысл исследования отношений людей с окружающей их природой, необходимость жить в естественном доме. Мы – общество людей - еще не достаточно осознали, что стоим на пороге существования в искусственной среде, которая уже прогнозируется на первую половину 21 века. Мы уже перешагнули через порог недозволенного в обращении с окружающей природной средой, нагло мешаем ее здоровью, здоровью популяции и генофонда. Природа и порожденный человеком огромный мир духовных культурных ценностей – эти два дома человека, где присутствуют «экология души» – «экологическая культура», обязаны превалировать в обществе пока еще живых людей. Необходимо восстановление в обществе людей духовной преемственности, что связано с прошлым. «… Экологию нельзя ограничивать только задачами сохранения природной биологической среды. Для сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной сферы, - задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы... Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны – он, как правило, равнодушен и к своей стране…, убить человека нравственно может несоблюдение экологии культурной» [52, с.200-201]. А убить природу может безнравственность. Под нравственно-экологической культурой личности мы понимаем прежде всего нравственно-волевую сферу человека плюс комплекс знаний, действий и поступков.

Литература

1. Дрейер О.К., Лось В.А. Глобальная проблематика и Римский клуб [Текст] / О.К. Дрейер, В.А. Лось. - М.: Наука, 1995.-282с.

2. Лихачев Д.С. Раздумья [Текст] / Лихачев. - М.: Детская литература, 1991.-316с.

3. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры [Текст] / Х. Ортега-и-Гассет. - М.: Искусство, 1991.-586с.

4. Печчеи А. Человеческие качества [Текст] / А. Печчеи. - М.: Прогресс, 1985.-312с.

5. Тейяр де Шарден П. Феномен человека [Текст] / П. Тейяр де Шарден. – М.: Наука,1987.- 239с.