Позитивистский подход к культуре

Французский философ Огюст Конт (1798-1857), вслед за своим соотечественником социалистом-утопистом Клодом Сен-Симоном (1760-1825) разработал учение, в котором развитие общества рассматривалось как строго последовательный переход от низших форм к высшим. Конт выделил в этом развитии три основных вида ступени, которые уподоблял детству, юности и зрелости. Каждой стадии культуры присуще определенное состояние духа.

Первая стадия («детство) – теологическая, когда основой культуры, ее доминантой является мифология, а затем религия. Этот весьма длительный период является временем перехода от идолопоклонства и языческого политеизма (многобожия) к монотеизму (единобожию) – в иудейской, а затем христианской религиях. Эта стадия продолжается с древности до XIV в.

Вторая стадия («юность») – метафизическая (от греч. мета фюзеос – за природой, после, вне природы), на этой стадии развивается философское мышление, а сверхъестественные силы смещаются абстрактными, «метафизическими» понятиями, которыми объясняются и описываются наблюдаемые природные и общественные явления (в некотором роде на смену «богу» приходят понятия всемирного тяготения, эфира и т.д.). Метафизическая стадия продолжается с XIV в. до начала XIX в.

Третья стадия («зрелость») – позитивная - с начала XIX в., когда в связи с успехами развития науки и техники становится возможным подлинное, позитивное познание природы и общества. При этом осознается невозможность достижения абсолютного знания о мире, и речь идет лишь о познании неизменных естественных законов. Это было начало новой стадии развития человечества – научной.

Конт утверждает, что философия исчерпала свои возможности. Поэтому она должна отказаться от своих «вечных» вопросов и уступить место положительному (научному) знанию, опирающемуся на факты и теории, выведенные из этих фактов. Успехи естествознания XIX в. убеждали Конта, что философия может уступить свое место не только в познании природы, но и при познании общественных явлений. Он считал, что должна быть создана наука об обществе – социология, которая будет использовать методы точных наук и опираться на эмпирические данные. Такой же подход следовало применить и к исследованию культуры.

К середине XIX в. в развитии естественных наук обозначились серьезные проблемы, указывающие на ограниченность естествознания, которое считалось эталоном научного знания как такового, и Конт созданием своего шеститомного «Курса позитивной философии» (1830-1842) надеялся поставить науку и философию на «подлинно научные основания». Однако эту задачу решить не удалось и последующим модификациям позитивизма.

Наука социология (этот термин ввел Конт) снимала противоречие между социальным прогрессом и «социальным порядком», обосновывая путь эволюционных, а не революционных социальных преобразований. К концу своей жизни Конт убедился, что даже совершенное изложение системы наук не способно изменить жизнь общества – хотя бы потому, что оно лишь в малой своей части состоит из ученых. Позднее он обратился к религии как «наиболее реальной организующей и воспитательной силе».

О.Конт был одним из последних мыслителей, кто рассматривал социокультурную историю как линейный, последовательный, неуклонный прогресс.

Культура как подавление естественного (З.Фрейд, К.Г.Юнг)

В XX в. к исследованию культуры подключилась психология, одним из первых здесь оказался австрийский врач-психиатр и психолог, основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939). Исследуя глубины человеческой психики, подсознание и бессознательное, Фрейд пришел к выводу, что их истоки следует искать в генезисе и развитии культуры, а не в биологической природе человека.

Активность человека, по Фрейду, зависит от инстинктивных побуждений, и, прежде всего полового инстинкта и инстинкта самосохранения. Однако в обществе инстинкты не могут обнаружить себя столь же свободно, как в животном мире, так как оно накладывает на личность множество ограничений, подвергает ее инстинкты, влечения «цензуре», что вынуждает человека подавлять, тормозить их. Инстинктивные влечения оказываются, таким образом, вытесненными из сознательной жизни личности как позорные, недопустимые, компрометирующие и переходят в сферу бессознательного, но не исчезают, сохраняя свой энергетический заряд, свою активность. Они исподволь, из сферы бессознательного, продолжают управлять поведением человека, перевоплощаясь (сублимируясь) в различные формы человеческой культуры и продукты человеческой деятельности.

. Бессознательное (именуемое Фрейдом «Оно») находится в постоянной борьбе с «Я» (сознание). «Я» воспринимает информацию об окружающем мире и состоянии организма. Его функция – измерять влечения с требованиями общества в интересах самосохранения. «Оно» стремится любыми путями попасть в осознаваемую часть, но мешает супер-эго («внутренний надзиратель»). Психическая энергия, заключенная в «Оно», из (вместо) примитивных биологических влечений – в творения культуры. Единственный путь выжить и сохранить свою сущность в такой постоянной борьбе – это разум и культура.

Культура, по Фрейд, сама проникает в сферу бессознательного, пропитывает его, превращая с «Сверх-Я» («»Супер-Эго») - внутреннего цензора, подавляющего темные страсти или направляющего их в созидательное русло. Однако, как считает Фрейд, достигается это очень высокой ценой, ибо требования культуры делают человека несчастным, вызывая у него либо бунт, либо неврозы.

Выдающийся последователь З.Фрейда, швейцарский ученый Карл Густав Юнг (1875- 1961) перешел от исследований индивидуального бессознательного к коллективному бессознательному.

Известно, что психоанализ уделяет исключительное внимание расшифровке сновидений. Однако если у Фрейда такой анализ ограничивался диагностикой неврозов конкретных пациентов (расшифровкой загнанных в подсознание и выплывающих во сне подавленных импульсов), то у его ученика такая расшифровка выделяла импульсы, носящие массовый характер и лежащие в основе всей культуры.

Юнг выявил, что наиболее характерные, типичные образцы бессознательного совпадают с символами, проходящими через всю историю мировой культуры (при этом принимая в разных культурах различные формы, выражения, названия). Такие формы Юнг назвал архетипами (то есть, древними, первичными типами) коллективного бессознательного. Архетипы – это врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом. Данные были сделаны автором на основе многолетних наблюдений из собственной практики. Архетипические образы и идеи часто отражаются в сновидениях, а также нередко встречаются в культуре в виде символов, используемых в живописи, литературе и религии. Юнг в особенности подчеркивал, что символы, характерные для разных культур, часто обнаруживают поразительное сходство, потому что они восходят к общим для всего человечествам архетипам. Новым в этих исследованиях было то, что формы коллективного бессознательного выявлялись не в биологической сущности человека, а в самой культуре.

Швейцарский исследователь сравнивал архетипы культуры с осями, по которым наращивается кристалл в насыщенном растворе. По Юнгу, коллективное бессознательное, имея культурное происхождение, в то же время настолько прочно вошло в психику, что передается наследственным путем, биологически. Наиболее отчетливо архетипы отслеживаются в мифах.

Date: 2015-09-03; view: 2498; Нарушение авторских прав