Концепции локальных культур

«Россия и Европа» в концепции Н.Я.Данилевского

Н.Я.Данилевский (1822-1885) в книге «Россия и Европа» отвергает европоцентризм, заявляя о его враждебности русской культуре. Он отмечал неопределенность и неоднозначность идеи научного прогресса, связываемого с Европой. Данилевский отрицал идею о том, что прогресс – свойство европейской культуры, а застой – азиатской.

Данилевский хотел доказать, что у России – свой собственный путь развития самобытной культуры, отличающийся от европейского пути, его целью было обосновать особое место России в истории человечества.

Отвергая идею единства человечества и отрицая единое направление прогресса, Данилевский утверждал, что нужно рассматривать отдельно историю каждого народа как самостоятельного культурно-исторического типа, отличающегося от других культурно-исторических типов, живущих собственной жизнью, имеющего свое лицо и свою судьбу.

Подобно естественной систематике организмов, созданной ботаникой и зоологией в XVIII-XIX вв., Данилевский предлагал «естественную природу культур». Он выделил культурно-исторические типы по характеру организации религиозной, социальной, бытовой, промышленной, научной, художественной жизни и насчитывал тринадцать «состоявшихся» типов культур:1) египетской; 2) ассиро-вавилоно-финикийской; 3) иранской; 4) индийской; 5) китайской; 6) греческой; 7) римской; 8) еврейской; 9) новосемитической или аравийской; 10) германо-романский и погибшие насильственно и не успевшие завершить свое развитие два американских типа культуры – 11)мексиканский, 12) перуанский и еще 13) славянский тип культуры. Подобно живым организмам, которые находятся в постоянной борьбе за место под солнцем – друг с другом и с внешней средой.

Оригинален его взгляд на соотношение культуры и цивилизации. Цивилизация связана с достижением политической независимости и целостности, расцветом культуры, развитием всех ее компонентов и рассматривается как раскрытие начал, лежащих в основе духовной природы народов, составляющих тот или иной культурно-исторический тип.

Важное условие цивилизационного расцвета, полноты жизни и подлинного развития – в разнообразии состава народов, входящих в данный тип. Любой тип культуры проходит четыре стадии: 1) длинный (примерно 1000 лет) этнографический, или подготовительный период, когда происходит накопление сил для будущей сознательной деятельности, формирование языка, этноса, мифологии, быта, психологии народов; 2) период цивилизации – полезной затраты творческой энергии, государственной организации и политической независимости (длится не более 400 лет); 3) период плодоношения – в религии, философии, праве, науке, искусстве (особенно короток); 4) период застоя в крушении культурного типа.

Концепция «заката культуры» О.Шпенглера

В 1918 г. вышел первый, а в 1922 г. – второй том книги Освальда Шпенглера (1880-1936), известной в русском переводе как»Закат Европы» (в оригинале, на немецком языке «Закат вечерних (западных) стран»). Писалась она в годы первой мировой войны и остро передает трагическое мироощущение конца целой эпохи, заката великой культуры. Это книга-пророчество, книга-диагноз, констатирующая смерть «души культуры», переход ее в состояние исчерпания, омертвения, «мумии», каковой является цивилизация.

Книга Шпенглера действительно будоражила и пугала – глубиной мрачных пророчеств, яркой образностью, далекой от строгих канонов, научной литературы. Считается, что шпенглеровская типология культур неоригинальна и заимствована у Н.Я.Данилевского. Опираясь на морфологию культур, разработанную Данилевским, Шпенглер дал свое развитие этих идей. С мрачной живописностью Шпенглер представлял мировую историю как протяженное во времени поле, в разных местах которого разгораются и гаснут костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с затвердевшими в цивилизации останками созданных ими ценностей. У Шпенглера нет единой мировой культуры, воплощающей какую бы то ни было идею. Вместо этого – различные культуры с собственной душой, собственной судьбой. Шпенглер подчеркивал, что у каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней, она уникальна.

Душа каждой культуры, вырастая на определенном ландшафте, выбирает там свой прасимвол, из которого выводится высь язык форм ее действительности, все ее элементы и составные части, а также специфика ее выражения в архитектурных, математических, языковых, политических, религиозных, философских и прочих формах. Таким образом, прасимвол – это часть окружающего мира, или элемент ландшафта, типичный для данной культуры. В соответствии со своим прасимволом, каждая культура чувствует и творит. Так, для греков прасимволом было отдельное тело, для арабов – пещера или арка, для египтянина – узкий, заранее предначертанный путь, для европейца – бесконечное пространство, для русского – бесконечная холмообразная долина.

Каждая культура – это организм, на жизнь которого судьба отводит не более тысячи лет. На последней ступени культура становится цивилизацией, срок жизни которой – не более 200-300 лет». Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека, у каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость». Закат Европы Шпенглер отсчитывал с 1800 г., предрекая конец европейской цивилизации в начале XXI в.

О.Шпенглер насчитывал восемь великих культур, каждая их которых равноправна и равнозначна. Более того, он считал их непроницаемыми друг для друга, несовместимыми. «Великие культуры», выделенные Шпенглером: 1) египетская; 2) античная; 3) индийская; 4) вавилонская; 5) китайская; 6) арабская; 7) западная; 8) мексиканская. Не выпала из поля зрения и Россия – таинственный мир, в котором, вероятно, зарождается душа еще одной великой культуры. Каждая культура имеет свой стиль, своего рода образный язык.

Это произведение дает обширнейший материал для размышлений. Прежде всего это относится к противопоставлению культуры и цивилизации, что особенно актуально сейчас, почти век спустя после Шпенглера. Словно сегодня написаны строки о том, в самой сущности цивилизации заложено стремление к экспансии на все человечество, к превращению мира в один громадный город, о том, что империализм, неизбежно порождаемый цивилизацией, насаждает гигантские машины и гигантские промышленные предприятия в гигантских городах, где умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, арену сенсаций и скандалов. Людей привлекают насилие, власть, деньги.

Концепция «Вызова-ответа» А.Д.Тойнби

Значительное место в истории культурологии занимает английский историк, автор 12-томной работы «Постижение истории»(1934-1961), Арнолд Джозеф Тойнби (1889-1975). Тойнби также различал культуру и цивилизацию, тем не менее не считая цивилизацию универсальным образованием. По его мнению, единства цивилизаций не существует. Концепция единой цивилизации имеет недостатки: 1) европоцентризм; 2) представления о прямолинейном и прогрессивном развитии.

А.Д.Тойнби выделял в цивилизациях конкретно-исторические типы, беря в качестве их определяющих срезов экономические, политические, культурные характеристики. Культура рассматривалась им лишь как один из способов исследования целостных цивилизаций. Критериями выделения цивилизаций он считал: вселенскую церковь, государство, степень удаленности от того места, где возникло данное общество. Тойнби насчитывал семь существующих цивилизаций четырнадцать уже исчезнувших. К существующим он относил западную, христианскую, иранскую, арабскую, сирийскую, индийскую, китайскую, а к исчезнувшим – минойскую, эллинскую, индскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, египетскую, дальневосточную, а также цивилизации майя, юкатанскую, андскую, мексиканскую.

Если в примитивных обществах основным механизмом их функционирования является сохранение и подражание, обеспечивающие устойчивость, то на зрелых стадиях устойчивость может быть обеспечена только гибкостью, динамичностью, постоянным развитием и совершенствованием. Именно эта идея является центральной в концепции «Вызов-ответ», составляющей наиболее важный и оригинальный вклад Тойнби в культурологию. По Тойнби, каждая цивилизация возникает в результате специфической комбинации двух условий: 1) наличие в данном обществе творческого меньшинства и 2) среды, не слишком благоприятной, но и не слишком враждебной для человека. Любая цивилизация формируются, обретает жизнеспособность, если ей удается давать ответы на те вызовы, которые бросают ей создавшиеся условия. Так, процесс иссушения дельт Нила, Тигра, Евфрата был вызовом, ответом на который стало возникновение египетской и шумерской цивилизаций. Минойская цивилизация была ответом на постоянные вызовы Посейдона, т.е. моря, а цивилизация майя на тропический лес. Таким образом, «вызов-ответ» это механизм возникновения и развития цивилизаций, благоприятные же условия не создают цивилизационных стимулов.

Процесс роста цивилизаций с точки зрения внутриобщественных и межличностных отношений неразрывно связан с непрерывным «уходом-и-возвратом». При этом творческое меньшинство на некоторое время покидает историческую арену, чтобы позднее вернуться, найдя новый успешный Ответ на новый Вызов среды. Этот шаг может быть сделан как добровольно, так и по принуждению. Затем в изоляции время поэтических и интеллектуальных находок сменяется здравомыслием и систематикой. После этого следует неизбежное возвращение, при этом сделанные открытия облекаются в форму, понятную нетворческому большинству.

Критерий роста цивилизаций, по Тойнби, это «прогрессивное движение в направлении самоопределения». Такой рост связан с деятельностью творческих личностей, которые «вдыхают новую жизнь в социальную систему». «Творческая личность, уходя, выпадая из своего социального окружения, затем, преображенная, возвращается в то же самое окружение, наделенная новыми способностями и силами» (Будда, Мухаммед, библейский Моисей, Конфуций, апостол Павел, Данте, Макиавелли).

Распад цивилизаций сопровождается расколом в душе человека, что выражается в альтернативном поведении, отшельничестве, аскетизме и т.п. Формы распада цивилизации: вертикальная (раскол общества на локальные государства или общины) и горизонтальная (правящее меньшинство, внутренний и внешний пролетариат). Рано или поздно любая цивилизация приходит к неизбежному концу.

А.Д.Тойнби выделял две «революционные волны духовного прогресса». Первая – связана с объединением людей для проведения крупномасштабных общественных работ (строительство храмов, дорог и др.), а вторая, прокатившаяся от VIII в. до н.э. (ранние древнееврейские пророки) до VII в. н.э. (Мухаммед) связана с «появлением высших религий».

Считая цивилизации замкнутыми и обособленными, Тойнби не отрицает возможности контактов между ними. Иногда заимствования разрушают цивилизацию, но возможно создание новых общих культурных форм.

Ценность как основополагающий принцип культуры (П.А.Сорокин)

Своеобразную концепцию культуры развивал крупнейший русский социолог и культуролог Питирим Александрович Сорокин (1899-1968).

В методологическом плане концепция П.А.Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О.Шпенглера и А.Тойнби. Однако теория Сорокина принципиально отличается от вышеназванных теорий тем, что русский мыслитель допускал наличие прогресса в общественном развитии. Переживаемый в настоящее время западной культурой глубокий кризис он оценивал не как «Закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество.

В соответствии со своими методологическими установками П.Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По Сорокину, культура в самом широком смысле слова, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые и т.д. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов. В результате развития этой тенденции образуются культурные сверхсистемы. Каждая из таких культурных сверхсистем, по словам Сорокина, «обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом «святости», собственными представлениями правого и должного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими правами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным ему менталитетом и поведением».

Эти культурные сверхсистемы представляют собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Именно ценность, по мнению П.А.Сорокина, служит основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом к5ак единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям». К этому же типу, по Сорокину, следует отнести культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н.э.

Идеалистическую систему культуры П.Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. К данному типу культуры П.Сорокин относит Западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также Древнегреческую культуру V-IV вв. до н.э.

Современный тип культуры П.Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. Формирование чувственной культуры начинается в XVI в. и достигло своего апогея к середине XX в. Это культура стремится освободится от религии, морали других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире.

Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Этот вывод основывается на том, что «ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными». П.Сорокин верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональнй культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.