Пределом эволюции Спенсер считал достижение системой состояния равновесия. Нарушение равновесия, вызывающее распад системы приводит к новому эволюционному витку – циклу

Несмотря на наличие общих законов, выделяются три вида эволюционного процесса: неорганический, органический, надорганический. Каждый из них своеобразен, а высший вид несводим к низшему. Тем не менее, между ними существует преемственность, позволяющая считать общество частью природы, имеющей не искусственный, а вполне естественный характер. Здесь Спенсер путает две вещи: противопоставление естественности природы и искусственности культуры, с одной стороны; противопоставление объективности и субъективности социальных процессов – с другой. Кроме того, в общей форме его взгляды сильно напоминают недоработанную форму марксистского учения о формах движения материи с его принципами качественного своеобразия каждой формы, их преемственности, и несводимости (редукционизма) более высших, развитых форм к менее высоким и развитым. Собственно говоря, сами классики марксизма почерпнули это учение у Гегеля, так что обвинять одного Спенсера в плагиате не очень корректно.

Выводя три вида (фазы) эволюции, сам Спенсер хотел сказать, что общество не является искусственным образованием, продуктом чьего-то сознательного творчества, результатом «общественного договора». Человеческая, социальная история есть лишь продукт естественного (то есть самопроизвольного) развертывания и действия законов социальной эволюции, проявлением которых выступают социальные факты, а формой организации – социальные институты.

Социальные институты, по Спенсеру, - это механизм и продукт самоорганизации различных направлений совместной жизни людей, обеспечивающие социализацию и коллективизацию человека. Соответственно, социальные институты как органы самоорганизации и управления возникают и эволюционируют автоматически в зависимости от прироста численности человеческой популяции.

Спенсер выделяет институты домашние (семьи, брака, воспитания), церемониальные или обрядовые, политические, профессиональные, промышленные (на основе разделения труда). Появление политических институтов вызвано переносом внутригрупповых конфликтов на сферу межгрупповых отношений.

Государство как наиболее сильный политический социальный институт подчиняется действию сформулированного Спенсером закона «равной свободы», согласно которому каждый человек свободен делать все, что он хочет, если при этом он не нарушает равной свободы другого человека. По Спенсеру, получается, что не государство выступает машиной принуждения,а само общество через государство ограничивает индивидуальный произвол.

Определенная биологизация социальной системы, представленной в качестве эволюционирующей организации социальных институтов и уподобление ее организму ставят Спенсера в разряд философов – позитивистов и снова поднимают вопросы, касающиеся конкретных стандартов научно-социологических разработок.

Следующим столпом мировой социологической мысли стал французский ученый Эмиль Дюркгейм. Дюркгейм видел в социологии новую науку, несводимую ни к биологии, ни к психологии так же, как к объектам этих и других наук не сводится объект социологии – социальная реальность. В основе социальной реальности, в качестве ее основных объективных, независимых от биопсихической жизни людей слагаемых Дюркгейм усматривал социальные факты. Как предмет социологии социальные факты, по Дюркгейму, представляют собой сложившиеся в обществе модели, стереотипы, образцы, способы действия, мышления, оценки, переживания, с которыми каждый индивид знакомится в процессе своей социализации. Социальные факты невидимы и неосязаемы, не подлежат непосредственному наблюдению, но их можно вычислить косвенными методами, через анализ их воздействия на социальные процессы или поведение людей, а также через анализ отражающих эти факты правовых, религиозных и иных вербальных письменных текстов. В этом смысле социология есть сугубо эмпирическая наука, применяющая свои методы для изучения не индивидов, но социальных фактов, упорядочивающих жизнедеятельность индивидов, предписывающих им образцы и нормы поведения, например в определенных экономических условиях, политической ситуации, отправлениях религиозных потребностей.

Целью социологии, для Дюркгейма, являлось введение в научно-социальную практику двух теоретико-методических принципов:

- согласно принципу «социологизма», социальное можно и следует объяснять лишь социальным, об этом уже говорилось выше;

- согласно принципу «социальной сплоченности», развитие общественного разделения труда от «механического» типа – к «органическому» типу солидарности (то есть переход от натурального автономизированного хозяйствования – к сложной технологической единой системе) способствует плотному включению индивидов в регламентирующие их жизнедеятельность социальные группы, в свою очередь, интегрированные в единый системный производственно-хозяйственный процесс. Нарастание единства социального организма формирует чувство социальной солидарности, которую Дюркгейм рассматривал, как высшую универсальную (правовую, политическую, экономическую, религиозную, моральную) ценность и принцип. Поэтому он считал главным делом социума (например, религии) воспроизводство, воссоздание социальной сплоченности – этого образца, средства, критерия и цели социального развития, прогресса.

Итак, Дюркгейм требовал изучать и улучшать общественную жизнь, исходя из указанных принципов. Даже самоубийство он рассматривал не как психологическое, а как социальное явление, а значит как очередной объект для социологии.

Рассматривая основные вехи становления мировой социологии нельзя обойти молчанием творчество Макса Вебера, немецкого социолога, философа и историка. Нельзя не вспомнить о нем уже потому, что, создав в ряде вопросов достаточно оригинальную социологическую теорию, Вебер объективно выступил с позиций энциклопедического уравновешивания учений трех названных ранее авторов. Стремление противопоставить Вебера, например, Марксу, вызвано в большей степени неглубоким знанием марксизма, нежели их реальным теоретическим противостоянием. Между тем критическая позиция Вебера к экономической теории Маркса свое место в истории социологии несомненно имела. Вебер ограничивал важность экономического фактора, следовательно, он не делал акцента и на классовом конфликте, и на революционном развитии исторического процесса.

Вебер вообще довольно скептически относился к материалистическому пониманию истории, полагая, что идеи и ценности как фактор, влияющий на состояние и изменение социума, как минимум, не менее значимы, чем, экономический фактор. С другой стороны, Вебер, связывал развитие капитализма с европейской Реформацией и протестантской этикой (похоже на то, как это делал Маркс, связывавший развитие ростовщичества и банковского дела с иудейской религией и еврейской мировой диаспорой). В протестантской религии Вебер видел основу капиталистической этики и научного рационализма, доказывая, что не общественные, бюрократические структуры (с заложенной в них опасной для демократии радикальной рационализацией), а воздействие побуждений, верований, намерений, ценностных ориентаций обладает истинной преобразующей силой. Вебер отказывал социальным структурам в отдельном, независимом от конкретных индивидов существовании и функционировании, поэтому предметом социологии он рассматривал социальное действие, причем действие именно индивидов, а не их коллективных, групповых объединений или социальных институтов.

Отсюда и веберовская типология, включающая четыре основных типа социального действия:

- целерациональный тип действия (когда цели и средства избираются индивидом сознательно, а критерием эффективности выбора является успех);

- ценностно-рациональный тип действия (когда поведенческий акт, человеческий поступок осмысливается и организуется действующей системой ценностей, независимо от успеха);

- аффективный тип действия (когда человек действует или реагирует, находясь под непосредственным воздействием эмоций);

- традиционный тип действия (когда наше поведение определяется устойчивой привычкой поступать именно таким, а не иным образом).

На основе типологии социального действия Вебер строит концепцию идеальных типов, например: типов легитимного господства, то есть освященных законом и традицией типов отправления власти. Он описывает:

- харизматический тип, базирующийся на аффективном типе действия;

- традиционный тип, характеризующийся преобладанием традиционного и ценностно-рационального действия;

- легальный тип господства, характерный для современных государств с лежащим в основе их организации целерациональным типом действия.

Таким образом, социальное действие у Вебера выступает элементарной единицей социологического исследования. Оно предлагает:

- с одной стороны, индивидуальную осмысленность и мотивацию;

- с другой стороны, социальное значение, вытекающее из ориентации этого действия на других людей.

Нельзя не отметить, что Вебер, тем самым открывает для социологической науки острую проблемную ситуацию, связанную с необходимостью приоритетного развития конкретно-социологических методов опроса, наблюдения, эксперимента.

В принципе, нам осталось познакомиться еще с двумя выдающимися представителями мировой социологии, чтобы в общих чертах закончить краткий историко-социологический обзор. Первым из этой двойки наше внимание привлекает итальянский социолог, философ, экономист Вильфредо Парето. Парето ставил задачу разработки исключительно экспериментальной социологии, потому что предметом социологии он считал поведение людей. Причем, он подчеркивал иррациональность, алогичность человеческого поведения с точки зрения общества, если не брать в расчет «полезность» таких поведенческих актов для удовлетворения индивидуальных и, как правило, эгоистически – асоциальных потребностей. Парето учил, что движущей силой общественного развития являются нелогические поступки, вызванные остатком, то есть комплексом неосознанных или полуосознанных побудительных мотивов, интересов и желаний, основанных на изначальных человеческих инстинктах. Такова, по Парето, устойчивая, инвариантная психическая конструкция любого нелогического действия. Но как же быть с правом, моралью, религией, задающими нам нормативность и связанную с ней логическую обоснованность поведения? «Очень просто», - ответил бы на такой вопрос Парето, который был уверен, что каждый нелогический поступок имеет ту или иную социально приемлемую логическую интерпретацию «остатков», некое вполне приемлемое обществом объяснение, маскирующее их алогичность и асоциальность. Такую интерпретацию Парето назвал «производной».

Приведем примеры;

- юридические теории суть не обоснования действия законов, а системы ложных аргументов для оправдания корыстных целей. В этом и заключается их полезность;

- моральные «производные» полезны для сокрытия аморальных целей. Достаточно вспомнить о таком распространенном в обществе явлении, как ханжество, морализаторство;

- сродни вышеназванным и религиозные «производные», прикрывающие на самом деле низменные, но также неизменно присущие всем людям чувства. Отсюда существующие во все времена толпы «святош» и лжепророков.