Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Содержания своей жизнедеятельности





Системообразующей составляющей самопознания является познание человеком себя с точки зрения духовного и бездуховного, душевного и бездушного, выступающих основаниями Я-концепции и одновременно базовыми критериями ее самооценки и оценки другими людьми.

После крушения тоталитарного коммунистического строя в нашей стране возник духовный вакуум, так как коммунистические ценности оказались девальвированными. Поэтому в последние 10 – 15 лет слова «духовность» и «бездуховность» буквально на слуху у всех. В эти годы много говорили и писали о кризисе духовности, о духовной катастрофе, о возрождении в нашей стране духовности (правда, не очень ясно какой), о формировании гуманистической духовности, в основании которой находится представление о человеке как высшей ценности, предпринимались попытки определить природу духовного, определить его виды и роль системы образования в формировании духовности у учащихся.

Но что такое духовность и бездуховность? На интуитивном уровне, наверное, каждый человек на этот вопрос как-то отвечает. Однако ответить на него концептуально далеко не так просто как может показаться. Это связано, во-первых, с тем, что этот вопрос не менее сложный, чем вопрос о теле, душе и духе, природа духовного таит в себе пока еще много загадочного. Во-вторых, в советском обществе разработка проблем духовной жизни имела явно идеологизированный характер и утонула в доказательстве ее вторичности по отношению к жизни материальной. Вследствие этого духовность как качество субъективности человека начала изучаться лишь с 90-х годов XX века. Наконец, в-третьих, в настоящее время в понимании духовности и бездуховности существуют разные подходы.

Методологическим ориентиром в понимании природы духовного и бездуховного, на наш взгляд, является представление о ценностях и ценностных ориентациях, выступающих выражением определенного мировоззрения и мироотношения людей.

Вопрос о сущности ценностей достаточно сложен. Сложность его определяется тем, что в отечественной литературе даются разные определения ценности, но практически вне поля зрения остается вопрос об антиценностях или псевдоценностях (см.: Философия ценностей: материалы российской конференции. г. Курган, 15-16 апреля 2004 г. – Вып. – 2). Однако существование антиценностей такая же реальность, как и существование ценностей (например, добро, справедливость, демократия – это ценности, зло, несправедливость, тоталитаризм – это антиценности). Но если мы признаем существование и антиценностей, то тогда возникает следующий вопрос: «Какое понятие для ценностей и антиценностей является родовым?» На этот вопрос возможны два варианта ответа. Первый вариант. Исходным для ценностей и антиценностей является направленность личности, представляющая собой совокупность устойчивых, относительно независимых от сложившейся ситуации мотивов, ориентирующих поведение и деятельность личности. Направленность личности характеризуется ее интересами, склонностями, влечениями, желаниями, идеалами, убеждениями, в которых выражается мировоззрение и мироотношение человека. Если объекты, на которые направлена деятельность человека, удовлетворяют его истинные потребности, то эти объекты относятся к ценностям, если же объекты удовлетворяют ложные потребности, то они относятся к антиценностям (ориентация, например, на здоровую пищу есть ориентация на ценность, ориентация же на табак, алкоголь – ориентация на антиценности).

Второй вариант. Исходным для ценностей и антиценностей является понятие «ценности». Все ценности можно разделить на истинные, подлинные ценности и псевдоценности или лжеценности. В свете сказанного встречающиеся в литературе дефиниции ценностей, на наш взгляд, являются недостаточно определенными. Так, например, согласно исследованиям В.П. Тугаринова, «ценности представляют собой совокупность необходимых, приятных и полезных предметов, а также идеи и побуждения в качестве нормы, цели или идеала». Еще два определения. «Ценности – форма проявления субъекта и объекта, при которой свойства объекта подвергаются оценке в соответствии с тем, как они удовлетворяют потребности субъекта». «Ценности – это предпочтения индивидом тех или иных объектов, с которыми он вступает в отношение». В приведенных определениях ценностей неясно, о каких ценностях идет речь: о ценностях вообще, которые включают в себя истинные и мнимые ценности или же только об истинных ценностях.

Мы будем придерживаться второго варианта толкования ценностей.

Высшей ценностью является человек, который по своей природе способен гармонически сочетать в своей жизнедеятельности ориентацию на производство благ самому себе и другим людям, обществу. Идеал человека как высшей ценности является основанием принципа гуманизма. Все другие ценности и антиценности, существующие в обществе, являются продуктом различного отношения людей к Истине, Добру, Красоте, Пользе. Те явления в обществе, которые в процессе своего возникновения опосредовались ориентацией на истину, добро, красоту, пользу в их взаимосвязи, относятся к миру ценностей, те же явления, возникновение которых связано с ориентацией на ложь, зло, безобразное, вред (независимо от того, осуществляется это сознательно или в силу невежества), относятся к миру антиценностей.

Мир ценностей весьма многообразен. Можно выделить, например, витальные ценности (жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние), социальные (статус, работу, семью, уровень потребления, социальную активность, профессионализм, независимость, патриотизм, правопорядок, толерантность), политические (гражданские свободы, национальный суверенитет, гарантии социальной справедливости), моральные (добро, благо, любовь, дружбу, долг, честь, верность), эстетические (красоту, идеал, гармонию и др.), когнитивные (истину, методы познания, практику как критерий истины и др.). Игнорирование человеком указанных здесь ценностей определяет его жизненную ориентацию на антиценности (например, на социальную пассивность, на своеволие и произвол, на ненависть, безобразное, ложь и т.д.).

Каков механизм построения человеком своей жизнедеятельности в соответствии с определенными ценностями (ценности здесь понимаются в широком смысле слова)? Человек в начале познает (отражает) реально существующие в обществе ценности или антиценности – оценивает их с точки зрения своих определенных потребностей и формирует ценностные представления. Ценностные представления могут формироваться стихийно и сознательно (например, под влиянием целенаправленного педагогического воздействия). Когда человек начинает руководствоваться ценностными представлениями, то они превращаются в ценностные ориентации, детерминируя и регулируя его деятельность. Роль краеугольного камня в системе ценностных представлений играет должное (нормы, образцы, идеалы), как доминанта социокультурного бытия.

В отечественной литературе ряд авторов справедливо утверждают, что основой духовности является система ценностей. Но для того, чтобы этот вопрос рассмотреть конкретно, необходимо хотя бы кратко проанализировать состояние разработки проблемы духовности. В ходе ее исследования, начиная с 90-х годов, сложилось несколько моделей понимания духовности. Некоторые из них рассмотрены в статье И. Н. Степановой «Духовность человека и стратегия духовного образования и воспитания» (см.: Философия ценностей // Материалы российской конференции. г. Курган, 15-16 апреля 2004 г.). В наиболее распространенной модели духовности духовность фактически отождествляется с нравственностью (см., например, Осипов В.Г. Россия. Новый курс / В.Г. Осипов // Завтра. 1996. №1. С. 109). При этом одни авторы считают, что духовность – это единство всех нравственных сил человека, а наиболее значимым проявлением так понимаемой духовности является совесть. Другие авторы, рассматривая духовность как «качественную характеристику сознания», которая «ассоциируется с нравственным беспокойством в противовес рациональности, связанной с умышленным расчетом», связывают ее с такими качествами как альтруизм, бескорыстие, самоотречение (см.: Бурбулись Г.Э., Кемеров В.Е. Духовность и рациональность / Г.Э. Бурбулись, В.Е. Кемеров. М.: Знание, 1996, С. 7). Эти подходы следуют традиции понимания духовности в русской религиозной философии. Так, например, по мнению русского философа В.С. Соловьева, духовность предстает исключительно в нравственном ключе, так как все ценности должны быть изначально сориентированы нравственно. Если этого нет, само представление о духовности теряет смысл.

В модели психизма под духовностью понимается субъективность человека, выражающаяся в целостности его психической жизни (см.: Каган М.С. О духовном (опыт категориального анализа) / М.С. Каган // Вопросы философии. 1985. № 9. С. 101). Близкой к позиции М.С. Кагана является позиция В.С. Барулина, который духовность фактически отождествляет с сознанием человека, с его субъективностью (см.: Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии / В.С. Барулин. М., 1994. С. 92 – 106). Но подобный подход не только не выявляет специфику духовного, но и закрывает путь к выявлению такого явления как бездуховность.

В модели интеллектуализма духовностью именуется качество всего осознаваемого (см.: Стрелкова В.И. Духовность и творчество / В.И. Стрелкова // Человек как философская проблема: Восток – Запад. М., 1991. С. 200 – 201) или как способность человека сознательно управлять собой и своим поведением, осмысленно регулировать свою деятельность (см.: Силуянова И.В. Духовность как способ жизнедеятельности человека / И.В. Силуянова // Философские науки. 1990. № 2. С. 102).

В модели сенсизма духовность связывается только со сферой миропереживания. Так, например, Л. А. Мясникова духовность отождествляет с чувственностью (см.: Мясникова Л.А. Чувственность и духовность / Л.А. Мясникова // Новые идеи в философии: межвуз. сб. науч. трудов // Пермь. ун-т. – Пермь, 1998. Вып.7. С. 107).

Ряд авторов разрабатывает аксиологическую модель духовности. Так, например, Л.А. Шумихина духовность связывает с такими общечеловеческими ценностями, как истина, добро, красота, которые представляют собой не только идеальное содержание человеческого сознания, но способ его бытия, именуемый подлинно человеческой жизнью. Жизнь, достойная человеческого предназначения, не может противоречить общечеловеческим духовным ценностям. Последние есть тот смысл, в свете которого человеческая жизнь обретает свою подлинность. Отсутствие в смысложизненной ориентации устремленности на добро (любовь), красоту и истину, замещение прекрасного как высшей ценности безобразным, его эстетизацией, добра – злом – это возврат от духовности, ориентированной на совершенствование человека, к языческо-телесным и эротически-мистическим идеалам. А это есть антидуховность (см.: Шумихина Л.А. Генезис русской духовности / Л.А. Шумихина. Екатеринбург, 1998. С. 22 – 23).

Наиболее обстоятельно вопрос о природе духовного и душевного с позиции аксиологизма разработан в монографии В.Г. Федотовой «Практическое и духовное освоение действительности» (М., 1991. С.76 – 101). Поэтому на ее подходе мы остановимся несколько подробнее. В.Г. Федотова ценностное содержание сознания разделяет на духовное и душевное. Если ценности осознаны, осмыслены, выступают как сознательно избранный ориентир, то мы имеем дело с духовным.

Духовное проявляется в виде эстетизма (он связан с сознательной ориентацией на эстетические ценности в искусстве и жизни), теоретизма (связан с ориентацией на истину в форме теоретического знания, с концептуальным обоснованием своего отношения к жизни) и этизма (связан с ориентацией на осмысленное поведение в соответствии с нормами нравственности).

Если ценностное содержание нашей жизни не осмысленно, выступает только в виде непосредственного эмоционального отношения к миру, то мы имеем дело с душевным. В выяснении природы душевного В.Г. Федотова опирается на работу Ф.Е. Василюка «Психология переживания» (М., 1984), который вводит представление о внешнем и внутреннем мире человека. Внешний мир может быть легок и труден, внутренний – прост и сложен. На основе комбинации этих характеристик выделяется четыре типа жизненного мира людей с соответствующими им переживаниями. В.Г. Федотова считает, что их можно соотнести с такими стадиями (фазами) развития индивида, как растительная, животная, душевная и духовная. Растительной фазе соответствует внешне легкий и внутренне простой мир человека. Принципом мироощущения такого человека является удовольствие, достигаемое бессознательно, без усилий и обеспечиваемое непосредственной данностью предмета потребности. Так, например, героиня фильма «Женщина для всех» отдавалась каждому мужчине, если хотела сама. Прототипом растительной фазы является утробное и младенческое существование и сохраняющийся в последующей жизни инфантилизм, то есть стремление без усилий и ожиданий здесь и теперь удовлетворять свои потребности. При устойчивости подобное гедонистическое переживание может перерасти в чувство красоты. Поэтому данный уровень душевного предлагается назвать романтическим. Особенностью романтика является то, что он практическое (полезное) ценит меньше духовного, а реальное – меньше воображаемого. Поэтому столкновение романтика с реальной жизнью носит, как правило, драматический характер.

Животной стадии соответствует модель внешне трудного и внутренне простого мира человека. Его принцип – реализм. Здесь стремление человека к удовольствию наталкивается на внешне трудный мир. Но так как внутренний мир такого человека прост, то он чаще всего не знает сомнений, колебаний, чувства вины, мук совести, а также влечений, уводящих в мир соблазна. Д. Карнеги в книге «Как перестать беспокоиться и начать жить» пишет о том, что многие деловые люди ради карьеры могут жертвовать даже радостями семейной жизни. Устойчивость подобных ориентаций формирует прагматический тип душевности. Прагматик обычно исходит из более или менее трезвого учета реальных обстоятельств и ориентируется на пользу, выгоду, корысть.

Душевной стадии соответствует модель легкого внешнего мира и сложного внутреннего мира человека. Его принцип – переживание нравственного удовольствия. А сложность создается столкновением мотивов и необходимостью всегда строго следовать этическим ценностям, чувству справедливости. Такой тип душевной жизни назван пуристским. Пуристская личность характеризуется остро развитым чувством справедливости. Ее можно узнать по стремлению везде найти виновных, всех виновных наказать, а то и расстрелять, а также по назойливой назидательности.

Типологии духовности В.Г. Федотова ставит в соответствии с типологей душевной жизни (романтизм, прагматизм, пуризм). Общим для эстетизма и романтизма является ориентация на удовольствие (красоту) как высшую ценность. Общим для теоретизма и прагматизма является опора на принцип реальности (объективности) и ориентация на пользу и выгоду. Общим для этизма и пуризма – ориентация на справедливость как высшую ценность. При этом следует иметь в виду, что как типы духовного (эстетизм, теоретизм, этизм), так и соответствующие им типы душевного (романтизм, прагматизм и пуризм) – это идеализация. В жизни же реальных людей они могут находиться в сложных комбинациях, переплетениях.

Переход от душевного к духовному есть переход к четвертой модели жизненного мира человека – внутренне сложного и внешне трудного. На этом уровне непосредственность душевных проявлений уступает место опосредованному осмыслением и волей строительству своей жизни, реализации жизненного замысла. Поэтому духовное – это характеристика практики, а не только сознания. В этой практике человек общий смысл своей жизни доводит до реализации в конкретной жизненной ситуации, а конкретные жизненные ситуации стремится воспринимать с позиции своего общего смысла.

Все рассмотренные выше подходы к пониманию духовного либо выводятся из души (например, психизма, сенсизма), либо из духа (интеллектуализма). Исключением является концепция В.Г. Федотовой, в которой духовное выводится из духа, а душевное – из души. Однако почти во всех подходах отсутствует рассмотрение духовного и душевного в их взаимосвязи с их антиподами – бездуховным и бездушным. Так, например, В.Г. Федотовой выделены только положительные ценностные ориентации (стремление к красоте, пользе, справедливости). А вот разного рода коллизии, драматизм в мире духовного возникает только тогда, когда какая-то одна из ценностных ориентаций гипертрофируется и осуществляется в ущерб другим. Так, например, прагматическая ориентация вырождается в холодный расчет, если она не опосредуется ни эстетической, ни этической ориентацией, ни чувством красоты, ни чувством справедливости. Однако это внешнее противоречие разных ценностных ориентаций. Но эстетическая, нравственная и прагматическая ориентации заключают в себе и внутренние противоречия. В эстетической ориентации имеет место не только ориентация на красоту, но и ориентация на безобразное, в нравственной – как ориентация на добро, так и на зло, на справедливость и несправедливость, в прагматической – как ориентация на пользу, так и на вред. Ведь сплошь и рядом говорят: безобразный человек, несправедливый человек, вредный человек.

Все сказанное дает основание для выделения в отношениях человека к миру и к самому себе во всех указанных проявлениях его в виде духовного и бездуховного, душевного и бездушевного. Люди могут сознательно или стихийно стремиться к прекрасному и безобразному, к справедливости и несправедливости, к истине и лжи, к пользе и вреду. Более того, сплошь и рядом в жизни одного и того же человека могут сталкиваться стремления к справедливости и несправедливости, стремления к истине и лжи и т.д. И в столкновении именно этих противоположных ориентаций духа и души чаще всего и заключается драматизм человеческой жизни и «диалектический нерв» совершенствования человека.

Далее. Мы не можем согласиться и с противопоставлением духовного и душевного на основе разделения ценностных явлений сознания на осмысленные и неосмысленные. На наш взгляд, душевное – это то же духовное. Ну, хотя бы уже потому, что сущность, основа духовного и душевного одна и та же – ценностная. Кроме того, при таком подходе имеют место сложности с использованием терминов «душевное» и «духовное». Простой пример. Человек на уровне обыденного сознания совсем непосредственно проявляет по отношению к нам сострадание. Ясно, что это его душевное проявление. Но так как свое действие он не осмысливает, то вправе ли мы назвать его бездуховным? Разумеется, нет. Просто язык не поворачивается так сказать.

На наш взгляд, следует выделять не осмысленное духовное, а концептуальное духовное и обыденное духовное. Концептуальное духовное своим основанием имеет специализированное сознание, а обыденное духовное – обыденный уровень сознания, который к непосредственному эмоциональному проявлению не сводится, так как включает в себя и духовное в рациональной форме и духовное в определенной мере осмысленное. Так как обыденное сознание связано с душой, то духовное проявление обыденного сознания можно называть и душевным. При этом и в концептуальном духовном и в обыденном духовном следует выделять истинное духовное и лжедуховное. Позитивное духовное на обыденном уровне сознания выступает как истинно душевное, а негативное духовное – как бездушное.

В свете сказанного высокой оценки заслуживает концепция духовности Р.Л. Лифшица, в которой в качестве антипода духовности не только выделяется бездуховность, но и разработана ее типология (см.: Лифшиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности / Р.Л. Лифшиц. Екатеринбург, 1998). По его мнению, духовность – это открытость личности навстречу миру, а бездуховность – это ее отгороженность от мира. «Духовность есть такая смысложизненная позиция личности в мире, которой человек открывает себя миру, а также другому человеку как единичному носителю родовой человеческой сущности. Духовность заключена в устремленности к социально-позитивным, гуманистическим ценностям, в ней происходит развитие родовой сущности человека» (там же. С. 49). Подход Р.Л. Лифшица к пониманию духовности и бездуховности, на наш взгляд, тоже следует отнести к аксиологическому. Однако он не совсем последователен. Связывая духовность с ориентацией на позитивные ценности, он почему-то совсем не рассматривает вопроса о связи бездуховности с антиценностями. Что же касается критерия разграничения духовности – бездуховности посредством такого основания, как открытость – закрытость в отношении к миру, то оно, с нашей точки зрения, является достаточно размытым, расплывчатым. Примеры. Пока гражданин, являющийся носителем государственной тайны, закрыт в отношении к миру, он духовен, если же он в этом отношении миру открывается, он становится бездуховным. Далее. Преступник, совершая преступление, тем самым открывает себя миру.

Общим недостатком всех подходов к духовности и бездуховности в нашей литературе, по нашему мнению, является понимание их только как отношения человека к внешнему миру. Но в духовности и бездуховности выражается не только отношение человека к миру, но и отношение к себе самому, то есть самоотношение (человек, например, может быть с самим собой честным, но может самому себе и лгать).

Продуктивным, на наш взгляд, является только аксиологический подход к пониманию природы духовного, когда в качестве его основания берутся ценностные ориентации человека. Так как последние в широком смысле слова включают ориентации на истинные ценности и антиценности, то и духовное следует рассматривать в широком и узком смысле. Понятие «духовное» в широком смысле отражает любые ценностные ориентации, то есть и собственно ценностные и антиценостные. Духовное в узком смысле слова (собственно духовное) связано только с истинными ценностными ориентациями человека, с ориентациями на такие ценности, как истина, добро, красота, польза. Бездуховное же связано с антиценностными ориентациями, с ориентациями на такие ценности, как ложь, зло, безобразное, вред.

Что же представляет собой подлинно духовное? Это, на наш взгляд, такое ценностное содержание духа и души человека, которое нацелено на всестороннюю и гармоничную его самореализацию на основе единения с другими людьми, обществом и природой при ненанесении ей вреда. Духовный человек осознает и одновременно чувствует и свою автономность, и свою органическую связь, свое единство с миром. Поэтому духовность неразрывно связана с принятием мира, с открытостью по отношению к нему и принятием себя и открытостью по отношению к себе самому. Основанием духовности является созидание всесторонне и гармонично реализующимся человеком благ для самого себя и других людей, для общества. При этом созидание человеком благ для самого себя одновременно является и созиданием благ для других (если, например, человек воспитывает в себе какие-то позитивные качества, то это имеет значение не только для него, но и для других людей), а созидание благ для других есть одновременно и созидание благ для себя (если, например, человек в процессе своего труда производит качественную продукцию, то он производит благо не только для других, но и для самого себя – он за свой труд получает материальное вознаграждение и испытывает морально-психологическое удовлетворение от процесса труда и его результата).

Духовно ориентированный человек не только самого себя рассматривает в качестве цели своей жизнедеятельности, но и других людей, ибо целью его жизни является всесторонняя и гармоничная самореализация и создание условий для такой же самореализации других людей. Иначе говоря, другой человек для самореализующейся личности не средство, а всегда только цель. Поэтому духовность – это не совокупность различных ценностных ориентаций и не их сумма, а интегральное качество личности, выражающееся в ее ориентации на целостную самореализацию. В этом единство духовности с позитивными ценностными ориентациями и одновременно отличие от них.

Естественно, возникает вопрос, как соотносится духовная ориентация человека с его ориентацией на материально-вещественные ценности. На наш взгляд, далеко не всякая ориентация на материальные ценности совпадает с подлинно духовной ориентацией. С духовной совпадает только та ориентация на материальные ценности, в которой мир вещей, явления материальной культуры рассматриваются как те средства или условия, которые необходимы для всесторонней и гармоничной самореализации личности, то есть когда стремление человека к обладанию (иметь) является подчиненным стремлению быть, реализовать потенциальные возможности человеческой природы. Поэтому нам представляется спорной позиция Л.П. Буевой, которая считает существенным для определения понятия духовности противопоставление утилитарно-прагматических ценностей и тех ценностей, на основе которых решаются смысложизненные проблемы, существующие в контексте «вечных вопросов человеческого бытия» (см.: Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры. Выступление на заседании круглого стола «Духовность, художественное творчество, нравственность» / Л.П. Буева // Вопросы философии. – 1996. – № 2. С. 3 – 9). Во-первых, нам представляется необоснованным исключать ориентацию человека на утилитарно-прагматические ценности из смысложизненных проблем. Во-вторых, противостоит духовности не сама по себе ориентация человека на обладание полезными вещами, а превращение ее в смысл жизни. Если обладание вещами превращается в самоцель, то это есть бездуховность.

Возникает также и вопрос о том, как духовная ориентация человека соотносится с его ориентацией на такую фундаментальную ценность человеческого бытия, как здоровье. Ведь здоровье есть, прежде всего, состояние нашего материального тела (здоровье связано также с определенным состоянием нашего внутреннего мира, субъективной реальности). «Здоровье, – писал французский мыслитель М. Монтень, – это драгоценность, и при том единственная, ради которой действительно стоит не только не жалеть времени, сил, трудов и всяких благ, но и пожертвовать ради него частицей самой жизни, поскольку жизнь без него становится нестерпимой и унизительной». Французский философ Р. Декарт рассматривал здоровье тела как основное после истины благо. Л. Н. Толстой считал, что в мире есть лишь две абсолютные ценности: чистая совесть и здоровье. Ю. Андреев в книге «Три кита здоровья» отмечает, что здоровье – это такая ценность, которая требует разумного подхода к ней.

Забота человека о своем здоровье оборачивается не чем иным, как полноценной во всех отношениях жизнью. Здоровье – это абсолютное условие реализации всех заложенных в человеке возможностей, это база царства свободы. Если мы хотим в жизни многого достичь - надо быть здоровым, надо делать свое здоровье, заботиться о нем. К тому же проблема здоровья в настоящее время имеет не только личностно-экзистенциальный смысл, но и общечеловеческий, эсхатологический смысл. Сегодня проблема выживания человечества прямо связана с сохранением, укреплением и развитием здоровья землян.

Однако ориентация на здоровье как ценность духовную является только в том случае, если здоровье рассматривается как условие всесторонней и гармоничной самореализации человека. Если чрезмерная забота о своем здоровьи рассматривается как самоцель, то эта деятельность является бездуховной. Примером такого бездуховного отношения к своему здоровью является анорексия (это заболевание, которое в основном характерно для девушек в возрасте 12-24 лет и связано со стремлением к крайней худобе. Девушки практически отказываются от пищи, что ведет к расстройству работы едва ли не всего организма).

Другая крайность – отсутствие у человека заботы о своем здоровье, его игнорирование, пренебрежение им, разрушение его своим образом жизни – является признаком бездуховности.

Противоположностью духовного является бездуховность. Если духовность связана с самореализацией личности, то бездуховность есть выражение ее самоотчуждения. Это значит, что цели, которые бездуховный человек ставит в своей жизни, чужды не только обществу, но и его собственной природе. Бездуховный человек, как правило, зацикливается на своей автономности. Его отношение к миру характеризуется либо приспособленчеством (конформизмом), либо потребительством, либо агрессивностью и деструктивностью. Для бездуховного человека другой человек всегда выступает как средство достижения его целей.

Из сказанного следует, что подлинная сущность человека в его духовности, которая объективируется в процессе самореализации. В связи с этим принципиально важно отметить то, что духовность – это не только само по себе сознание, отражающее определенные явления бытия, но и сознание, детерминирующее и регулирующее практическую деятельность человека, то есть сознание участвующее в бытии, в реальной жизнедеятельности человека. «Поэтому, – как отмечает Л. А. Шумихина, – в жизни важна не категория добра, но добро в значении нравственной характеристики индивидуального качества конкретного человека, не истина, но верность принципу истины в конкретной познавательной ситуации, и не абстрактное суждение о том, что есть красота, а личное чувство прекрасного, способность увидеть, услышать, почувствовать гармонию мира, а для художника – и показать, изобразить эту гармонию» (Шумихина Л.А. Генезис русской духовности. С. 25). Тем самым духовное (в широком смысле слова), как ценностное содержание сознания, не сводясь к силам духа и души, одновременно неотделимо ни от интеллекта, ни от чувств, ни от волнения, оно есть выражение целостности субъективного мира человека.

Совокупная человеческая деятельность и общества, и отдельного индивида представляют собой диалектическое единство таких противоположностей как познавательная и практическая деятельность, которые имеют определенную духовную направленность. При этом если практическая деятельность в конечном счете является основой познания (его источником, движущей силой и критерием истины), то результативность практической деятельности всецело зависит от результатов познания, отражения человеком мира и самого себя. Так как результаты познания с точки зрения своего содержания, адекватности могут быть истинными или ложными, заключать в себе заблуждения, то таковым же будет и духовное содержание практической деятельности и ее конкретных видов.

Исходя из ориентации субъекта деятельности на определенные ценности или антиценности в человеческой деятельности как системе, на наш взгляд, можно выделить следующие основные виды духовности (в широком смысле слова): когнитивную духовность, нравственно-правовую, эстетическую и прагматическую.

Когнитивная духовность. Она включает в себя два уровня: уровень осмысленного, рефлексивного и уровень неосмысленного, стихийного. Рефлексивный уровень связан с научным познанием, философией и в определенной мере с религией (теологией), другими специализированными формами познания (управленческим познанием, педагогическим и т.д.)

Характерной чертой рефлексивного уровня познания является концептуальность. Концептуальность – это сознательное стремление того или иного субъекта (отдельного человека, государства, партии и т.д.) к истине или лжи и в предметном познании себя и мира, и в оценке всего вокруг, и в практическом целеполагании, проектировании. Поэтому термин «концептуализм» характеризует не только познавательную, но и практическую деятельность человека (термин «теоретизм», которым пользуется В.Г. Федотова, здесь не подходит, т.к. он связан только с научным познанием).

Уровень неконцептуального, стихийного в познавательной и практической деятельности связан с повседневным, обыденным сознанием.

Из сказанного очевидно, что когнитивная духовность человека по своему социальному содержанию может быть позитивной и негативной. Позитивная духовность связана с сознательным или стихийным стремлением к истине в предметном, оценочном и проектном познании, негативная духовность, наоборот, характеризуется сознательным или бессознательным стремлением ко лжи, искажению истины, фальсификации, обману и иллюзорностью устремлений. Позитивная когнитивная духовность является собственно духовной, негативная – бездуховной.

Нравственно-правовая духовность. Эта духовность может быть направлена на добро, справедливость, а значит на общее житие людей в мире и согласии, и на зло, несправедливость, а значит и на разрушение общего жития людей. Первая направленность представляет собой нравственно-правовую духовность, вторая – нравственно-правовую бездуховность, а их отношение образует основное противоречие нравственно-правовой ориентации. Крайностями нравственной ориентации, ее полюсами являются, с одной стороны, пуризм (в переводе с латинского и французского – чистый. Стремление к чистоте и строгости нравов, иногда показное), связанный с абсолютизацией, гипертрофией нравственных ценностей, норм, а с другой – аморализм, связанный с полным их отрицанием.

Нравственная духовность включает в себя два уровня: осмысленный, концептуальный, который можно назвать этизмом, и уровень концептуально неосмысленный, стихийный, связанный с обыденным сознанием, которое проявляется в форме душевного и бездушного.

С нравственной духовностью неразрывно связана правовая духовность, ибо в основании той и другой находятся категории справедливости – несправедливости. Разумеется, правовая регуляция деятельности людей существенно отличается от нравственной регуляции, поскольку нормы права разрабатываются государством и следование им гражданами также обеспечивается государством. В отличие от правовых норм, нормы нравственности возникают естественно, существуют сами по себе, а их выполнение обеспечивается общественным мнением.

Основанием правовой ориентации выступает правосознание граждан, которое является отражением реально существующего права. Если правовые установления защищают рядового гражданина, живущего в государстве, если они нацелены на создание гармонии между общественным интересом (при условии, что под общественным интересом понимается соблюдение интересов каждого) и интересом индивида, то такое право является позитивным. Позитивное право является элементом культуры и по своей природе духовно. Его социальное назначение – обеспечение самореализации каждого гражданина. Формирование здорового правосознания возможно только на основе адекватного отражения человеком позитивного права и превращение следования его нормам в потребность, в убеждение. Если же личность игнорирует нормы позитивного права, проявляет правовой нигилизм, то тогда ее правовая ориентация становится антиценностной, бездуховной.

Что же касается норм права, которые узаконивают заведомо несправедливые отношения личности и общества, то их следует рассматривать как элементы антикультуры, как проявление со стороны государства бездуховности. В этом случае выступление личности против указанных норм права следует, на наш взгляд, рассматривать как проявление ее духовности, ибо в этом случае имеет место защита личностью своих прав и свобод.

Проявлением правовой духовности является не только осознание индивидом своих прав (того, что я могу) и их реализация, но также и осознание своих обязанностей (того, что я должен делать) и их выполнение. Правовая духовность связана и с признанием прав других людей и уважением их.

Право связывает людей друг с другом. Оно – живая система взаимно признаваемых прав и обязанностей, определяющих духовный характер правоотношений в обществе. Признание же только своих прав и игнорирование своих обязанностей, как и игнорирование прав других людей, есть правовая бездуховность.

Правовая духовность включает в себя два уровня: осмысленный, концептуальный уровень, который можно назвать юридизмом (термин «юридический» в переводе с латинского означает относящийся к правоведению, правовой. В литературе для этих целей используют термины «правизм» и «легизм»), и уровень концептуально неосмысленный, стихийный, связанный с обыденным сознанием и проявляющийся в форме душевного (эмоционально положительное отношение к праву) и бездушевного (эмоционально отрицательное отношение к праву).

Эстетическая духовность. Эта духовность может быть направлена либо на красоту, прекрасное в человеческой жизни, в природе и в искусстве, либо на безобразное, низменное в жизни и в искусстве (здесь имеется в виду искусство, ориентированное, например, на эстетизацию безобразного). Первая ориентация конституирует эстетическую духовность, вторая – эстетическую бездуховность или псевдодуховность, а их отношение образует основное противоречие эстетической ценностной ориентации каждого человека.

Эстетическая духовность может реализоваться на осмысленно-концептуальном уровне, который можно назвать эстетизмом и на уровне обыденного сознания, проявляющегося в виде душевного (связано со стихийной ориентацией на эстетические ценности) и бездушного (связано со стихийной ориентацией на эстетические ценности).

Прагматическая духовность. Она связана либо с ориентацией субъекта деятельности на пользу, либо на вред. Польза связана с хорошими, положительными последствиями деятельности, с благом, выгодой (заниматься утренней зарядкой полезно, пить сразу же после еды вредно, самоорганизованность полезна, неорганизованность вредна и т.д.). Вред – это все то, что кому-нибудь или чему-нибудь наносит ущерб, ведет к порче.

Прагматически ориентированная деятельность человека может быть полезной индивиду и вредной для общества и природы, полезной индивиду и обществу и причинять ущерб природе, быть полезной обществу и наносить ущерб индивиду. Истинно духовной является только та прагматическая ориентация, которая никому и ничему не приносит вреда. Отражением этого проявления человеческой деятельности является известная заповедь «Не навреди!» Глубинная сущность истинно прагматической духовности выражается в ее ориентации на создание человеком прежде всего материальных, информационных и организационных условий для собственной самореализации, а также для самореализации других людей. Все проявления прагматической ориентации, наносящие вред или самому человеку, или другим людям, или обществу и природе, или всем вместе, конституируют прагматическую бездуховность.

Прагматическая духовность включает в себя два уровня: осмысленно-концептуальный уровень (он базируется на научных знаниях, которые могут применяться, как с пользой для человека, так и во вред ему. Создание, например, на научной основе атомной бомбы) и уровень обыденного сознания. Ориентация обыденного сознания на полезную деятельность себе и другим людям выступает как прагматическая душевность, а ориентация деятельности на вред кому бы то ни было выступает как прагматическая бездушность. Все сказанное можно резюмировать в следующей «Модели духовности»:

 

Предложенная здесь модель духовности является светской моделью духовности. Функционирование и развитие светской духовности подчиняется определенным закономерностям.

1. Все выделенные нами виды духовности взаимосвязаны и так или иначе, непосредственно или опосредованно, воздействуют друг на друга.

2. Каждая положительная духовная ориентация может фактически терять свое положительное значение, если не будет опираться на другие положительные духовные ориентации. Рассмотрим эти два положения конкретно.

Когнитивная духовность, нацеленная на достижение истинного результата в познании, истины, будет терять свое положительное значение, если будет отрываться от социально значимых потребностей практики (выражением этого является, например, спекулятивно-схоластическое мышление, построение иллюзорных проектов будущего), если будет противоречить нравственной духовности (ориентация, например, на нарушение этических норм в науке, на голую полезность, когда другие люди превращаются в средство для достижения цели), если использование истинных знаний в практике будет причинять вред человеку, обществу, окружающей человека природе, если будет противоречить позитивной эстетической духовности (наличие, например, в изложенных результатах какого-либо научного исследования логических противоречий).

Нравственно-правовая духовность во многом теряет свое положительное значение и даже превращается в свою противоположность: а) если не соответствует истине (так, например, ограничение христианством технологической стороны сексуальных отношений мужчины и женщины только так называемой «крестьянской позой» есть анахронизм; правовые нормы, которые являются выражением заблуждения ее творцов); б) наносит ущерб здоровью человека (например, чрезмерная жертвенность некоторых родителей в отношении своих детей, что порою приводит к болезням); в) противоречит эстетическому, блокирует его проявление (например, при чрезмерном, гипертрофированном сосредоточении человека на своей греховности, вине или поиске вокруг себя одних только виноватых). Каждому знакома фигура записной моралистики, мнящей себя образцом непогрешимости, воплощением добродетели, живой носительницей безупречных нравственных принципов.

Обличительница порока

С видом истинного пророка,

Гневом праведным полон взор,

С упоением мелет вздор,

Ну не баба, а прокурор!

Позитивная эстетическая духовность, связанная с естественным стремлением человека к наслаждению, удовольствию теряет свое положительное значение, свою истинность: а) если не соответствует нравственным нормам, вступает с ними в конфликт (человек, например, веселится в хорошей компании, но ему надо в определенное время вернуться домой к больной матери. Если он этого не делает, то его Я-эстетическое вступает в конфликт с Я-нравственным); б) не соответствует истине (например, при плохом эстетическом вкусе); в) если наносит вред здоровью (например, половая распущенность); г) противоречит пользе (например, архитектурные излишества).

Прагматическая духовность во многом теряет свое позитивное содержание: а) если направляющая ее деятельность сопровождается пользой в одном отношении и вредом в другом (например, когда человек жертвенно относится к своей профессиональной деятельности и совсем не заботится о своем здоровье и своей семье); б) если стремление к пользе не опирается на истину (например, при слепом следовании каким-либо оздоровительным технологиям без учета человеком индивидуальных особенностей своего организма); в) противоречит нравственности (когда, например, забота человека о своем здоровье превращается в самоцель и он замыкается на обслуживании только своего тела, почти совсем забывая об окружающих его людях); г) противоречит эстетической духовности (есть люди, которые пытаются определенным образом сочетать значимую оздоровительную активность с обильными возлияниями и чревоугодиями).

Таким образом, всякую абсолютизацию в жизни человека той или иной позитивной духовной ориентации в ущерб другим и отрыв от них следует рассматривать как проявление метафизики духовного. Диалектика же духовного, относительная гармония духовного в жизни человека достигается только тогда, когда положительная когнитивная, нравственная эстетическая и прагматическая духовные ориентации находятся в определенном согласии, живом, динамическом единстве. В этом случае духовные ориентации взаимно усиливают друг друга, и возникает целостная высокая духовность. Целостная духовность – это мера в соотношении противоположных духовных ориентаций. А мера неотделима от порядка в нашей жизни, неразрывно связана с мудростью. На вопрос: «Что есть мудрость?» – Пифагор ответил – «Знание порядка. Если желаешь быть мудрым в течение твоей жизни, то все поставь на свое место. Преходящая временная слава не стоит тихого и безмятежного порядка, видимого в ежедневных делах мудрого».

С другой стороны, разрушение, деградация, падение личности происходит тем интенсивнее, чем интенсивнее в ее жизни проявляются отрицательные духовные ориентации (когнитивная, нравственная, эстетическая и прагматическая). Вследствие этого в жизни человека глубокие корни пускает бездуховность, низменность, падшесть.

Формы бездуховности весьма многообразны. Так, например, по мнению Р. Л. Лифшица, если исходить из отношения бездуховной личности к нормам закона и нравственности, то можно выделить такие типы личности, как карьерист, преступник, обыватель и люмпен (см.: Лифшиц Р. Л. Духовность и бездуховность личности / Р.Л. Лифшиц. С. 91 – 97). Рассмотрим кратко их. Карьерист может ставить приемлемые для общества цели и добиваться их. Однако субъективно эти цели он стремится достигать не ради других людей, а ради обладания властью, положением, ради доступа к материальным благам («кормушке»). Поэтому другие люди выступают для него как средство. Карьерист стремится прежде всего «иметь», а не «быть», «творить». Вследствие этого он легко поддается соблазну и нередко переступает грани, отделяющие морально разрешенное от запрещенного. Поэтому карьерист вынужден все время прикрывать свое Я-социально-сущностное, своим Я-видимым, не столько быть, сколько казаться. Угрызения совести, а тем более раскаяния личности карьеристу чужды. Но он испытывает страх, опасение того, что маска видимости с него может быть сорвана и используемые им для достижения цели неразборчивые средства станут известны всем, и он будет разоблачен. В отличие от бездуховной личности, личность духовная стремится быть, а не казаться, используя при этом только нравственно оправданные средства. Если же духовная личность, в силу каких-то обстоятельств, нарушает нормы нравственности, то она испытывает угрызение совести, внутренний конфликт, который может быть разрешен только раскаянием.

Близким к карьеристу является такой тип бездуховной личности, как преступник. Его цель тоже обладание – деньгами, имуществом, властью. Но он нарушает не только нормы нравственности, но и нормы права, причем нарушает цинично, нагло, так, что результаты его деятельности сразу же становятся явными. Он в самом попрании этих норм находит мстительное удовлетворение.

Но человек может и не вступать в конфликт с нормами нравственности и законами государства и, тем не менее, тоже быть бездуховным. Типом такой бездуховной личности является обыватель. Жизнь обывателя – существование, суета, ибо умственный горизонт его ограничивается кругом повседневных забот и обязанностей. Все то, что выходит за этот круг, интереса у него не вызывает. Желания обывателя примитивны, стремления элементарны: поесть, поспать, в меру выпить, одеться, почитать эротическую или детективную литературу… Личности, ведущей такой образ жизни, свойственна эмоциональная глухота, примитивность и неразвитость чувств, потребительство и нежелание поиска смысла жизни, пренебрежение к размышлениям над так называемыми «проклятыми вопросами бытия». «Обыватель – это человек постоянно и с большой серьезностью занятый реальностью, которая в самом деле нереальна» (А. Шопенгауэр).

Особым типом бездуховной личности является люмпен (бомж, алкоголик, наркоман, проститутка). Личность этого типа обстоятельствами своей жизни почти не управляет, а плывет по течению, отдаваясь лени, пьянству, распущенности и другим порокам. В этом случае порок владеет человеком, властвует над его сознанием, чувствами, волей. Коротко говоря, порок просто потребляет его.

Рассматривая вопрос о духовности и бездуховности, принципиально важно отметить то, что сами по себе духовность и бездуховность – это абстракции. Поэтому нет людей ни абсолютно духовных, ни абсолютно бездуховных. «Мыслить абстрактно – это видеть в убийце только одно абстрактное – что он убийца, называнием такого качества уничтожать в нем все остальное, что составляет человеческое существо» (Г. Гегель). Поэтому советовал немецкий мыслитель Г. Лихтенберг (1742 – 1799): «Не создавай себе слишком мудреного представления о человеке, суди о нем просто: не считай его ни слишком хорошим, ни слишком дурным».

Date: 2015-08-24; view: 621; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию