Об «Одиссее» Гомера

Есть поэма, возраст которой приближается к трем тысячам лет, и есть самая последняя (на конец ХХ века) киноверсия. Наверное, нужно было посмотреть фильм А. Кончаловского «Одиссей» (в четырех сериях), чтобы лучше и нагляднее, глубже понять то наследие, что оставил нам великий Гомер. И, если взглянуть на эту прекрасную и поучительную легенду глазами психоаналитика юнгианской школы, то перед нами предстанет следующая картина, осмысленная с позиций глубинной психологии.

Так красочно изображенный в фильме гнев Посейдона (и проходящий красной нитью сквозь всю композицию киноверсии) выступает как гнев Сверх-Я (Супер-Эго ), направленный против Я (Эго), которое, окрепнув в жизненных испытаниях и передрягах, возгордилось сверх меры, бросив вызов внешнему и внутреннему мирам. Неуемная гордыня, переоценка своих сил и возможностей, завышенная самооценка и себялюбие со стороны Я (Эго) возмутили Сверх-Я (Супер-Эго), вызвав грозные, непредсказуемые и разрушительные силы последнего. Одиссей (ипостась Героя) бросил вызов не только людям и другим героям, т. е. себе подобным, но и богам, которые неизмеримо выше его и значительно могущественнее. Что может быть первичнее и могущественнее Я (Эго)? Конечно же, область Бессознательного, и населяющие его, психические образования – Оно (Ид), Сверх-Я (Супер-Эго), Тень, Анима (Анимус). И, прежде всего, Самость. Боги людей – это проекции собственного душевного (неосознанного) содержимого вовне, во внешний мир. Бог, сверхъестественные существа выступают как спроецированные на реальные или мнимые внешние объекты собственные психические силы, влечения и элементы. При этом такие инстанции как Оно (Ид), Сверх-Я (Супер-Эго), Анима (Анимус) и Тень (Альтер-Эго), предстают в качестве малых богов (низших по сравнению с верховным Владыкой Вселенной), т. е. ангелов, а Единое Начало (Создатель, Верховный Бог) есть не что иное, как Самость.

Итак, разгневанное Сверх-Я (Супер-Эго) в образе Посейдона (как владыки морей, а морская стихия, по аналогии, это – океан психики, море Бессознательного) со всей своей яростью обрушивается на «забывшееся» Я (Эго) – на Одиссея, ввергнув индивидуума в пучину страданий и бесконечных странствий в поисках своего дома – т. е. в поисках самого себя, Самости (самоидентификация). В своем глубинном смысле Посейдон выступает не как враг и грозный противник, а как Учитель, вынужденный поступать достаточно жестоко, брутально по отношению к личности. Для ее же блага, т. е. для ее самореализации, продиктованной насущной необходимостью пройти процесс становления этой личности, процесс индивидуации, для всего этого боги и насылают на Одиссея различные испытания судьбы, дабы он, вдоволь хлебнув горя и испытав наслаждение, натерпевшись невзгод и опалившись огнем испытаний, понял, насколько был слеп в своем мнимом величии, обрел мудрость и пришел к подлинному самопознанию.

Когда Одиссей ближе к завершению своих странствий в отчаянии вопрошает Посейдона, борясь с волнами за свою жизнь (аллегорическое изображение индивида, захлестываемого волнами своего психического содержимого), что же ему нужно от него, тот отвечает: «Я хочу, чтобы ты понял – люди ничто без воли богов». Сверх-Я (Супер-Эго) доказывает Я (Эго), что личность – ничто без того, что ее определяет на самом деле – дух, душа, область Бессознательного и Предсознательного. И Я (Эго) после всех испытаний, выпавших на его долю (только после них!), сумело осознать это и прийти к своему истинному призванию, подлинному началу. В конце, обняв Пенелопу (свою Аниму) Одиссей (Я) говорит, что самое главное в жизни – это мир вокруг нас, который мы сами строим, дом, родной очаг, то, что действительно принадлежит нам, т. е. наша душа (личность), а еще выше – дух (индивидуальность), Самость, наше подлинное Я – Божественное Начало, «искра Божья» в каждом из нас, в любом творении Господа. Дом наш – это Господь, Самость, а прийти к Нему можно лишь через процесс индивидуации, становления личности, обретения своей подлинной сущности посредством единения со своей душой, ее женским аспектом (для мужчин) – Анимой (для женщин – Анимус, т. е. мужской аспект психики), достигнув состояния Андрогина – единой духовной целостности.

Весь сюжет поэмы Гомера – это повествование о процессе индивидуации – духовного становления личности, когда конечной целью является обретение Самости, т. е. божественного начала, достижение пика своего духовного развития. Это – долгий путь Героя, полный жертв, искусов и подвигов (как и в рыцарских романах Средневековья); рассказ о том, как личность (герой) в своих странствиях и скитаниях по внешнему и внутреннему мирам обретает самою себя, причем, по глубинному смыслу внутренние испытания и подвиги являются более значимыми и преобладающими в процессе самореализации.

Одиссею помогают дружественно расположенные к нему боги, полубоги и герои. Например, Афина – его покровительница. Образ ее – это Анима (в ее четвертом высшем аспекте – Мудрости), помогающая Я (Эго) преодолеть дикие влечения Оно (Ид) и соединиться с Самостью. Частично образ Анимы – эротически-эмоционально окрашенной женской ипостаси души – воплощает Пенелопа, жена Одиссея. Гермес – посланник богов, как и Афина, выступает здесь в роли Психопомпа, т. е. проводника в мире Бессознательного. Интересно, что Гермес имел в мифологии как раз это прозвище – «проводник души» (греч. «психопомп») умерших в царство Аида (нижний мир, т. е. подсознание). Таков же и образ прорицателя Тиресия, дабы получить совет которого, Одиссей спускается в Аид (т. е. в мир подсознания). Фигура мудрого слепого старца Тиресия (владеющего вместо обычного зрения способностью к духовидению), с другой стороны – это уже символ Самости, которая сама как бы подсказывает Я (Эго), что нужно делать, чтобы достичь ее.

Анима во время странствий Я (Эго) принимает различные облики: то она – мудрая советчица и покровительница Афина (высший, четвертый аспект), то – коварная, сексапильная обольстительница – колдунья Кирка (низший, первый и отрицательный аспект), то – божественная, ослепительной красоты нимфа Калипсо (второй, двойственный аспект) и, наконец, она – верная, любимая и любящая жена Одиссея – Пенелопа (второй, положительный аспект, поднимающийся до уровня третьего, наивысшего для большинства мужчин, т. е. одухотворенной любви) – символ супружеской любви и верности, ждавшая его целых двадцать лет. Пенелопа – умная, преданная супруга, истинное воплощение Анимы.

Весьма показательна сцена сошествия Одиссея в Аид – погружение Я (Эго) в глубины Бессознательного, а точнее Предсознательного, пограничной зоны между сознанием и подсознанием. Здесь Я (Эго) сталкивается с целым сонмом эфемерных призраков – душ умерших, т. е. неосознанных влечений, аффектов, инстинктов, комплексов, прочих психических элементов. Эти тени пугают Одиссея, многие из них отвратительны ему, хотя среди них он встречает души умерших (олицетворяющих вытесненные в подсознание эмоции, чувства и мысли индивида) героев и родственных, близких ему людей. Здесь же он встречает и душу своей недавно умершей матери – Антиклеи. Антиклея – это имаго, бессознательный образ матери, сложившийся в результате прохождения и изживания Эдипова комплекса. Одиссей трижды пытается обнять ее, но ему это так и не удается. Трактовка этого сюжета такова, что Я (Эго) полностью изживает Эдипов комплекс (любовь, сексуальное влечение к матери и ненависть к сопернику-отцу), тем более что душа матери сообщает ему, что отец жив и ждет его (т. е. примирение и идентификация сына с отцом как авторитетом); кроме того, образ Анимы окончательно освобождается от материнского имаго, определяясь в самостоятельную часть души, вторую, женскую «половинку» Андрогина.

В целом, всю поэму можно условно разделить на несколько частей. Первая, где Одиссей живет на Итаке, женится на Пенелопе – это как бы символическое изображение безмятежных ранних этапов жизни героя: счастливое детство, беззаботная юность, горячая пора молодости, т. е. взросление и становление Я (Эго).

Вторая часть – это действия возмужалого человека, мужа-воина, его социальные отношения, личностные качества, активное сношение с миром, в обществе себе подобных – друзей и врагов, когда к Одиссею прибывают гонцы, и он отправляется на войну с Троей (активное вмешательство и преображение внешнего мира), затем сама война (агрессивная деятельность и схватки в социуме) и победа над троянцами. Здесь действует, в основном, Персона (архетип Личины, социальная маска): Одиссей успешно реализует приобретенные и присущие ему от рождения качества и свойства психики, помогающие ему активно действовать во внешнем мире и противостоять ему. Это – хитрость, дальновидность, острый ум, изобретательность, расчетливость, изворотливость, отвага, т. е. весь набор качеств «маски», какими она пользуется, чтобы успешно самореализовываться в обществе. Персона помогает Я (Эго) приспосабливаться к миру и к изменчивым отношениям личности с ним, но одновременно Персона лишает личность возможности стать подлинным человеком (самим собой), навязывая ей те или иные роли. Происходит обезличивание индивидуума, его начинают мучить раздвоенность и противоречия, что не проходит безнаказанно – человек становится подверженным различным психическим расстройствам: от неврозов до психозов, от фобий до маний.

После всех битв и окончательной победы у Одиссея появляются симптомы мании величия. Он бросает, как уже говорилось, вызов богам (т. е. архетипам – универсальным первообразам коллективного Бессознательного), чувствуя себя чрезвычайно сильным и бодрым, всемогущим и свободным. Все негативные переживания, осуждения Сверх-Я (Супер-Эго), чувство вины и тревоги вытесняются в область Бессознательного; Я (Эго) как бы не слышит доводов и укоров совести, но, в конце концов, если Сверх-Я (Супер-Эго) достаточно сильно и влиятельно, его давление прорывает плотину отрицания, и следует мощное, энергетическое «наводнение», окрашенное эмоциями гнева, осуждения и сурового наказания со стороны моральной инстанции и Наблюдателя, каковым является Сверх-Я (Супер-Эго). Посейдон поклялся отомстить возгордившемуся Одиссею. Пыл героя несколько охладел, высокомерие угасло, он почувствовал страх и глубокую тревогу перед грядущим наказанием со стороны своего Сверх-Я (Супер-Эго). Исчезли все его симптомы мании величия, но одновременно начались серьезные испытания на душевную прочность и умение из множества путей самораскрытия личности выбрать единственно правильный – путь к своему дому, к Самости (психическому центру души). В этих испытаниях рассыпалась, сошла на нет Персона Одиссея со всеми своими «масками» и ролями. Это и есть содержание третьей части, когда действует сознательная личность, Я (Эго) – страдает, борется, чувствует, наслаждается, мучительно размышляет и учится, учится, учится.

Я (Эго) сталкивается с различными силами своей психической сферы: сознательными элементами – мыслями, чувствами, желаниями, эмоциями, побуждениями, представлениями, позитивными влечениями, волей, образами; бессознательными элементами – во-первых, индивидуального Бессознательного – различные вытесненные влечения, аффекты, импульсы, психотравмы, комплексы, во-вторых, коллективного Бессознательного – архетипы, прообразы, имаго, такие, как Самость, Анима – Анимус (психопомпы), Тень, Персона, материнское и отцовское имаго, и, в-третьих, с целыми инстанциями своей психики – Оно (Ид) и Сверх-Я (Супер-Эго).

Об архетипах и их образах (олицетворении) в поэме мы уже говорили, как и об олицетворении Сверх-Я (Супер-Эго) и описании области предсознания. Что касается личного Бессознательного, то олицетворением этих негативных элементов предстают различные враги Одиссея, чудовища и бесчинствующие в его доме (в его душе, в подсознании) женихи. Показателен в этом отношении и эпизод с превращением Киркой спутников Одиссея в зверей – таким образом, показана животная сущность влечений и инстинктов героя.

Четвертая часть посвящена триумфу Героя, когда Я (Эго) достигает своих вершин, изживая неосознанные влечения и комплексы и соединяясь с Анимой, таким образом, обретая целостность своей души – Самость.

Одиссей с помощью Афины (Анимы) превращается в убогого старца-странника (первичный образ Самости), т. е. Одиссей как бы примеряет одежды Самости, оказавшись в ее «шкуре». Уже этот один эпизод говорит о том, как близок Одиссей, его Я (Эго) к обретению Самости. Затем Одиссей вместе со своим сыном Телемахом перебивает буйных женихов, всех до одного. Таким образом, он изживает все свои неосознанные психические элементы и образования. После этого Пенелопа никак не может поверить: муж перед ней, или чужестранец. Тогда Одиссей говорит ей о той тайне, что знали лишь они двое: она предлагает служанке перенести ложе Одиссея из построенной им самим опочивальни, но Одиссей возражает ей на это, что ложе, которое он сделал сам, невозможно сдвинуть. После этого она бросилась к своему мужу, поверив, что это он. Анима как бы ставит последнюю преграду-задачу перед Я (Эго), и личность успешно с ней справляется, чтобы навеки соединиться со своей второй «половинкой».

Далее, Одиссей пошел к отцу, увидев его старенького и убогого, заплакал. Отец не сразу (как и Пенелопа) признал его, но, услыхав доказательства, несказанно обрадовался, бросившись в его объятья. Здесь Я (Эго) полностью изживает дух соперничества и враждебности, возникших в результате Эдипова комплекса и направленных против отца. Лаэрт предстает и как отцовское имаго (благородное и родственное, любимое, родное) и как состарившийся и потерявший прежний, грозный и недоступный авторитет Идеал-Я (Эго-Идеал).

Дикие влечения были изжиты, но из глубин подсознания поднялись их истоки, также взбунтовались сознательные мотивы и установки, противоречащие индивидуализации личности. Это выражено в заключительной главе поэмы, когда граждане Итаки, точнее часть их, восстали на своего повелителя Одиссея. Но Анима (Афина) по указке Самости (Зевса) грозно приказывает прекратить битву, нагоняя ужас на врагов героя и его семьи. Одиссей, было, хотел преследовать их, и перебил бы многих, если не всех, но Зевс бросил перед ним молнию (символ высшей духовной власти и психического озарения), а Афина призвала его остановиться и укротить свой нрав. Самость, готовая принять его вместе с Анимой, дала понять, что он уже не тот необузданный своенравный индивидуум, каким был раньше. Одиссей радуется этому озарению, подчинившись велениям своей Самости. Между ним и его народом утверждается прочный мир, скрепленный взаимной клятвой. Я (Эго) обретает самое себя в Самости посредством «алхимической свадьбы» с Анимой (состояние Андрогина). Душа торжествует, приблизившись к Духу – личному Богу (Атману).

В целом, поэма об Одиссее – это классический миф о Герое, стремящемся в процессе индивидуации (становлении личности) обрести свое высшее Я – Самость (духовный центр личности, психическая целостность).

В то же время, образ Одиссея в мировой литературе – персонификация удачливого героя, в котором в равной мере воплотились отвага, ум, хитрость, изворотливость и расчетливость. Легендарный царь Итаки – один из величайших литературных героев, а термин «одиссея» стал нарицательным, означая трудные приключения, скитания, полные опасностей и искусов, стремление к желанной цели «per aspera ad astra» [3].

Священные символы эпоса «Урал-батыр»

Все мы родом из детства. А какое детство без сказок? А коли так, то и наши сознание и психика насыщены сказочными образами и символами, темами и сюжетами многочисленных и разнообразных сказочных историй.

Наряду с мифом сказка – наиболее древняя форма человеческого словесного творчества. Именно на основе фольклора – сказок, мифов, преданий, легенд, басен и былей – выросла вся литература, и в этом бесспорная заслуга народных сказителей и мифотворцев, бардов и азов, ашугов и сэсэнов. Легендарный Гомер и не менее легендарный Садко… “Тысяча и одна ночь” и “Панчатантра”… Братья Гримм и Ганс Христиан Андерсен, Александр Афанасьев и Павел Бажов…

В этом же ряду – блестящем ряду сказок и сказаний – одно из первых мест занимают величественно высящиеся в ноосферном пространстве духовной культуры народные героические эпосы, немыслимые без элементов богатырской сказки. Греческие “Илиада” и “Одиссея”, шумерская “Песнь о Гильгамеше”, индийские “Махабхарата” и “Рамаяна”, иранская “Авеста”, исландская “Эдда”, немецкая “Песнь о Нибелунгах”, киргизский “Манас” и калмыцкий “Джангар”, армянский “Давид Сасунский” и русские былины… И, конечно же, башкирский эпос “Урал-батыр”.

По признанию большинства фольклористов и литературоведов “Урал-батыр” – квинтэссенция башкирского этносоциального самосознания. Лейтмотивом всего повествования выступает диалектическое противопоставление извечных, как и сама жизнь человеческая, начал: добра и зла, любви и ненависти, добросердечности и эгоизма, справедливости и коварства… Два начала, две личности, две судьбы: одной из них – Уралу – предначертано нести людям и всему окружающему свет, тепло, созидание и дружелюбие, а другой – его старшему брату Шульгену – мрак, холод, разрушение и агрессию.

Но не только лишь нравственно-этические начала лежат в основе тематического содержания эпоса. Идейный мир его, как и проблематика, намного шире. В эпосе поднимается извечный вопрос: что есть жизнь, и что есть смерть, и в чем их смысл? Ответ дается устами мудрого старика, познавшего суть бессмертия. От него Урал-батыр узнает, что истинное бессмертие не в физическом, вещественном существовании тела, а в духовном бытии человека, а также в его нравственном самосовершенствовании. Здесь на передний план выходят идея служения всем людям и всему миру – изживание зла и агрессивности путем благодеяний и миротворчества.

Весь эпос, без преувеличения, грандиозен и по своему замыслу, и по содержанию; и чтобы достойно интерпретировать его, нужно время и место. В данной же статье речь пойдет об одном из прочтений “Урал-батыра” в его переложении на сказку. В издательстве “Китап” в ушедшем 2004 году вышел сборник сказок известного уфимского литератора, поэта и беллетриста, врача-психиатра Георгия Ивановича Кацерика.

Первую часть книги и составляет сказка “Дочь Солнца”, написанная по мотивам сказания “Урал-батыр”. Разумеется, это лишь краткий пересказ эпоса, с использованием специфичных, присущих сказочному жанру, стилистических приемов и сюжетных решений. Автор красочно, сочным языком рисует перед нами картину былых времен – становление человеческой цивилизации.

У Старика со Старухой, которые в рассказе выступают как бы прародителями людей, было два сына: младший Урал и старший Шульген. Были они охотниками и не ведали, что такое смерть или болезни. А еще Старик и Старуха приготовляли себе зелье из звериной крови, к которому под страхом смерти запрещали притрагиваться своим детям. Но вот однажды старший Шульген стал подбивать младшего брата тайком испробовать запретное питье. Урал с возмущением отказался, а братец его не послушался и отпил из заветной ракушки…

Здесь автор намеренно подчеркивает, что ослушание Шульгена приведет его, в конце концов, к духовной погибели и превращению в оборотня-нелюдь. Ибо попробовавший наркотического дурмана – греческих амброзии и нектара, арийской сомы-хаомы, индейского пейотля, или же звериной крови из башкирского эпоса – становится на путь безумия и саморазрушения. Теряет человеческий облик и деградирует до состояния зверя, а затем и демона. И такой пассаж в изложении Кацерика – психиатра и нарколога – не случает, тем более, если учесть, что книга вышла в преддверии объявленного Президентом РБ Года профилактики алкоголизма, наркомании и табакокурения. Любые стимуляторы, такие, как наркотики, алкоголь, табак, кофе и чай, содержат алкалоиды – вещества, которые разрушают как соматику (тело), так и психику (разум, душу) человека.

Далее, интересен эпизод встречи с волшебным лебедем, оказавшимся дочерью царя птиц – Хумай. Здесь со всей очевидной неприглядностью проявилась звериная, злобная сущность Шульгена, настаивавшего на убийстве птицы, несмотря на ее отчаянные просьбы сохранить ей жизнь. Пока братья спорили, Лебедь-Хумай вырвалась и улетела, но перед этим успела сообщить о существовании Живого Родника, дарующего жизнь и бессмертие. И отправились братья в путь, напутствуемые на прощанье Стариком.

С этого момента начинаются испытания для обоих: выражаясь современным сленгом – “проверка на вшивость”. Повествование описывает героические свершения и подвиги Урала, обессмертившие его имя и деяния; и неприкаянные скитания, а затем злодеяния и козни Шульгена, приведшие последнего к духовно-экзистенциальному краху. Символично, что с самого начала, когда миновали егеты безлюдные места, предстал перед ними выбор: дорога вправо вела к горю и лишениям, дорога влево – к радости и достатку. Шульген по старшинству выбрал левую.

Стезя, предназначенная Уралу, привела того в царство Змея. Как и положено герою, батыр разогнал змей, освободил множество порабощенного царем-Змеем люду со всех краев земли, да еще посохом волшебным завладел – тем самым, который впоследствии сыграет зловещую роль.

Шульген же, повстречавшись Заркумом – сыном поверженного царя змей, и услышав из уст того о подвигах брата, затаил на Урала в сердце завистливом ревность, решив взять над братом верх.

И вот съехались егеты и батыры отовсюду на большой праздник – майдан, чтобы в соревновании выявить победителя, а в награду тому – Хумай в жены и крылатого коня Акбузата в товарищи. Только такой богатырь, как Урал, сумел поднять уздечку, обуздать ею коня, усесться на него верхом и взмахнуть волшебным алмазным мечом.

Все козни злобного Шульгена пошли прахом, но не успокоилась его черная, отравленная еще в детстве запретным наркотическим дурманом душа. Выкрав посох, ударил он им и, тем самым, вызвал небывалый потоп, затопивший всю землю. Тут и Заркум расстарался – в облике огромного змея умыкнул невесту Урал-батыра, солнечноликую Хумай…

Не знал, не ведал Урал-батыр, что близка его смерть, уже на подступе, идет, ухмыляется, острой косой поигрывает… А, может, как раз таки знал? Знал, но не убоялся, решил выполнить свой долг перед людьми, перед всем живым – освободить землю от своего брата-оборотня. Принялся пить воду из озера, тут и проскользнул в его нутро черный змей Шульген и в бешенстве разорвал ему сердце. А после выскользнул обратно и скрылся в темных водах озера под горой Масим.

Урал же, умирая, прощальным словом наставлял людей, в великом множестве собравшихся вокруг него, – чтобы разыскали Живой Родник и передали живительную влагу из него своим детям и внукам, чтобы лучше они стали и обрели мир и счастье на этой земле…

А убитая горем Хумай похоронила своего мужа на самой высокой горе, а затем скрылась навсегда из мира людей. Хребет тот горный, где похоронен Герой, с тех пор стали называть Урал-тау – горой Урал-батыра.

Казалось бы, зло восторжествовало, добро побеждено… Но это лишь на первый взгляд. Нет, это добро торжествует, зло побеждено, а люди освобождены: от змей, от дивов, от власти темных сил и стихий, от того же оборотня Шульгена, который с тех пор носа боялся показать со дна глубокого озера. А люди получили наказ – как жить, чтобы не прервался род человеческий, и чтобы жизнь – юдоль людская осветилась и согрелась лучами доброты, дружбы и взаимопомощи, а не чахла во мраке ненависти, страха и невежества. И в этом смысле Урал дал людям надежду, а еще – понимание.

Таково мифо-эпическое прочтение главного башкирского эпоса. Не ошибусь, если скажу, что у эпоса “Урал-батыр” имеется несколько уровней толкования, несколько смысловых пластов: указанный выше эпико-мифологический, затем научно-исторический, иносказательно-эзотерический и, наконец, глубинно-психологический. Вот на последнем-то мне бы и хотелось остановиться подробнее в попытке интерпретировать сказание (в изложении Кацерика) в рамках одного из направлений глубинной психологии – учения Карла Густава Юнга.

Юнгианская теория зиждется на понятии “индивидуация”, означающем обретение личностью самою себя, достижение своего духовного центра, высшего “Я”. Индивидуация – это духовно-экзистенциальный путь к Истине и самоутверждению в этой Истине. Для мистиков и верующих это путь к Богу. В этом высший смысл и предназначение человека.

Далее, в области человеческой духовной реальности (в ноосфере) неизменно присутствуют архетипы – особые первосимволы, праобразы, имеющие колоссальное значение в мире идей и понятий. Архетипы, по Юнгу, определяют направленность человеческой духовной и экзистенциальной самореализации, опосредуют желания, чаяния, интересы и намерения (интенции) людей – как отдельной личности, так и всего общества в целом. Архетипы наполняют индивидуальное и коллективное подсознание людей – сферу Бессознательного; они постоянно присутствуют в сновидениях, в фантазиях, в творчестве – в особенности, в мифах и сказках, да и во всем фольклоре в целом.

Важнейшие из архетипов следующие. Самость – это психический центр личности, духовное ядро, высшее “Я” (в мистицизме Самость соответствует понятию личного Бога – Атмана). В процессе индивидуации человек чаще неосознанно стремится к своему духовному центру – к обретению Самости. Самость же проявляет себя в образах Бога, Творца, духовного учителя, мудрого старца, великого пророка.

Следующий архетип – Анима у мужчин и Анимус у женщин. Это женское начало в мужчине и соответственно мужской образ в психике женщины. Анима чаще всего приобретает эротическую окраску, но ей присущи и более высшие в духовном отношении стадии – помощницы, мудрой спутницы, доброй феи и богини. Высший образ Анимы – Богоматерь (или Мать Сыра Земля), покровительница всего живого. Анимус у женщин также имеет несколько стадий – от грубого самца и изощренного донжуана до высокоразвитого интеллектуала и мудрого доброго спутника и наставника.

Немаловажное значение имеет и архетип Тени. Тень – это все негативное, отталкивающее, темное и постыдное в человеке, подавленное и скрытое в глубинах подсознания. И, если Самость – это Бог, а Анима-Анимус на продвинутой стадии – ангел-хранитель, то Тень чаще всего является демоном, бесом-искусителем.

В “Урал-батыре” Герой – тот, кто осуществляет процесс индивидуации – достижения своего предназначения в жизни. Это Урал, ставший величайшим батыром. Здесь мы видим, что Старик и Старуха – имаго (образ) прародителей – благословляют Героя на подвиги во имя самой Жизни, ибо Смерть бессильна перед духовной сущностью бытия человека и мира.

С самого начала антагонистом Героя выступает его Тень – старший брат Шульген. Герой мирно сосуществует рядом с Тенью, но в важнейшие, переломные моменты жизни спорит с ней и отвергает негатив, исходящий от Тени. Шульген-Тень это второе “Я” Героя-Урала, оборотная темная сторона его души – таков глубинно-психологический смысл сказания. И, в конце концов, Герой вступает в конфронтацию с Тенью, а затем и пытается уничтожить ее – то есть изжить из самого себя. Здесь весьма символичен эпизод с проглатыванием змея Шульгена, который разрушает изнутри личность Героя. Змей – древнейший символ глубин подсознания, он же посредник между Срединным миром (сознанием) и Нижним миром (подсознанием). Но змей-искуситель – это демон, злой дух, то есть негативный, разрушительный аспект психики человека. Характерно, что сделав свое черное дело, змей Шульген (Тень) навсегда уходит на дно озера, в подводное (подземное) царство. Как известно, подводный мир, равно как и подземелье, являются олицетворением самых нижних слоев подсознания, так называемого Нигредо – мира мрака, грязи, нечистот и смерти. Но Урал отрыгивает его, а значит, выпускает свою Тень, освобождается от нее – пусть и ценой собственной физической смерти. Герой все же проходит свой путь до конца – индивидуация успешно завершена.

На этом пути Герою приходится постоянно сталкиваться с различными аспектами своей психосферы и с содержимым коллективного Бессознательного – архетипами, имаго-образами, психическими инстанциями. Например, дочь царя птиц Хумай – классический образ возлюбленной и помощницы, мудрой наставницы, то есть архетип Анимы высшей стадии. Не случайно и то, что птицы – посредники между небом (сферой сверхсознания) и землей (сферой сознания), они же проводники (психопомпы) в мир Бессознательного. Хумай – дочь Солнца, а солнце – символ Самости. Так и отец Хумай – царь Самрау является олицетворением Самости, духовного центра личности.

Старик у развилки дорог, когда Герою и его Тени предстоит выбрать путь – индивидуация или духовно-экзистенциальный тупик, падение и гибель, есть не кто иной, как посланник Самости. Таков же и мудрый старец, объясняющий Уралу суть Живого Родника (к сожалению, Кацерик не включил этот эпизод в свою версию).

Далее, царство змей – образ индивидуального подсознания (Оно). В “Оно” Героя царят жестокие нравы первобытных времен, где множество аспектов психики порабощены владыкой подводного царства – Кахкахой, то есть той же Тенью. Тенью в эпосе выступают, помимо Шульгена и Кахкахи, также сын последнего Заркум и владыка страны дивов Азрака… И в этом нет ничего удивительного, ведь Тень, как и сам дьявол, многолика.

Анима-Хумай помогает Герою пройти свой путь индивидуации, она же отвергает Тень, указывая истинное место для Шульгена и его спутника, змея Заркума, заточив обоих в темное подземелье: “Посиди теперь в яме. Пусть истомится твоя черная душа… пока человеком не станешь, способным добрую память оставить о себе в этом мире, под этим Солнцем, на этой Земле”. В иносказательной форме речь здесь идет о самом Герое, к нему идет призыв оставить, перебороть в себе все темное, отрицательное, агрессивное, чтобы нейтрализовать в себе Тень и, просветлев душой, обрести свою высшую духовную сущность.

Герой, с честью выйдя из ряда испытаний и трудностей, соединяется со своей Анимой, как и обретает в лице крылатого коня-тулпара верного помощника на пути самоидентификации и становления своего “Я”. Дело в том, что древний образ крылатого коня (Пегас, Акбузат) является символом трансцендентности, проводника в сверхчеловеческой, надличностной реальности. К тому же Акбузат белой масти, а белый конь – символ жизни, знак удачи и счастья. Притороченный к его седлу меч – воплощение отваги и воинской доблести, а еще воля и долг; а то, что меч – алмазный, означает твердость и прочность намерений.

Волшебный коралловый посох – символ трансцендентной власти, власти над природными и психическими стихиями. Но, как и земная власть бывает двоякой, так двойственно и могущество обладателя посоха – он в состоянии укротить стихию, но может и выпустить силы разрушения наружу – смотря в чьих руках окажется посох. Тень-Шульген, завладев волшебным посохом, вызывает потоп – то есть саму Смерть, дабы уничтожить род людской; а значит и сам разум. Тень хочет потопить ясное сознание Героя в холодных бурлящих водах Бессознательного, водах забвения, но вооруженный алмазным мечом Урал с помощью своего крылатого друга успешно противостоит темному стихийному началу своего естества.

И последний очень важный символ в сказке “Дочь Солнца” – это Живой Родник. Если вода – символ жизни, а река – жизненного потока, то родник – источник жизни, животворящее начало, дарующее жизнь и дающее стимул, импульс развития. В сказке же (как и в эпосе) Живой Родник – символ бессмертия, вечности Природы и Духа, наполняющего собою все сущее. Испивший воды из Родника приобщается к вечной жизни, познает мудрость бытия и прозревает к постижению высшей Истины, которая есть существование личности в Боге – в этом личное бессмертие каждого существа. К этому людей призывает Герой, завершивший свой путь индивидуации: “Знайте же, люди! Если не забудете своих предков… если признаете себя детьми Солнца и Земли, если отыщете дорогу к Живому Роднику, если почерпнете из него Живой воды, если передадите ее своим детям… лучше нас тогда станут они! Бессмертие и Счастье обретут в этом мире!”

И будучи погребен в недрах Уральского хребта, как бы сам став горной вершиной, Урал-батыр превратился в символ высот человеческого разума, в объект почитания. Это – вершина духа, это – священное место, место преклонения перед дерзанием души, яркой искры, данной человеку Богом – искры от неугасимого вселенского огня.

Date: 2015-08-07; view: 1848; Нарушение авторских прав