Основные направления американской социологии

На протяжении ХХ в. в западной социологии (прежде всего в американской) разрабатывалась масса теоретических специальных подходов к социологическому анализу межличностных отношений между отдельными людьми.Среди них наиболее важными считаются символический интеракционизм, феноменология, этнометодология и т. д.

Символический интеракционизм (Ч. Кули, Д. Мид) считался основной альтернативой функционализму. Объектом для изучения социального поведения в этом подходе является личность и то, как каждый человек становится через отношения с другими людьми тем, кто он есть. Связующим звеном между личностью и другими членами общества являются символы -- язык, жесты, мимика, одежда, цвет кожи. С их помощью каждый человек «осмысливает» ситуацию, объясняет для себя социальные действия и события. Согласно символическому интеракционизму, единой социальной реальности не существует, т. к. люди придают различный «смысл» тому, что могло бы считаться одним и тем же опытом. Так, например, двое юношей предлагают друг другу дружбу. Но один из них может подразумевать просто приятное совместное времяпрепровождение, а другой -- совместное участие в квартирных кражах. Недостатком данной концепции являлось недостаточное внимание к объективному ограничению социального действия. Достоинствами -- углубленный анализ социальной роли, становления личности, коммуникации и действия. На основе интеракционизма была развита социология преступного действия, медицины и т. д.

Феноменология (А. Шюц) была основана на «понимании» М. Вебера и феноменологической философии Э. Гуссерля. Это социологическое направление изучает интеллектуальные и мыслительные процессы, при помощи которых отдельный человек приходит к пониманию мира и осознанию реальности. Как считают феноменологи, вещи и события не имеют значения «в себе». Они «значат» только то, что они означают по мнению людей. В обществе -- когда все люди живут вместе -- возникают «разделяемые всеми значения» [11, c.110].

Этнометодология (Г. Гарфинкель) изучает то, как люди в сущности развивают эти «разделяемые значения», т. е. методы, которые используют все участвующие в социальных отношениях, чтобы разобраться в происходящем и сообщить об этом другим, так сказать, «сконструировать» свой социальный мир. Гарфинкель обосновал свою теорию с помощью довольно остроумных экспериментов. В ходе одного из них его студенты должны были вести себя так, как будто они являются квартирантами в собственном доме. Реакция на это родителей и родственников была сначала недоуменной, а затем враждебной. Гарфинкель сделал вывод, что социальный порядок повседневной жизни очень тонко организован и в то же время очень хрупок: для его уничтожения достаточно прервать повседневные социальные отношения. К недостаткам этнометодологии можно отнести пропаганду «сверхупорядоченности» повседневной жизни, на деле осложненной конфликтами и непониманием между людьми. Не принимается во внимание факт существования в обществе экономических, политических, социальных различий между группами, которые делают кого-то могущественным, а кого-то безвластным. Методы этнометодологии во многих случаях заимствованы более традиционными социологическими подходами, например, они встречаются в работах Энтони Гидденса..

Значительную роль в развитии современной социологии сыграл структурализм (лидер К.Леви-Стросс). Созданный им подход к социологическому анализу основан на предположении о том, что общества можно анализировать по аналогии с языком и лингвистикой как «знаковые системы». Акцент делается на «невидимых», но обнаруживаемых структурных отношениях между «концептуальными элементами» в социальной жизни (например, отношениями противоположности и контраста или иерархии). Леви-Стросс пришел к выводу, что язык в обществе является предшествующей системой, которая определяет и обусловливает социальное поведение. Возникает он на бессознательном уровне, и поскольку мозг у всех людей работает одинаково, то языки создаются по одним и тем же принципам. Культура также возникла в результате мыслительных процессов на бессознательном уровне. Хотя культуры, так же, как и языки, отличаются друг от друга, процессы, в результате которых они создаются, одни и те же. Значит, в общественной жизни нет ничего, что являлось бы результатом преднамеренной и новаторской деятельности человеческих существ, взаимодействующих друг с другом. История их жизни написана для них в языке и культуре, которые они изучают, а затем используют. Эта позиция существенно отличается от взглядов М.Вебера, А.Шюца и Г.Гарфинкеля, которые рассматривали индивидов как субъектов истории [12, c.60].

Таким образом, в XX веке американская социологическая мысль была направлена на управление человеческими ресурсами. С течением времени изменились требования общества и на рубеже XX-XXI вв. американская социологическая мысль изменила свое направление. Рассмотрим эти изменения подробнее.