Пробуждение и просветление

Пир-Вилайят-Инайят-хан

Пробуждение. Опыт суфиев

Суфийская мистическая традиция, насчитывающая почти пятнадцать веков, завоевывает все большую популярность, в том числе вне пределов ислама. Превосходное введение в основы суфизма — так можно определить жанр и назначение книги, предлагаемой вниманию читателя, которая к тому же служит весьма ценным практическим пособием в задаче личной трансформации, то есть раскрытия духовного мира в человеке, таящихся в нем неисчерпаемых возможностей, измерений и перспектив.
Пир-Вилайят не только знакомит читателя с особыми практиками медитации, предмет которых, например, дыхание, свет или атрибуты Божества, но и показывает, как найти своего собственного учителя среди великих религий мира, поскольку в их основании — универсальные этические принципы. Руководствуясь ими, каждый, кто прислушается к голосу учителя-суфия, — точнее, к голосу Традиции в себе самом, — сможет превратить свой мир в «храм Божественного присутствия», путь к которому столь ясно начертан автором «Пробуждения».

Предисловие

Просто общаться с Богом. Быть младенцем у Бога за пазухой. Чувствовать, что ты —дитя мгновения. Дышать свободно. Именно так суфии отвечали на вопрос: «Что значит быть суфием?»

Первыми из тех, кто называл себя суфиями, были благочестивые последователи Послания Единства Пророка Мухаммада —те, кто ради близости Божественного Присутствия отказались от отупляющей душу суеты этого мира и горения в пылу собственных страстей. Из объединения опыта этих духовных революционеров возникла непрерывно совершенствующаяся система техник созерцания и раскрытия метафизических перспектив, развивавшаяся в рамках постоянно растущей сети школ посвященных. Одной из таких школ был Орден Чишти (Chishti Order). Благодаря проповеди принципа «мир Всему», его вселенская направленность, его любовь к музыке и танцам позволили Ордену Чишти занять важное место в духовной жизни Индии с того самого времени, как он, более семисот лет назад, был перенесен в эту страну Хвайя Муинуддином Чишти (Khu)QJa Mu'inuddin Chishtiy. С берегов Индии суфизм пришел и на Запад — в обличий Хазрат-Инайят-хана (Hazrat Inayat Khan), отца моего отца, Пир-Вилайята (Pir Vilayat). Выдающийся музыкант и Пир* Ордена Чишти, Хазрат-Инайят-хан в — -х годах неутомимо странствовал по Соединенным Штатам и Европе, исполняя задушевную классическую музыку Индии, проповедуя послание о «Любви, Гармонии и Красоте» и посвящая в тайны внутренней жизни тех, кто действительно к этому стремился. Работа Хазрат-Инайят-хана на Западе отмечена приверженностью идеям экуменизма под знаком «Универсализма», архетипа духовности будущего как он ее видел, — в образе Храма Света, где все веры сольются в полифоническом восхвалении Единого Сущего. Он неуклонно следовал совету великого суфийского учителя из Андалузии Ибн аль-Араби (умер в), который писал:

Смотри, как бы не ограничить себя отдельным верованием и не отвергнуть все остальное, ибо тогда от тебя ускользнет немало блага, —поистине от тебя ускользнет само понимание истины. Храни в себе содержание верований любой формы, ибо Бог слишком необъятен и велик, чтобы полностью заключить Его в одну веру.

Пир (араб.) — учитель; в отличии от шейха, у суфиев —личный наставник ученика —мурида. — Прим. ред.

Прежде чем вернуться в Индию, которая стала последним его пристанищем в этом мире, Хазрат-Инайят-хан назначил своим преемником сына, которому тогда было всего десять лет. Это завещание сыграло решающую роль в жизни Пир-Вилайята. В молодости оно вдохновляло его на поиски общества мудрецов на Востоке и на длительные уединения и медитации. В эти годы он прошел через обучение у Пир-Фахруддина, сына наставника его отца, который и посвятил его в Пиры. Вернувшись в Европу, а затем в Северную Америку, Пир-Вилайят продолжил дело отца. В течение последних сорока лет он самоотверженно посвящает себя этой работе. Дитя Востока и Запада, Пир-Вилайят внес неоценимый вклад в примирение священной суфийской традиции с современным духом эгалитаризма* и с передовыми идеями в области психологии и точных наук. Кроме того, он занимался серьезной работой в социальной сфере, к которой его подтолкнул личный трагический опыт знакомства с войной и социальной несправедливостью, а также вдохновленное Богом умение прощать. Как и его отец, Пир Вилайят отдает опыту предпочтение перед теорией. Его цель — не в том, чтобы пропагандировать то или иное учение, а в том, чтобы помочь человеку пробудить внутренние способности, которыми обладает каждый из нас.

Эгалитаризм — представление о необходимости равенства в распределении богатства и доходов, от франц. egalile — равенство. —Прим. ред.

Это снятие покровов с внутренней тайны присходит во время таинства духовного уединения. Книга, которую вы держите в руках, — это не что иное, как результат работы Пир-Вилайята, водившего духовных искателей дорогами группового уединения. Главы этой книги скомпилированы из записей бесед, которые он вел с ними. Неоценимый вклад в создание этой книги внесла Пифия Пий, долго изучавшая суфизм писательница, которая обработала громадное количество материала, чтобы извлечь из него самую суть — представленные здесь идеи. Редактируя, а иногда и перефразируя слова Пир-Валайята, она сумела распутать сложное кружево его мыслей и выражений, чтобы передать основной смысл его учения широкой читательской аудитории, людям, для которых суфийская традиция — terra incognita.

Те, кто впервые обращаются к учению Пир-Валайята, или те, кому было трудно понять другие его эзотерические суфийские произведения, несомненно, найдут в этой книге терпеливого друга и собеседника. Между строками печатной страницы проступает опыт сопричастности и глубокой гармонии, атмосфера Сакрального. Для того чтобы приобщиться к этому духу, представьте себе образ Пир-Вилайята, проводящего утреннюю медитацию с группой уединившихся:

Искрящийся живой безмятежностью царственный старик, в белом, как его борода, бурнусе, сидит скрестив ноги на грубом деревянном помосте в огромной брезентовой палатке. Рассветный бодрящий воздух. Между укрытых снегом вершин восходит солнце. Вокруг него сидят, прикрыв глаза, мужчины и женщины; некоторые почти спят, но большинство объяты экстазом. Дышится легко. Из тишины доносится его проникновенный голос, тембр которого чуть смягчает остроту брошенного вызова:

«Осмелитесь ли вы быть теми, кто вы суть на самом деле?»

Пир-заде Зия-Инаият-хан

Пробуждение и просветление

«Завершение всего творения нужно искать в человеке. Но найти его там можно лишь тогда, когда человек пробудил в себе то, что олицетворяет в нем первоначало, то есть Самого Бога». Хазрат-Инайят-хан

Представьте себе на секунду, что вы — пришелец из глубин Вселенной, который только-только прилетел на Землю. Если вы оживите в себе воспоминания о виденных вами мирах, вам откроются знания, которые неведомы большинству обитателей этой Маленькой планеты: глубокое понимание сокровенных тайн жизни. Фактически, вы гражданин Вселенной — и не только физического мира, но и других сфер.

Возможно, вы решили прийти на Землю для того, чтобы обрести опыт существования в уникальной среде. Или, может быть, вас привело сюда желание оставить свой след или улучшить жизнь человечества. Однако для выполнения этих задач вам пришлось принять тело, сотканное из тканей ваших родителей и предков, которых вы сами выбрали для своего нынешнего воплощения. Со временем вы приспособились к новой физической и социальной среде — вы трудились, влюблялись, приобретали друзей, обзаводились семьей и путешествовали по миру. Постепенно воспоминания о вашем первом доме тускнели в вашем сознании, пока и вовсе не стерлись из памяти.

Вначале вы были вполне довольны своей жизнью на Земле. Вы были счастливы. Потом вы оказались в состоянии серьезного духовного кризиса, в вашем сознании произошли перемены. Вы увидели жизнь по-другому, и в вашей душе поселилась тревога. Ваше бытие стало казаться тщетным — вы поняли, что жаждете свободы. В ностальгии по чему-то, не имеющему даже названия, вы стали смотреть на звезды. Постепенно пришло ощущение родства со всей окружающей вас природой: деревьями, бабочками, солнцем, животными и птицами. Вы вновь открыли для себя нечто давно забытое. С чувством изумления и благоговения вы начали диалог с собой о природе вещей, пытаясь ответить на вопрос: в чем же источник красоты, страданий, тайна творения? Кажется, что за видимой гранью сокрыто нечто невероятное. Но ответ ускользает от вас, оставаясь за пределами вашего понимания.

После долгих исканий —внезапная вспышка-пробуждение, и к вам возвращается память о прошлом существовании. Подобно тому, как находят старинную драгоцен-. ность, многие годы пролежавшую под слоями грязи и пыли, вы вновь открываете свое истинное Я, подлинную индивидуальность, которая была сокрыта в глубинах вашего подсознания. Словно пелена спала с ваших глаз, и вы видите мир уже не через узкую призму земного восприятия, а глазами вашего космического Я. Вы обрели рентгеновский ум, постигающий спрятанную под покровом творения истину, — откровение великолепия Вселенной, — Единую Сущность, которую люди называют Богом. И, о чудо, с вашим пробуждением пробуждается вся Вселенная. Танцем атомов и кружением галактик, распускающимся цветком, внезапным изменением в мироощущении тех, кого сломила жизнь, —весь Космос отзывается: «Пробудись!» И несмотря на то что вы остались в прежнем теле и ваши личные качества не претерпели изменений, отношение к жизни кардинально изменилось: ваше сознание превратилось в линзу, сквозь которую Бог смотрит на физический мир; вы стали «зраком Божьим». И ваш взгляд отныне божествен.

Эта притча передает суть суфизма — историю нисхождения каждой души в существование, ее опыт страданий, вызванных отделением от изначального бытия и последующее пробуждение ее Божественной природы. Ибо с того момента, когда душа обретает физическую форму, ее память о божественных сферах притупляется. Мы помним лишь то, что было с нами после рождения. Но забытое знание о Вселенной все еще живет в глубинах нашего подсознания. И, подобно кропотливому археологу, мы можем восстановить это знание, расширяя свое сознание при помощи медитации и молитвы. И тогда мы испытываем чувство, подобное тому, что мы испытали, заметив свет в глазах младенца (у меня оно часто возникает): «Я это уже видел. Я это помню».

На самом деле секрет суфизма заключается в смещении точки зрения —с нашей личной к Божественной. У человека есть два полюса сознания: индивидуальное, «личное я» и Божественное, «Высшее Я». Именно на полюсе «личного я» мы скованы и ограничены. Мы склонны винить в наших бедах и разочарованиях жизненные обстоятельства, однако истинный их источник сокрыт в том, что мы не ведаем о своем «Высшем Я». Цель же медитации —восстановить связь между нашим «личным я» и этим трансперсональным измерением нашей сущности.

Сознание также можно представить в виде маятника. На нижнем его конце находится измерение нашего нынешнего бытия; оно временно и скоротечно, оно постоянно изменяется и трансформируется в процессе эволюции. На другом же, верхнем, неподвижном, находится бессмертная и неизменная часть нашего сознания. Наше существо представляет собой некую изменчивую целостность — так под мостом никогда не течет та же самая вода, хотя река —одна и та же. Каждый из полюсов воплощает отдельную форму сознания.

Суфии различают приобретенное знание и знание, данное в откровении. Приобретенное знание —это информация, которую мы накапливаем с повседневным жизненным опытом. Но когда мы начинаем смотреть на жизнь с противоположной точки зрения — глазами Бога, — то получаем доступ к врожденному интуитивному знанию, откровению, которое существует независимо от жизненных обстоятельств человека. Медитация — это искусство свободной смены перспектив — человеческой и Божественной, — когда мы поочередно отодвигаем каждый из этих уровней на задний план, чтобы выделить другой. В конце концов нам удается научиться экстраполировать новый смысл из синтеза этих уровней. Именно это состояние я называю пробуждением. Ибо кульминация путешествия души к пробуждению — это не просто возврат к своему первозданному состоянию. Это эволюция души в процессе ее перерождений на Земле: опыт, который ей удалось извлечь из земной жизни, архетипические свойства, которые раскрылись в результате пережитых ею трудностей; и этот уникальный путь раскрытия души становится ее вкладом в эволюцию Вселенной.

Кто-то может спросить, насколько уместны подобные рассуждения в современном мире — в мире, который, судя по всему, все более отдаляется от ценностей древних мистиков к безличному и технократическому будущему. Но ведь именно поэтому нам необходимо отличать вещи, ценность которых проверена временем, от преходящих ценностей, различать то, что отдаляет душу от Божественного, и то, что приближает ее к нему.

Весь Космос движется подобно маятнику: прошлое и будущее, бренное и вечное, человеческое и Божественное.

И будущее творится из вечного диалога, рождающегося в циклическом движении между этими полюсами. Я считаю, что будущее не является чем-то, что ожидает нас впереди; мы создаем его, отбирая из нашего прошлого то, что принадлежит завтрашнему дню; некий непрерывный процесс, творческая сознательная работа, которую ежедневно совер шают люди на протяжении веков. Это то, что я называю духовной эволюцией. Как свидетельствует история, этот процесс обычно сопряжен с немалыми трудностями. Осознание того, что мы| сами создаем будущее, а не пассивно ждем его прихода, внушает многим людям беспокойство. Им кажется, что от-каз от удобных, пусть обветшавших ценностей прошлого равносилен свободному падению в хаос неизвестного. Но отступать к привычному прошлому, вместо того чтобы дви-гаться к будущему, значит заведомо отказаться от уникаль ной космической возможности, которая дается в этой вспышке времени между прошлым и будущим, когда мы обретаем шанс начать новую главу в эволюции человечества. «Будущее, — писал Леонард Эйлер, — притягивает нас гораздо сильнее, чем подталкивает прошлое».

Но как определить, что такое «будущее»? Согласно мировоззрению суфиев, люди по-разному воспринимают это понятие. Для кого-то будущее предопределено — это запечатленная в камне судьба, которой нужно слепо подчи-ниться. Другие же считают, что лепят его по своему усмот-рению, как хотят.

Я думаю, что будущее — это сочетание и того и Другого, и многого, многого еще.

Суфии создали метафизику времени и судьбы, которая разительно отличается от обычного линейного восприятия времени. Они проводят грань между моментом, когда прошлое захлестывает будущее, неизбежно придавая ему определенную форму, и мгновением, когда направленная вперед стрела времени пересекается с неким трансцендентальным измерением и сложившиеся, застывшие обстоятельства обогащаются свежей струей вечной энергии. Чтобы объяснить эту «динамику времени», обратимся к метафоре волны и океана, которую Предложил физик Дэвид Бом: представьте себе, как поднимается морская волна и опадает обратно в глубины: хотя каждая новая волна является свежим проявлением моря, она содержит в себе частицы предыдущей волны. Перед нами слияние двух сил: неумолимой причинности и непрерывного творческого рождения новых образов и форм во Вселенной — подобно тому, как рождаются звезды. Тут нет предопределенности. Что для вас значат понятия «момент» или «сейчас»? Когда вы слушаете музыку, только что услышанная вами нота продолжает звучать в ушах даже тогда, когда вы уже начали воспринимать следующую. В этот «момент» не существует границы между прошлым и настоящим. Суфии не считают людей ни жертвами неумолимой предначертанной судьбы, ни полновластными ее хозяевами. Они признают существование некоего Высшего Разума, который проявляется в человеке в виде стремления к новому, эволюции методом проб и ошибок. И эта бесконечная творческая трансформация приводит к созданию множества новых образов, структур и парадигм.

Эту трансцендентальную силу мы и называем Богом, а я называю ее еще и «Вселенной».

Возможно, именно это слово будет использоваться в новом тысячелетии. Как некая космическая тяга, мощь которой работает на человечество, Вселенная постоянно подталкивает нас к тому, чтобы мы сбросили с себя установки прошлого, подталкивает к трансформации и эволюции. Подобно тому как на протяжении веков не прекращается эволюция в природе,— что привело к появлению изумрудных лесов, экзотических животных и столь сложных созданий, как люди, — так эта же сила неустанно создает духовное магнетическое поле, увлекающее человечество за пределы собственных ограничений к новым уровням восприятия. На самом деле тот импульс, который позволяет преодолевать разлом между прошлым и будущим, — это этап длящегося уже миллиарды лет непрерывного процесса, в результате которого Вселенная вылепила из своей звездной пыли человека. Теперь же воля человечества и его творческое участие отражаются на дальнейших планах самой Вселенной, поэтому люди должны осознать свою причастность к дальнейшему ходу творения. И если эта трансформация происходит в сознании человека, то это победа над детерминизмом — не над природой, а над ограниченностью нашего разума, которая не позволяет нам жить в гармонии со Вселенной.

Сознательная эволюция —вот конечная цель, которая стоит перед человечеством, та высшая свобода, к которой люди стремились испокон веков. Наша задача, судя по всему, состоит в том, чтобы преодолеть страх перед неизведанным и найти в себе достаточно мужества и оптимизма, чтобы открыть скрытое в нас духовное измерение. Ибо именно эти еще не раскрытые трансцендентальные способности помогут нам пройти через тьму неведомого —просвещая наш разум и пробуждая наши сердца, чтобы они могли принять великолепие нового сознания.

«Участие в эволюции Вселенной» — эти слова говорят об осознании того, что будущее не просто ждет своего часа; оно уже здесь и сейчас обретает форму нашего отношения к нему: в виде решений, которые мы принимаем, ценностей, которые мы лелеем. Они свидетельствуют о понимании того, что в руках человечества уникальная возможность — придавать форму завтрашнему дню этой планеты. И один из путей — наша вдохновленная Богом способность творить — воображать и визуализировать мир, отличный от того, в котором мы жили до сих пор. Это не означает, что мы должны слепо отказаться от всего достигнутого человечеством. Скорее, это осторожное просеивание прошлого ради сохранения наследия великих цивилизаций древности, по путно совершенствуя наши социальные структуры, чтобы прекратить печальную цепь страданий, к которым приводит человеческая жестокость. В наше время как никогда ранее заметен конфликт между силами прошлого и будущего. Явно чувствуется позитивный импульс, направленный к добру. В области технологий — стремительное развитие коммуникаций помогает объединить человечество в единое целое. Если говорить о социальной сфере, то разработаны новые модели разрешения конфликтов, которые помогают предотвращать насилие, напоминая о велениях совести при решении эмоционально напряженных личных споров.

В области же психологии специалисты все чаще принимают во внимание духовные запросы своих пациентов и сходятся в том, что душа, не испорченная окружением, является по сути своей «невинным младенцем».

В острых и ожесточенных политических спорах вдруг слышатся нотки прощения и примирения, что внушает надежду на мир. Однако в целом мы по-прежнему наблюдаем утрату моральных ценностей и отсутствие мудрости в обществе. Социальное зло может иметь разные проявления: беспрецедентный рост населения при истощении природных ресурсов, уничтожение ландшафтов, растений и животных; непрекращающиеся религиозные и этнические раздоры; бедность и насилие. В то время как часть человечества при помощи воображаемых парадигм и конкретных действий пытается избавить мир от страданий, ей противоборствует враждебная глобальной духовной этике сила. И наша задача заключается в том, чтобы поднять это близорукое мировосприятие до уровня перспективного, всеобъемлющего видения, которое зарождается в сознании нашего времени.

Date: 2015-08-15; view: 355; Нарушение авторских прав