Превосходя время

Мы уже видели, что понятие времени почти всегда включает в себя несколько пар оппозиций, а иногда даже триад. В Китае, например, мы наблюдали и циклическое время и вневременной порядок и линейное историческое время. Брахман в Индии также воплощает и время и не-время. Майа изображали время, кин, как образ, содержащий статический элемент - цветок и движущийся элемент — солнечные лучи. Ацтеки знали циклическое время наряду с линейным историческим временем пяти солнц-эпох. Система Платона описывала вневременной мир идей, циклическое эоническое время, и бренный обусловленный мир времени обычного. У древних персов существовали две фигуры Зерванов: Бесконечное Время и Время Долгого Царствования (эоническое время). В своем замечательном исследовании различных философских воззрений на природу времени Уитроу утверждает, что большинство концепций стремится время как таковое вообще устранить, а другие, напротив, рассматривают его как объективно существующий фактор. Время в данном случае воспринимается также как жизнь и смерть, добро и зло. Основываясь на этих и других фактах, Т. Фрэзер попытался определить время как конфликт, я же склонна применять ко времени определение Бога, данное Николаем Кузанским, то есть как сочетание оппозиций, coincidentia oppositorum.

Давайте теперь ненадолго вернемся к самой острой из оппозиций: противопоставлению времени и не-времени. Восточными мудрецами, такими, например, как индийские йоги, были предприняты попытки, возможно, величайшие в истории, превзойти время. Собираясь выйти за пределы времени, йог не будет делать этого каким-то внезапным скачком или прыжком во времени: путем дыхательных упражнений он сначала преодолеет влияние обычного времени, уничтожая также все кармическое наследие. После этого он начнет дышать согласно единому космическому ритму. Вдох соотносится с движением солнца, а выдох — с движением луны: «Йог живет в космическом времени, продолжая, тем не менее, жить и в обычном, нашем времени». В дальнейшем он соединит два этих ритма, растворяя и объединяя все противоположности. Он разрушит оболочку микрокосма и покинет обусловленную реальность, существующую лишь во времени. То состояние бытия, к которому йог стремится, есть одновременно и время и вечность, а то, что имеем мы на самом деле, это только ошибочное предположение, что за пределами обычного времени нет ничего.

Очень схожие идеи мы находим в даосском мистицизме и буддизме. В Lankavatara Sutra, к примеру, читаем: «Почему все вещи не приходят и не уходят? Потому, что, хотя они все и наделены подобиями индивидуальности и всеобщности, эти подобия меняются, не уходя и не возникая... Почему постоянны все вещи? Потому, что, хотя они и имеют формы...на самом деле лишены они всяких форм и не рождаются и не умирают. Бытие и небытие — меж этими пределами мечется наш разум; с исчезновением их и разум наш прекращает свою работу. Когда достигнут объективный мир, небытия больше нет и существует лишь абсолютная реальность, доступная взгляду мудрого».

Древние Трактаты Сенг-Чао разъясняют эту буддийскую идею касаемо времени еще подробнее: «Когда [Сутры] говорят, что [вещи] уходят, сказано это с одной оговоркой. Ибо желают они противоречить человеческой вере в постоянство. Когда они говорят, что вещи утеряны, сказано это также с оговоркой, чтобы выразить осуждение тому, что понимают люди под «утерянным». Слова их могут быть противоречивы, но это не есть их цель, ибо сказано мудрыми: «Постоянство» не означает остаться [пока движется Колесо Времени или Карма]; «непостоянство» не означает «пройти» [Колесо]... Люди, напрасно ищущие события прошлого в наши дни, заключают, что все непостоянно; я же, напрасно ищущий события наших дней в прошлом, знаю, что вещи постоянны... [Поэтому] Будда подобен Пустоте, не приходящий и не уходящий. Он проявляет себя в надлежащий момент, но не имеет места своего [среди живущих]».

Как некто одновременно может существовать и в вечности и во времени, прекрасно иллюстрирует история смерти великого дзен-учителя Ма. В возрасте восьмидесяти лет он однажды тяжело заболел и буквально за сутки до его кончины пришел к нему настоятель его монастыря и спросил: «О почтенный учитель, как вы чувствуете себя в эти последние дни?». Ма ответил ему: «Будда с ликом солнечным, Будда с ликом лунным». Вильгельм Гундерт объясняет, что это отсылка к отрывку из так называемой Сутры Имен Будды, где говорится в церемонии двенадцатого месяца года: «И увидел я там Будду с лунным ликом. Срок жизни этого Будды с лунным ликом один день и одна ночь. За уходящим Буддой с лунным ликом снова увидел я Будду с ликом солнечным. Срок жизни этого Будды полных тысяча восемьсот лет. Следует, таким образом, расценивать слова Мастера Ма как отсылку к этим двум гетерогенным системам — одной бесконечной, другой — ограниченной пространством и временем. Но они обе называются «Буддами», будучи лишь разными гранями Единого Целого, Спустя один день и одну ночь Ма умер. Смертная его часть (лунный образ) ненадолго пережила его, но другая, архетипическая часть, существовала гораздо дольше, скрывая за собой вечное и неизменное ядро; об этом Ма не сказал, потому потому что человек неспособен выразить это.

В каком-то смысле — я упоминала об этом в начале работы — прояснить проблему времени и не-времени поможет вот такая диаграмма.

Можно сравнить время с вращающимся колесом: наше обычное время, которое осознает эго, будет в данном случае внешним кругом, движущимся быстрее остальных. Следующий ближе к центру круг - это эоническое время, постепенно замедляющееся по мере приближения к центру; идею эонического времени отражают платоновский Год и ацтекская концепция солнц-эпох времени, что длится бесконечно дольше обычного. Следующий, меньший круг представляет illude tempus Мирчи Элиаде, находящееся буквально на грани между временем и не-временем, и является «экстратемпоральным моментом творения». Стоит оно между невыразимостью вечности и истоками эонического времени, последнее же — колоссально медленное движение архетипов. В центре всего находится дыра, пустота, лишенная движения ось колеса, остающаяся неизменной за пределами времени. Это и есть Дао, лежащее за гранью ритмов Инь и Янь.

Есть здесь нечто бесформенное,

Бывшее прежде Небес и Земли,

Безмолвное и сути лишенное,

Независимое и неизменное,

Всепоглощающее и неисчерпаемое.

Оно абсолютно пусто и безмолвно:

Оттолкнувшись к Пустоте,

Придешь немедля ты к Молчанию.

…

Это возвращение к сути, что зовем мы Безмолвием,

Ибо Дао вечно и тот, кто постиг его,

Даже тела лишаясь, в вечности пребывает.

В западной мистике тоже был известен этот момент выхода за грань времени и соединения с трансцендентным Богом. Майстер Экхарт, один из глубочайших мистиков, в частности, писал: «Апостол Павел сказал: «На исходе времен Бог послал Сына Своего...». Этот исход дня есть то время, когда истекает день... Определенно, рождение это случилось, когда времени не было, ибо ничто так не препятствует рождению, как время и творение. Очевидно, что время не влияет ни на Бога, ни на душу человеческую. Если же затронет время душу, она не будет более душой. Если Бог будет затронут временем, перестанет он быть Богом. Отсюда истинно, что, если время затронет душу, то не сможет родиться в ней Бог. Душа, постигшая Бога в себе, должна выйти за пределы времен и само время должно убежать ее.

Предположим, что некто имеет мудрость и силу подвести итог всему сделанному за все время шести тысяч лет, включая все, что будет до конца времен, - это и будет исходом времени. Душа в этом моменте вечности через Бога в себе постигнет все сущее новым и чистым взором».

Но от вневременного Бога исходят «лучи славы», творящие вечное и преходящее настоящее — следовательно, Бог одновременно есть и покой и постоянное движение.

1. Cf. J. T. Fraser (ed.), The Voices of Time (New York: Braziller, 1966), and J. T. Fraser and N. Lawrence (eds.), The Study of Time: Proceedings of the First (Second, Third) Conference of the International Society for the Study of Time, 3 vols. (Heidelberg & New York, 1972, 1975, 1979). Cf. also J. T. Fraser (ed.), Of Time, Passion and Knowledge (New York: Braziller, 1975); G. J. Whitrow, The Natural Philosophy of Time (London & Edinburgh, 1961); J. B. Priestley in Man and Time (London: Aldus, 1964); F. Le Lionnais, "Le Temps," Serie Science no. 2 de I'Encyclopedie essentielle (Paris, 1959).

2. Cf. B. L. Whorf, Sprache, Denken, Wirklichkeit (Hamburg, 1963), p. 80.

3. Cf. Jean Piaget, Le Developpement de la notion du temps chez I'enfant (Paris, 1964).

4. Cf. R. B. Onians, The Origins of European Thought (Cambridge, 1954), p. 206.

5. Ibid., p. 248.

6. Ibid., p. 249.

7. Cf. S. G. F. Brandon, History, Time and Deity (Manchester, 1965), and " T h e Deification of T i m e, " in The Study of Time I. p. 376.

8. Cf. C. A. Campbell, Mithraic Iconography (New York, 1968).

9. K. Preisendanz, Papyri graecae magicae (Stuttgart: Teubner, 1973), vol. 1, p. 111.

10. Ibid., p. 93.

11. Cf. C. de Wit, Le Role et le sens du lion dans I'Egypte ancienne (Leiden, 1951), p. 72; Marie-Louise von Franz, Number and Time (Evanston, 111., 1974), pp. 92ff.

12. Cf. Brandon, " T h e Deification of T i m e, " in The Study of Time I, p. 372.

13. Cf. H. Bonnet, Reallexikon der agyptischen Religionsgeschichte (Berlin, 1952), pp. 682, 257ff, 833-34.

14. The Bhagavad Gita trans. A. W. Ryder (Chicago: University of Chicago Press, 1929), chap. 11.

15. Cf. Heinrich Z i m m e r, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization (New York, 1962), pp. 148-51.

16. W. Miiller, Indianische Welterfahrung (Stuttgart, 1976).

17. Cf. Richard Wilhelm, The I Ching or Book of Changes, trans. Cary F. Baynes (London, 1968), vol. 1, p. 307.

18. Ibid., pp. 324, 367.

19. M. Granet, La Pensee chinoise (Paris, 1963), p. 79.

20. Ibid.

21. Cf. j25eph Needham, Time and Eastern Man, The Henry Myers Lecture (London, 1964); J. Needham and Wang Ling, Science and Civilization in China, 1 vols. (Cambridge, 1954- 1959).

22. Cf. S. G. Morley, An Introduction to the Study of Mayan Hieroglyphs (Washington, D. C., 1915), p. 72. For the picture, see J. E. S. Thompson, Maya Hieroglyph Writing (Washington, D. C, 1950), pp. 142ff. Я благодарна за эту информацию доктору Хосе Завала.

23. Cf. W. Krickeberg, et al., Pre-Columbian American Religions (London, 1968), p. 65.

24. M. Leon-Portilla, Aztec Thought and Culture (Norman, Okla., 1963; 2nd ed., 1970), p. 73.

25. Cf. G. Quispel, " T i m e and History in Patristic Literature," in Man and Time, p. 89.

26. Ibid., pp. 99-104.

27. Cf. LeLionnais, "Le Temps," p. 22.

28. Cf. Fritjof Capra, The Tao of Physics: An Exploration of the Parallels between Modern Physics and Eastern Mysticism (Berkeley, 1975), p. 105 and elsewhere.

29. Ibid., pp. 98, 172n.

30. Подробнее, см. Capra, The Tao of Physics, pp. 173ff.

31. Ibid., p. 77.

32. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York & London, 1961, 1962, 1963), pp. 325ff.

33. Capra, The Tao of Physics, p. 169.

34. Macrobius, Saturnalia I, 22, pp. 6 - 8.

35. Cf. Mircea Eliade, The Myth of the Eternal Return (London, 1949); Patanjali et le yoga (Paris, 1962); " T i m e and Eternity in Indian T h o u g h t, " in Man and Time, pp. 177ff.

36. Kausitaki Upanishad, IV, 2, цит.в Man and Time, p. 187, and in Eliade, The Myth of the Eternal Return, p. 113.

37. Eliade, The Myth of the Eternal Return, p. 113.

38. Ibid., p. 105.

39. Ibid., p. 59.

40. Ibid., p. 129.

41. Wilhelm, I Ching, vol. 1, p. 287.

42. Подробнее, см. Granet, La Pensee chinoise.

43. Cf. L. de Saussure, Les Origines de I'astrologie chinoise (Paris: Maison Neuve, 1930), and Origine babylonienne de I'astron-mie chinoise, Archives de Sciences Physiques et Naturelles, 5th series, 198, 5 (1923); Needham and Wang, Science and Civi-. lization, III and elsewhere.

44. Cf. Leon-Portilla, Aztec Thought and Culture, pp. 37-39.

45. Needham and Wang, Science and Civilization, p. 4.

46. Cf. F. C u m o n t, Astrology and Religion among the Greeks and Romans (New York, 1912), pp. 30ff.

47. Ibid., p. 28.

48. Timaeus, Ъ1 С, D. See F. M. Cornford, Plato's Cosmology (London, 1948), pp. 97-100.

49. Я использовала этот термин, следуя за Г. Конрадом-Мартиусом.

50. Cf. G. B o h m e, Zeit und Zahl: Studien zur Zeittheorie bei Platon, Aristoteles, Leibnitz und Kant (Frankfurt, 1974).

51. D. W. Dauer, ' 'Nietzsche and the Concept of T i m e, ' ' in Fraser and Lawrence (eds.) The Study of Time II, p. 91.

52. Cf. D. J. De Solla Price, "Automata and the Origins of Mechanism and Mechanistic Philosophy," Technology and Culture 5 (1964). Quoted in D. J. De Solla Price, "Clockwork before the Clock and Timekeepers before Timekeeping," in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time II. Quoted in C. Haber, " T h e Darwinian Revolution in the Concept of T i m e, " in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, p. 388.

53. Cf. Le Lionnais, "Le Temps," p. 13.

54. Ibid., pp. 14, 19.

55. De Solla Price, "Clockwork before the C l o c k, " p. 370.

56. LeLionnais, " L e T e m p s, " p. 26.

57. Needham, Time and Eastern Man, pp. 52-53.

58. Cf. Haber, " T h e Darwinian Revolution," pp. 385ff.

59. Cf. Eliade, The Myth of the Eternal Return, pp. 143-44.

60. Wisdom 11.21. Cf. von Franz, Number and Time, pp. 171—73.

61. Cf. D. Mahnke, Unendliche Sphare und Allmittelpunkt (Stutgart, 1939, 1966).

62. Cf. G. Da Fiori, Tractatus super quattour Evangelia, ed. E. Bonaiuti, pp. xli, lii-liii, 23, and elsewhere.

63. Haber, " T h e Darwinian Revolution," pp. 387ff.

64. Цит. см. выше. p. 390.

65. Cf. ibid., pp. 392ff.

66. Olivier Costa de Beauregard, Le Second Principe et la science du temps (Paris, 1963).

67. Cf. Haber, " T h e Darwinian Revolution," pp. 383, 384, 385.

68. Cf. K. G. Denbigh, "In Defense o f t h e Direction of T i m e, " in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, p. 148.

69. C. G. Jung, Collected Works (cw), vol. 9/ii, paras. 248-49.

70. Cf. Jill Puree, The Mystic Spiral (New York: Avon, 1974).

71. Jung, cw 9/ii, paras. 404, 406ff.

72. Ibid., para. 408.

73. Ibid., paras. 410-11. See also G. Gamov, Atomic Energy (Cambridge, 1947), p. 72.

74. Jung, c w 9 / i i, para. 413.

75. Cf. G. J. Whitrow, The Natural Philosophy of Time (London

& Edinburgh, 1961), pp. 29, 30, and "Reflections on the History of the Concept of T i m e, " in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, pp. 4 - 5.

76. Cf. P. E. Ariotti, " T h e Concept of Time in Western Antiquity," Study 2, p. 75.

77. Alexander Marshack, The Roots of Civilization (New York: McGraw-Hill, 1972).

78. Cf. Granet, La Pensee chinoise, pp. 154ff., 171ff.

79. Cf. von Franz, Number and Time, p. 26.

80. Ibid., p. 77.

81. Aetius, Placita Philosophorum, I, 7.22.

82. Cf. LeLionnais, "Le Temps," p. 71.

83. Ibid.

84. Capra, The Tao of Physics, p. 241.

85. Ibid., p. 242.

86. Ibid., p. 244.

87. Cf. E. Biinning, Die physiologische Uhr, 2nd ed. (Berlin & New York, 1963), p. 2.

88. Ibid., p. 4.

89. Cf. E. Poppel, "Oscillations as a Possible Basis for T i m e - Perception," in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, p. 221.

90. Хотя частично работает и в сочетании с другими стимулами.

91. Cf. E. Biinning, Die physiologische Uhr, pp. 40-41, 52.

92. Cf. C. P. Richter, "Astronomical References in Biological R h y t h m s, " in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time II, p. 52.

93. G. Schaltenbrand, "Cyclic States as Biological Space-Time Fields," in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time II, p. 59.

94. Adolf Portmann, " T i m e in the Life of the O r g a n i s m, " in Man and Time, p. 312.

95. Ibid., pp. 313-14.

96. Cf. Richter, "Astronomical References," pp. 39 and 52 и тексты, цитируемые там.

97. By Paul Walder, C. G. Jung Institute, Zurich. Cf. also, on the periodicity in the behavior of schizophrenics, B. S. Aaronson, "Time, Stance and Existence," in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, p. 308.

98. Cf. R. Kastenbaum, " T i m e, Death and Old A g e, " in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time II, pp. 20ff., and esp. H. B. Green, "Temporal Stages in the Development of the Self, " i b i d., pp. Iff.

99 Cf. Le Lionnais, "Le Temps," pp. 103, 107ff.

100 Whitrow, The Natural Philosophy of Time, p. 105.

101 Ibid., p. 107.

102 Quoted ibid., p. 111.

103 Ibid., p. 11.

104 M. S. Watanabe, "Causality and T i m e, " in Fraser and Lawence (eds.), The Study of Time II, pp. 267ff.

105, Anaximander, "Simplicius in Aristotelis physicorun libros Commentarius, translated by Marie-Louise von Franz. Quoted in H. Diels, Doxographi Graeci (Berlin & Leipzig, 1929), p. 476.

106 Frgm. 80, f r o m Clement of Alexandria, Stromata IV, 17.2. Cf for this P. E. Ariotti, " T h e Concept of T i m e, " in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, p. 171.

107 Cf. Onians, The Origins, pp. 251, 332.

108 Cf. Karl Barth, "Descartes Begriindung der Erkenntnis," dissertation, (Bern, 1913).

109. Adapted f r o m Capra, The Tao of Physics, p. 56.

110. Ibid., p. 68.

111. Ibid., p. 184.

112. Ibid., pp. 182-83.

113. Ibid., p. 184.

114. Ibid., p. 185.

115. Ibid., pp. 262ff.

116. Ibid., pp. 262-63.

117. Ibid., p. 274-75.

118. Ibid., p. 275.

119. Hermann Usener, Gotternamen (Frankfurt, 1948), pp. 279ff.

120. Cf. von Franz, Number and Time, pp. 265ff. From B. M a u poil, La Geomancie a I'ancienne Cote des Esclayes (Paris, 1943).

121. Von Franz, Number and Time, pp. 220, 223.

122. Jung, cw 1, pp. iiiff. (выделено мной).

123. Jung, cw 8, paras. 870, 902ff, 915; von Franz, Number and Time, pp. 6ff.

124. Cf. also von Franz, Number and Time, p. 7.

125. Ibid., p. 9.

126. Jung, cw 8, paras. 964-65.

127. Разумеется, можно пользоваться и другой мерой, но смысл останется тем же.

128. Jung, cw 8, para. 964.

129. Ibid., paras. 964ff.

130. Von Franz, Number and Time, p. 12.

131. Jung, cw 8, pp. 513, 516.

132. Whyte, Accent on Form, pp. 97-98.

133. Ibid., p. 101.

134. Ibid., pp. 104ff.

135. Capra, The Tao of Physics, p. 295.

136. Ibid., p. 244.

137. Ibid., p. 203.

138. Ibid., p. 159; cf. также pp. 137-38

139. Cf. Jung, cw 8, paras. 420, 439.

140. Von Franz, Number and Time, pp. 9, 15.

141. Ibid., pp. 24Iff.

142. Granet, La Pensee chinoise, pp. 316, 321.

143. M. Eigen and R. Winkler, Das Spiel: Naturgesetze steuern den Zufall (Munich & Zurich, 1975).

144. For this cf. Eliade, " T i m e and Eternity in Indian T h o u g h t, " in Man and Time, pp. 197-198.

145. D. T. Suzuki, Studies in the Lankavatara Sutra (London, 1930, 1957, 1968), p. 304.

146. Ibid., p. 306.

147. Chao-lun, The Treatises of Seng-Chao, trans. Walter Liebcnthal (Hong Kong, 1968), p. 49. Сенг-Чао относится к периоду буддизма перед эпохой Тан.

148. Ibid., p. 110.

149. Bi-Yan-Lu, Niederschrijt von der smaragdenen Felswand, ed. W. Gundert (Munich, 1960), p. 97.

150. Arthur Waley, The Way and Its Power: A Study of the Tao Те Ching (London, 1942, 1949), chap. 25.

151. Ibid., chap. 16.

152.' Pfeiffer (ed.), Meister Eckhart (1857) (London, 1956), I,

153. pp. 80-81. Cf. also p. 227.

Ibid., II, p. 152; also pp. 144, 155, 186, and I, p. 399.