Верования казахского народа: языческие традиции и тенгрианство

16 мая 2014, 06:40 | Просмотров: 332

(Из материалов IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)

Более точного описания и объяснения верованиям, существовавшим до распространения ислама, христианства, буддизма, иудаизма и т. д. нет. Но в научной литературе они обозначены как языческие культы, шаманизм и тенгрианство.

Как и у других народов, принявших ислам, у казахов он тесно связан с древними традиционными религиозными верованиями, сложившимися за долго до его появления. Мировоззрение казахов-кочевников достаточно стройно и отвечает всем потребностям их носителей, оно утверждает причастность человека к космосу, природе, другим людям.Кочевники-казахи всегда жили по законам гармонии со средой обитания. Их традиционный религиозный комплекс опирался на представлениях о взаимосвязи земного бытия со вселенскими, космическими сферами. В сознании кочевника присутствовало понимание того, что в явлениях природы присутствует вечная и неизъяснимая сила, действующая на человека и оказывающая положительное или отрицательное влияние на его судьбу [1, с.15].

Казахский народ долго сохранял религиозные обряды своих предков. Определяя состояние и степень укорененности ислама в сознании казахов, исследователи называют его народным или бытовым. В связи с этим исследователь Р. М. Мустафина отмечает: «Ислам не вытеснил полностью прежние религиозные представления и практики, но основательно разрушил их. Бытуя в течении длительного времени в условиях ислама, реликты доисламских традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением, обрели исламскую оболочку и стали нередко восприниматься как элементы нового, исламского мировоззрения» [2, с. 32]. Это означает, что в духовной сфере господствовал синкретизм – сочетание традиционных верований и ислама. И поэтому верования казахов представляют собой своеобразную палитру, состоящую из разнородных компонентов.

Как писал М. С. Орынбеков «Основными учениями раннего Казахстана в религиозно-философском аспекте предстают концепции поколения Тенгри, Жер-Су, Умай, шаманизм и язычество, культ Митры, буддизм, манихейство, христианство (несторианство и яковитство), зороастризм. Пестрота и многообразие религиозных верований позволяют предположить богатство и многовариантность культуры жителей Казахстана, различность в мировоззренческих ориентирах, что находит свое выражение в разнообразных философских основаниях мироздания» [3, с. 54].

Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Шокана Валиханова, творчество которого получило мировую известность. Оценивая современную ему религиозную ситуацию в степи, писал: «Мусульманство пока не въелась в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения» [2, с.34].

Древние верования и различные культы и составили основу для тенгрианства, зороастризма и шаманизма. Эти верования были обусловлены тем, что в основе своей содержали веру в природные явления, и страх человека перед наивысшими силами, непонятные их разуму и пониманию. Возможно, поэтому и получили большое распространение различные культы, обряды, приметы и т. д., которые были в обиходе у людей.

Среди казахов было очень развито поклонение культу огня. Огню приписывалось сверхъестественное свойство и магическая сила, которые использовались в обряде очищения от «нечистой силы», оказании покровительства или защиты и т. д. Так, обряд совершался при перекочевке с зимовки на джайлау. У казахов сохранилось такое поверье, что на зимних стойбищах водятся «нечистые силы», и чтобы очиститься от них они разводят два больших костра, между которыми пропускают людей и скот.

Считалось, что огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому у казахов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню в большом доме. Мать жениха приносила жертву огню, налив в него масло. Точно так же при рождении ребенка приносят огню жертву. Огнем очищали дома и колыбели младенцев, тем самым изгоняя злых духов и болезни. Все эти обряды сохранились и по сей день, и в некоторых семьях в обязательном порядке исполняются. Такие обряды сохранились и в моей семье, когда брат привел невесту в нашу семью, бабушка одела на голову невестки белый платок, разожгла костер и дала в руки невестки чашку с маслом, чтобы она поклонилась костру и налила масло в костер. Также и брачное ложе брата и невестки она очищала огнем, чтобы у них все было хорошо, чтобы «нечистые силы» обходили стороной и сберечь от сглаза.

В огонь нельзя плевать, нельзя переходить через огонь, даже через место, где он когда то был разведен. Поклонение огню было настолько сильным, что боялись даже его гнева и поэтому клятвы огнем считались непоколебимыми.

Не менее важным обрядом был культ поклонение духам предков (культ святых). Человек предписывал небу, солнцу и луне власть над собой, но влияние это действовало на него от рождения до смерти только в этом мире. После смерти власть природы над ним прекращалась и он становился аруахом. Благополучие его в том мире зависело от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны и совершались все необходимые обряды захоронения, он был спокоен и покровительствовал всем родным. Небо было беспристрастно как божество. Культ предков существовала и по сей день существует в некоторых религиях – конфуцианстве, буддизме, синтоизме.

Я сама очень сильно верю в духи природы, в духи предков. Моя семья с почтением относится к духам предков и по возможности соблюдают все обряды почтения, например: по пятницам жарят лепешку, читают в честь предков молитвы, приносят в жертву барана, специально ухоженного для жертвоприношения.

Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить над ними насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов боялись все. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. В честь аруахов приносят в жертвы разных животных, а иногда специально ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь. В жертву приносили животных всех видов, по преимуществу верблюдов, лошадей, баранов и, редко, быков, но всегда самцов и с известными приметами.

Уважение к умершим людям доходило до систематизированных посещений и регулярного паломничества к местам захоронений. Свидетельством этому является пещера Чакпак-ата, могила батыра Байдабек-ата, и его мудрой жены Домалак-ана в Южном Казахстане, Мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи, Арыстан баб, могила дочери Яссауи Гаухар-ана в Туркестане и т. д. Это можно увидеть в повседневной жизни казахов. Конечно, много людей сейчас совершают хадж в Мекку, но большинство казахов Туркестана другие места захоронения великих батыров считают маленьким хаджом. Поэтому они ездят туда караванами, приносят жертвы, ночуют и поклоняются духам. Вера в духов в истории религии называется анимизмом. Но в одном тенгрианстве встречается все формы верований.

Не меньшее значение казахи уделяли космическим проявлениям природы. Таким образом, звезды, по мнению некоторых казахов, были не чем иным, как большие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками. Казахи верят во влияние звезды на человеческое счастье. По мнению других, каждая звезда соответствует душе какого-нибудь человека на земле и, когда умирает человек, то и звезда его падает. Из звезд ими различались некоторые, а именно:

1. Полярная звезда – Темир казык (букв.: железный кол). Название, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности, поэтому на две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, ориентируются киргизские путешественники во время ночи.

2. Большая Медведица – Жетикаракчи (букв.: семь воров). Это души семи разбойников, которые днем воровали, а ночью каялись в грехах, за это они были обращены после смерти в семь звезд.

3. Плеяды – Уркер. Из-за замеченного поступательного движения Плеяд к Большой Медведице бытовало мнение, что она преследует семь воров, чтобы выручить свою дочь. По Плеядам у казахов определялись часы ночи и времена года.

4. Венера – Пастушеская звезда. По восходе этой планеты киргизские пастухи гонят баранов в аул в загон.

5. Утренняя звезда – Чулпан-жулдуз.[4].

Сейчас существует наука о звездах – астрология. И эта наука берет свое начало от тенгрианства.

Все выше сказанные культы, обряды и верования лежат в основе тенгрианства. В науке существует разные точки зрения на историю тангрианства. По мнению одних ученых, культ Тенгри зарождается в конце II – начале I тысячелетия до н. э. Другие исследователи считают, что эта религия сложилась позже – примерно в V-III вв. до н.э. Есть гипотеза о близости культа Тенгри к поклонениям Небу гуннов, китайцев, шумеров.

О Тенгрианстве в своей книге А. И. Кривошапкин-Айына объясняет так:«Как и всякая другая религия, она применяла понятные для народа понятия, связанные с его хозяйственной деятельностью, со временем она видоизменялась, появлялись новые заимствования, потому что в состав народа саха вливались представители других евразийских народов, новые канонизированные святые, которые увековечивали в сознании народа его легендарных вождей, но основным оставалось одно: поклонение Солнцу и Небу, олицетворяющим в сознании народа Верхний Мир светлых творцов и будущее, поклонение Срединному Миру, являющемуся колыбелью и местом жизни всего человечества и окружающей природной среды и уважение к Нижнему Миру – миру жизни на Земле до появления человечества – биосфере» [5, с. 2].

Я считаю, что тенгрианская религия самая ранняя из всех религий, она связана с появлением на земле человечества, сыграла важную роль в формировании мировоззрения и идеологии всего человечества. Тенгрианство связывает человека с природой, окружающим его миром, космосом, Богом.

Тенгрианство очень сложная вера, все религии свое начало берут от этой веры. И это нужно признать.

Учение тенгрианства складывалось на основе многовекового опыта взаимодействия общества и окружающего мира. Поэтому эта религия учит человека бережному отношению к обожествленной природе и всем ее проявлениям.

Куралай Ермаганбетова

Использованные литература и источники:

1. Кшибеков Д.К. Ментальная природа казаха. – Алматы: Галым, 2005 – С.172.

2. Мустафина Р.М. Традиции почитания святых у казахов, образы которых связаны с официальной исламской традицией// Вестник КазНУ. Сер. Востоковедение.-2008. №3. – С. 31-37

3. Орынбеков М.С. Предфилософия протоказахов. Алматы: Ғылым, 1996.-168 с.

4. Религиозные и космогонические представления [Электронный ресурс]//Сайт «История Казахстана».

5. Кривошапкин-Айына А.И. Тенгрианство и развитие человека. Якутск, 2002.

http://tengrifund.ru/yazycheskie-tradicii-i-tengrianstvo.html

Новое планетарное сознание как Путь согласия и мира

1 июня 2014, 22:23 | Просмотров: 143

ХХ век был характерен многими символическими поворотами в сознании людей. Пройдя через кровь и ужас двух мировых войн, человечество пришло к пониманию непреходящей ценности жизни человека, и, что никакая идея не может быть оправданием войне, физическому уничтожению людей.

Это понимание закрепилось в сознании людей, и, когда человечество смогло остановить скатывание «холодной войны» к мировой военной катастрофе и нашло в себе силы прекратить противостояние. Это положило начало процессу диалога и компромиссов в решении кризисов и конфликтов, путем учета взаимных интересов. Устранение противостояния в «холодной войне» дало возможность говорить о стремлении человечества строить многополярный мир, где бы не просто учитывались интересы, права отдельных государств, но и регионов, культурно-цивилизационных объединений.

Человечество осознало и всю губительность для прогресса человечества колониальной политики, рухнула колониальная система, хотя процесс деколонизации до конца еще не завершен. Неоколониализм существует еще в различных формах и пагубно действует на моральное и нравственное состояние человечества. Не до конца пришло осознание того, что свобода и справедливость возможны только тогда, когда они являются всеобщими, не может быть народ или человек свободен, если он попирает свободу другого.

В своей социальности человечество пришло к пониманию бесперспективности тоталитаризма в любых его формах. Движение общественного сознания к открытости, демократичности, законности в формировании социальных связей на всех уровнях, приняло массовый характер.

Человечество поняло всю хрупкость своего существования, осознав глобальные проблемы как угрозу существования самого человека. Осознание того, что ни одно государство, ни один народ не в состоянии справиться с глобальными проблемами в одиночку, привело к объединению и координации действий по преодолению различных кризисов.

Освоение космоса, успехи быстро развивающейся астрономической науки, питали надежду, что мы не единственные во Вселенной. Но все очевидней становится, что вероятность найти братьев по разуму даже в далеком будущем остается проблематичной. И сознание, что кто-то придет и изменит мир человеческий, сменяется сознанием уникальности человечества во Вселенной.

Надежда на то, что только рациональность, развитие науки и техники, удовлетворение потребностей человека и создание материальных благ, обеспечат светлое будущее человечество, не оправдываются. Сознание вещизма, конформизм и погоня за материальными благами делают человека рабом своих потребностей, теряется духовность, аристократизм, эстетика и этика человеческих отношений. Человек начинает терять свою человеческую сущность, социальное отчуждение превращается в норму, а нигилизм – в привычное состояние сознания.

В истории человечества, к сожалению, до настоящего времени доминировали культ власти и культ силы, как основополагающие принципы устройства миропорядка. Именно они вели человечество к войнам и конфликтам, они порождали стремление господства одних над другими. Начало нового тысячелетия характерно тем, что человечество постепенно осознает всю их пагубность и осмысливает новые идеи мироустройства, основанные на принципах добра и справедливости. Хотя идеи справедливого устройства жизни людей присутствовали всегда, они не находили своего практического воплощения, они не стали доминантами в общественном сознании, человеческое сознание оставалось в плену культа власти, философии успеха, удовлетворения своих сиюминутных потребностей.

В настоящее время появляются различные концепты мироустройства. Многие из них продолжают основываться на старых принципах – культе власти и силы.

Один из таких концептов, отражает современное культурно-цивилизационное различие народов и государств, а, следовательно, и возможное их столкновение (З. Бжезинский, С. Хантингтон и др.). Он предполагает общее «цивилизирование», нахождение общих основ для дальнейшего прогресса человечества. Здесь как негативный момент присутствует идея «оцивилизации» мира по определенным критериям, нормам и правилам, что опять же ведет к унитарности и всеобщей унификации.

Эта концепция, близка к другой, сутью которой является идея доминирования западной цивилизации. Согласно ей, именно западная форма цивилизации, основанная на демократических принципах, соблюдении прав и свобод личности, прерогативе индивидуализма, рыночной экономике и секуляризированном сознании является единственной определяющей будущего современного мира (Ф. Фукуяма и др.).

Близкой к ним является идея глобализации, как единственно возможного пути развития человеческого сообщества. Включая в себя позитивные моменты экономической и политической интеграции, на основе развития средств коммуникации, научно-технического прогресса, она содержит и негативные моменты. Это прежде всего унификация к которой ведет глобализация. В результате глобализационных процессов происходят не только нивелирование культур, но и нивелирование самих людей, потеря культурной самобытности и уникальности, потеря человеком своего «Я». Культура превращается в субмасскультуру, народ превращается в массу. Человек теряет свою индивидуальность или же она принимает извращенные формы (гомосексуализм, сектанство и т.п.).

Другой концепт «Мировой империи» продолжает исторические традиции объединения народов в единое государство, унитарного типа, в котором бы обеспечивались права и свободы и личности, и народов, и является, по сути, идеей конфедерации государств, основанной на принципах демократии, законности, в которой учитываются взаимные интересы и преследуется общая цель – достижение общего блага. Но здесь остается идея централизованной власти, подчиняющей себе всех, что естественно продолжает предполагать и власть силы. Примером такого конфедеративного устройства может служить Евросоюз, феномен которого несет в себе много позитивного в решении проблем, стоящих перед человечеством.

В сознании людей также присутствует идея мессианства, исключительности и особого предназначения, той или иной культуры, народа, цивилизации, что, по сути, является неявной формой проявления тех же культов власти и силы, которые ведут к возникновению противоречий и конфликтов. «Параполитизм», по сути, камуфлирует вполне определенные политические и экономические интересы и является одной из форм манипулирования сознанием масс.

Другой круг концептов составляют идеи, в которых доминируют принципы доброй воли, справедливости, согласия и диалога.

Одной из таких концепций мирового устройства является формирование «Нового миропорядка» (Римский клуб, К. Ясперс и др.). Если идея мировой империи основана на власти и силе, то идея мирового порядка основана на договоре и осознанном ограничении собственной свободы. Здесь отсутствует культ власти и силы, единство обеспечивается взаимным согласием и выработкой общих правил и норм совместной деятельности по достижению общих целей. Но при этом сохраняется внутренняя свобода, как гарант суверенитета, который должен обеспечить сохранение уникальности и своеобразия культуры, языка, традиций и обычаев. Но, при этом, внутриполитическая свобода выступает и как гарант, как способ ограничения суверенитета во имя общих идей и достижения общих целей.

Другой концепцией мирового устройства на путях дальнейшего прогресса человечества является диалог цивилизаций (президент Ирана М. Хатами и др.). Исходя из единых корней человеческой цивилизации, планетарного единства во взаимодействии цивилизаций и культур, данная концепция основана на принципах общности целей и взаимного признания ценностей друг друга. Диалог цивилизаций выступает как способ существования человечества, формой взаимного сотрудничества. Диалог в плоскости политики и экономики предполагает прагматическое сосуществование разных цивилизаций и культур на принципах взаимного уважения прав и интересов.
Данное многообразие тенденций развития современного мира, порою полярных по своему содержанию, но общих по своим целям единения человечества для совместного существования, требует их осмысления. Мировое сообщество как никогда нуждается в инициативах по выработке нового Пути мира и согласия для всех народов нашей планеты.
Казахстан как равноправный член мирового сообщества непосредственно принимает участие в данном процессе. Президент Республики Казахстан Нурсултан Назарбаев в последние годы выступил с рядом концептуальных инициатив.
В 2002 году Казахстан стал инициатором проведения Совещания по мерам доверия и безопасности в Азии. Форум, проведенный в Алматы, получил большой отклик в сердцах людей всей планеты и показал, что жить в диалоге на принципах доверия и равноправия – это Путь мира и согласия, благополучия народов мира.
В феврале 2003 года Казахстан провел Конференцию мира и согласия. Представители разных государств и народов, общественных движений и религиозных конфессий, еще раз подчеркнули важность, выдвинутых Казахстаном инициатив. Была принята Декларация «К миру и согласию», учрежден Форум мира и стабильности. Казахстан еще раз показал миру Путь движения к миру и благополучию, формированию сознания, основанного на открытости к мирному диалогу.
В сентябре 2003 года был проведен Первый Съезд мировых и традиционно-национальных религий, где за круглым столом собрались представители всех мировых конфессий. Решение проводить данный Форум на постоянной основе, показало, что инициатива Казахстана еще раз получила поддержку во всем мире. Простые и убедительные слова Нурсултана Назарбаева, сказанные им в своем докладе,: «Есть великие неоспоримые ценности, никак не связанные с материальным благополучием, которые навсегда останутся для человека приоритетными и основополагающими. Главные из них – духовность, нравственность. Их основными носителями является религия, сохраняющая выработанные веками национальные и религиозные традиции, самобытный исторический и культурный опыт каждого народа» получили широкий отклик среди участников Форума и явились программными в действиях конфессий по формированию сознания людей.
Все эти инициативы в совокупности могут выступить как новый концепт мироустройства – концепт формирования Нового планетарного сознания.
Духовность человечества – светская и религиозная являются необходимыми условиями, основополагающими факторами планетарного единства. Духовность как проявление категорических императивов нравственности и морали должна быть нормой не только в общении между людьми, но и в общении между народами и государствами. Светская духовность при этом дополняется религиозной духовностью, как фактором не простого различения людей, но в большей степени фактором единения. Существование разных религий это не причина обособления и возникновения противоречий, а наоборот сам факт разнообразия религиозных идей является условием сохранения единого в многообразии, как философского закона бытия человека.
Новое планетарное сознание предполагает единство в многообразии, как универсалию современности.
Планетарность – это общность судеб людей и народов Земли, ответственность за судьбу человеческой цивилизации, за уникальность человеческой жизни во Вселенной. Планетарное сознание – это осознание всеми людьми, человечеством этой ответственности. Формирование планетарного сознания – это суть и содержание культурного и цивилизационного процесса. Единство и единение – это процесс жизни, процесс культурного и цивилизационного взаимодействия людей, народов и государств. Проявление многообразия – это уникальность и неповторимость человеческой жизни, многообразие выступает как необходимое условие и принцип самого дальнейшего существования человечества.
Носителями этого планетарного сознания выступают люди, народы, которые непосредственно в своей деятельности осуществляют становление новой человеческой цивилизации. В современном общественном сознании, к сожалению, доминирует понимание международного сообщества как сообщества государств, различных культур и цивилизаций, и такое понимание является отражением существующих реалий. В диалоге участвуют не люди, а политики и общественные организации, не народы, а государства. Теряются непосредственные участники жизненного процесса – отдельные люди и народы.
Организация Объединенных Наций по содержанию является организацией государств и политических групп, отстаивающих свои интересы – политические и, в большей степени, экономические. За всевозможными политическими декларациями, которые, в конечном счете, являются орудием манипуляции сознанием масс, скрывается желание скрыть эти интересы, а решение простых и насущных проблем отдельных людей и народов отодвигается на второй план. Если учесть, что нации-государства перестают практически существовать, а чистых в этническом плане наций нет, то встает вопрос о такой трансформации ООН, когда бы она была организацией народов, а не государств и наций. Акцент на диалог народов, а не государств – это веление времени, адекватное отражение социально-политических процессов, происходящих в мире.
Одной из основ Нового планетарного сознания является этика диалога, наполнение его духовностью и нравственностью. Этика диалога – это то содержание взаимодействия людей и народов, которое определяется моралью и нравственностью. Это уважение позиции другого, принятие ее, признание уникальности и самобытности другого, как условий признания им тебя. Этика диалога – это путь сохранения разнообразия культур и людей. Наконец, этика диалога – это духовность, которая реализуется в процессе общения. В результате диалога происходит внутреннее духовное обогащение, а согласие как результат диалога приводит к формированию общей духовности, которая и становится одним из оснований планетарного сознания. Диалог, в основе которого лежат нравственность и мораль, общечеловеческие ценности приводит к духовному единству с сохранением своих ценностей как условия наличия самого диалога.
Казахстан является уникальным в отношении формирования духовно-культурного единства народов, проживающих в нем. Сознание казахстанца – это планетарное сознание. Это сознание ответственности за мир и спокойствие, благополучие людей, независимо от их расовой, этнической или религиозной принадлежности. Это отчасти является продолжением открытости сознания казахского народа. Казахстан обладает историческим опытом именно этического диалога между народами, культурами, цивилизациями, религиозными конфессиями, диалога, основанного на духовности и нравственности, взаимном уважении.
В формировании планетарного сознания должна сыграть свою роль и религия. Сама по себе религия как культурообразующая и культуросоставляющая реальность всегда стремилась к единению людей. Именно религиозность в ее изначальной чистоте своих идей и помыслов являлась одной из духовных оснований единства человечества. Тенгрианство, ведическая и авестийская религиозные традиции, религии Египта и Центральной Америки, религиозные идеи халдеев, древние религиозные идеи населения Европы – это все «осколки» единой общечеловеческой религиозности.

Рационализм, необходимость упорядочивания социального бытия в соответствии с географическими и климатическими условиями, и как следствие с культурными и психологическими особенностями народов, привели человечество к созданию более рационализированных форм религиозности, к появлению собственно религиозных систем с их институтами, которые принято считать мировыми или национальными. Но, будь то буддизм, христианство, ислам, или индуизм, иудаизм, синтоизм, или древние верования отдельных народов, сохранившиеся до настоящего времени – все это продолжение той единой религиозности человечества. Не зря человечество в своей истории всегда стремится найти единую религию, вернее не найти, а вернуться к ней: великий Акбар, пытавший синтезировать индуистские, христианские и исламские религиозные идеи, Бахаи, русское богоискательство, религиозная эзотерика и религиозный мистицизм. Религиозные идеи в своей чистоте объединяют людей.

Но человек начал использовать религиозные идеи в совершенно не свойственных для них целях. Во-первых, именно Запад, провозгласив «Богу – богово, кесарю – кесарево», раздвоил существование человека, противопоставил в человеке два его начала. То же самое произошло и с самим обществом. Религию, церковь, противопоставив обществу, государству, человек, отчужденный и от религии, и от общества впал в гнетущее чувство одиночества, одиночества в толпе. Люди стали толпой, массой, отдельный человек потерял собственное лицо. Во-вторых, само разделение уже предполагает напряжение и конфликты в самом человеческом сообществе. В-третьих, несмотря на отделение, государство само стало использовать религию в целях собственного укрепления (западные сообщества, советский тоталитаризм, китайский тоталитаризм). Государство политизировало религию. Религия становится инструментом в решении различных политических вопросов. Религия из религиозности и духовности, все больше превращается в очередной социальный институт, придаток общества, удобную социальную форму, через которую можно манипулировать сознанием людей. При этом религия начинает терять самое главное – Веру. Теряется вера в Возвышенное, вера в человека, в его миссию творить добро. Человечество искусственно втягивается в ненужное и губительное противостояние на политических и религиозных различиях. Идея глобализации активно начинает использовать многообразие религиозных идей, якобы приводящих человечество к противостоянию. Но, религиозное многообразие, как и культурное многообразие – это жизнь человечества.

Что же понимать под религиозной идентификацией? Как мы должны решать вопрос с многообразием религий? Неужели человечество обречено на вечное противостояние на почве принадлежности к той или иной религии? Как идея глобализации должна сосуществовать с идеей многообразия религиозных идей?

Как и сами вопросы, ответы являются неоднозначными и сложными. Религиозность, как и ее отсутствие, присущи человеку, важно в каких формах она проявляется. Разнообразие людей, этносов и культур естественно ведет к многообразию религиозных идей и это нормальная человеческая жизнь. Любая религия провозглашает идеи добра и справедливости, человечности и в этом смысле они и имеют единые истоки, и призывают людей к единению. Религиозность человека в своей сути одна и для буддиста, и для христианина, и для мусульманина. И для любого человека исповедующего какую-либо другую религию. Если на фундаменте буддийского храма возведена церковь, а на фундаменте церкви возведена мечеть – это место остается священным местом для человека истинно верующего. Религиозность человека это Вера, вера в человека, в идеи добра. Именно такое проявление религиозности объединяет людей разных религий. Вероисповедание одно, многообразны его проявления. В этом плане, говоря о религиозной идентификации, мы должны говорить о Едином, мы все идентифицируемся как люди, как имеющие одну религиозность и один Священный Дом. Возвышенная и истинная религиозность в своей вечности не терпит человеческого тщеславия и властолюбия.

Сложность и противоречивость ситуации в постсоветских республиках обусловлена как социально-экономическими условиями, так и специфическими духовными национальными способностями. В экономическом отношении мы не можем отнести себя к постиндустриальным обществам. Но парадокс здесь заключается в том, что, по мнению многих философов и ученых, в духовном отношении постсоветское пространство имеет большую свободу выбора и развития, нежели западная культура с кризисом рационализма и индивидуализма. Поэтому естественно стремление мирового сообщества к воссоединению на путях интеграции не только в рамках регионов, каких-то политических образований, но и в рамках планетарных, что привело бы к взаимному обогащению культур, решению противоречий и нахождению новых путей развития человеческого общества.

Особое место в процессе формирования планетарного сознания могут занять центральноазиатские государства, благодаря не только своему геополитическому положению, но и большому потенциалу для ускоренного развития. Основой этого служат обширность территорий, большие природные запасы, а также людские ресурсы. При определении путей развития центральноазиатских народов нужно исходить из реальности существующего мира. Национальное возрождение – не цель общественного развития. Когда будут созданы все гарантии сохранения своей нации и больше не будут бояться ее исчезновения, тогда отпадут естественные причины национализма, ибо они возникают там, где есть реальная опасность исчезновения нации. Это доказывает создание Европейского сообщества. Этап размежевания там позади, сложившиеся в Европе нации уже не боятся быть растворенными, ассимилированными: немцы, французы, итальянцы ныне убирают границы именно потому, что уже не боятся, что перестанут быть немцами, французами, итальянцами. Национальная государственность есть форма защиты нации извне. Пройдет время, нации через государственные и иные механизмы надежно защитят себя экономически, политически, культурно и эти границы отпадут. Тогда сойдет на нет и национализм. Будет идти консолидация народов, прежде всего тех, кто по своей культуре, истории ближе связан друг с другом.

Мы живем в мире идей, символов, маркеров, или как модно говорить сейчас, в виртуальном, вербальном мире. От осознания вторичного мира, мы переходим к осознанию третьего мира. Иногда мир слов и символов, действительно становится виртуальным, мы начинаем терять под собой почву реальности, наши слова и символы, остаются только словами и символами, не отражающими данных нам феноменов объективной реальности. В большей мере, виртуальный мир создается не бескорыстно, всегда за этим стоят чьи-то прагматические интересы.

И совсем человек начинает теряться, когда в создание своего виртуального мира включаются общественные науки. В виртуальном мире социальных, политических, религиозных идей, которые обрушиваются на человека, он теряет себя как целостность, его начинают раздирать противоречия, происходит отчуждение человека от себя самого. Человек перестает понимать себя и окружающий мир.

В одной из главных идей современности, навязываемой секуляризированной западной цивилизацией, в основе которой лежит американская демократия – идее глобализации лежит апелляция к разуму и прагматизму человека. Выводится категорическая неизбежность социально-экономической, политической и, даже, может быть и культурной интеграции под эгидой западной цивилизации. Народы и государства, как и человек, не могут выжить в мире глобальных проблем в одиночку. Мы должны и можем объединиться – объединиться на принципах демократии, соблюдения свобод и прав личности. Как бы подтверждая эту идею, появляются различные теории цивилизационного и культурного развития человечества, столкновения цивилизаций и культур, в которых ненавязчиво, но всегда присутствует апокалипсис. Для разрешения этнических и религиозных противоречий, придумываются даже отдельные науки, которые должны и могут показать нам пути разрешения этих конфликтов. Субмасскультура, наизнанку выворачивая человека, постоянно напоминает ему о его изначальной греховности и порочности. Человеку никогда не стать Человеком, он обречен, жить в мире противоречий с самим собой, с другими и с миром в целом.

И как всегда, человек ищет Света, светлого, духовного, что приводит его к определенному Пути.

Пути эти разные.

Образование новых независимых государств в центральноазиатском регионе стало важным фактором активизации процесса национального самоопределения, содействия сохранению и дальнейшему развитию национальной самобытной культуры и мировосприятия.

Существует определенное соотношение между монизмом и плюрализмом, с одной стороны, а с другой – принципами устройства общества: закрытость, авторитарность, вплоть до деспотии и открытость, демократичность, плюрализм. Казахстанское общество после получения статуса суверенного независимого государства поставило перед собой задачу построения демократического светского государства. Как известно плюрализм обеспечивает уважительное отношение к иным мыслям, чувствам, взглядам, миропониманию. Он создает условия для свободного творческого самовыражения, способствует активному развитию; содействует преодолению ограниченности, замкнутости явлений культуры; преодолевает доминирование какого-либо одного направления, системы взглядов; создает условия для развития многообразия явлений культуры и открытости культуры всему миру.

Именно в таком контексте рассматривается вопрос выбора Пути культурной и цивилизационной самоидентификации в Казахстане.

Во-первых, часто этот Путь – это обращение к своим истокам, этническим, национальным, духовным, культурным. Обращение к своему прошлому, всегда диктуется настоящим и устремлено в будущее, обращение к истокам прессует время в «настоящее», что иногда как-то помогает человеку в его самоопределении или самоидентификации.

Во-вторых, другая идея, имеющая место в нашем сознании и занимающая умы многих и многих миллионов людей это исключительность ислама как целостного мировоззрения с универсальными социальными, морально-нравственными и этическими нормами, дающими человеку осознание своего бытия, смысла жизни. Ислам выступает не просто религией, не просто мировоззрением, а образом жизни, который обеспечивает человеку ясность, спокойствие и духовный уют. Но, и здесь подчас, корысть берет верх, и появляются идеи панисламизма или идеи политизированного ислама, направленные на достижение конкретных целей. Будь то построение единого исламского государства – халифата, или, объединение всех людей во всемирную Умму на основе религиозного фундаментализма. Но, тем не менее, ислам тоже выступает как фактор самоидентификации, в особенности для тюркских народов, правда в некоторых случаях с оговорками. Часто мы говорим о тюркском исламе, народном исламе, о том, что чтение Корана и молитв позволительно на национальном языке, о соблюдении народных традиций и обычаев, которые приходят в противоречие с ортодоксальным исламом.

В-третьих, еще одна идея, которая занимает умы наших соотечественников, в том числе и ученые круги – это идея евразийства. К сожалению единого понимания евразийства нет, а потому и отношение к нему неоднозначное.

Что понимать под евразийством как цивилизационным и культурным феноменом? Можем ли мы казахстанцы брать евразийство как один из факторов самоидентификации? Вопросы не праздные и имеющие много аспектов: национальный, культурный, политический и т.д. Если рассматривать идею евразийства в ее генезисе, то примечательны слова одного из создателей евразийства филолога и историка князя Н.С. Трубецкого (1895-1938), который одну из формул евразийства выразил так: «Национальным субстратом того государства, которое прежде называлось Российской империей, а теперь называется СССР, – писал он в 1927 году, - может быть только вся совокупность народов, населяющих это государство, рассматриваемое как особая многонародная нация и в качестве таковой обладающая особым национализмом. Эту нацию мы называем евразийской, ее территорию – Евразией, ее национализм – евразийством». Но, здесь могут появиться возражения, что наряду с позитивными моментами единения народов, присутствует и момент неоколониализма, доминирования русского элемента. Тогда появляются другие идеи, которые ведут к дифференциации на другом уровне – панславянизм и пантюркизм. Панславянизм, как феномен культурного единства славянских народов, лежит в основе стремления к политическому сотрудничеству и интеграции государств, с преобладающим славянским населением. Пантюркизм, тоже является феноменом исторического и культурного единства тюркских народов, и, как идеология лежит в основе стремления создания единого тюркского государства с различными формами политического устройства, от унитарного государства до конфедерации или федерации. На разных исторических этапах совместного проживания этих этнических массивов, эти культурные маркеры выражали то единство, то противостояние.

В более узком проявлении пантюркизм принимает форму тюркизма, идеологии суверенизации тюркоязычных народов в культурном, политическом, государственном сферах, с признанием единых исторических и культурных корней. В настоящее время, идеология тюркизма (с исламской окраской) наиболее полно отражает стремление современных суверенных тюркоязычных государств Центральной Азии (а также Турции, Татарстана, Башкортстана, Чувашии, Якутии) к возрождению национальной культурной самобытности и собственной государственности.

В-четвертых, возникает вопрос: «Можем ли мы брать тенгрианство как фактор самоидентификации, для казахского народа, для казахстанцев, для других тюркских народов и не тюркских народов Центральной Азии?» Когда мы говорим о Китае, мы привычно говорим «конфуцианский Китай», о Тибете – «Буддистский Тибет», России – православная Русь, и т.д. и т.п. При этом, подразумеваем не только религиозный и культурный, но и исторический контекст. В настоящее время мы также можем сказать, что типологические черты древнего тенгрианства в форме мировоззренческих установок миропонимания и мироотношения содержатся в духовной культуре тюркских народов. Духовная культура является ядром национального самосознания, которая дает возможность познания нацией своей социально-этнической сущности, осознания своего положения в системе межэтнических отношений. Духовная культура тюркских народов исторически отличалась высокой степенью способности взаимодействия с культурами других народов, ее отличала открытость. В то же время это диалектически повышало способность сохранения самобытности и специфики посредством создания культурных, идеологических, психологических «инструментов». Одними из таких «инструментов» являются этические положения тенгрианства, которые были пронесены сквозь тысячелетия своего развития и стали определенными духовными образованиями, присущими менталитету тюркских народов. Поэтому, одна из позиций такова, что положения тенгрианства, ставшие духовными образованиями, могут служить не просто консолидации этих народов, преодолению духовного кризиса, а, само тенгрианство и является культурной и духовной основой идентификации, будущим тюркских народов.

В-пятых, еще одну позицию в вопросе идентификации можно выразить так, что Казахстан должен идти по пути секуляризированного общества, построения гражданского правового государства со всеми атрибутами: социальными, политическими, экономическими, культурными западного общества, быстрее войти в мировое сообщество, приняв и усвоив достижения западной цивилизации.

Возникают вопросы: «Возможна ли гармонизация всех этих позиций?», «Могут ли все они быть ориентирами для дальнейшего развития?»

Современные тенденции развития человечества сочетают в себе две философско-мировоззренческие, культурные составляющие. Стремление к единению на основе цивилизационных достижений и сохранение культурного и мировоззренческого многообразия. Пусть тяжело, драматически, но человечество упорно движется в этом направлении. Казахстанский народ, как и все другие народы, вовлечены в это движение, участвуют в нем, вкладывая свою жизненную и культурную энергию.

Опыт и традиции, заложенные в формировании духовно-культурного единения народов Казахстана, могут быть примером для всех народов мира. Делегация Казахстана на состоявшейся в Париже 23-й Генеральной конференции ЮНЕСКО выступила с инициативой объявления 2006 года Международным годом планетарного сознания и этики диалога между цивилизациями. Формирование Нового планетарного сознания – идея, выдвинутая Казахстаном, может быть принята мировым сообществом как основа современных концепций мирового устройства, как ориентир продвижения человечества к своему будущему.

Аюпов Н.Г.

http://tengrifund.ru/novoe-planetarnoe-soznanie.html