Исчезнувшее наследие

О духовном наследии тюрков известно мало, почти ничего. И это странно. Куда все подевалось? Было и исчезло... О нем не прочитать в книгах, его не увидеть на стендах музеев. И вместе с тем оно есть! По крайней мере было.

Открыть прошлое заново позволяет История, на которую можно смотреть двояко: как на перечень дат и событий, как на описание битв и смен династий (что, безусловно, необходимо) или как на эволюцию идей, чувств народов, их настроений в ту или иную эпоху. Только так можно увидеть настоящую, живую, а не выдуманную жизнь предков.

Полноценность картины делают детали, черточки. Отсутствие на ее полотне одного-единственного штриха, одной-единственной краски открывает фальшь. И из песни тоже, как говорят, слова не выкинешь. Живая жизнь, она и есть вершина совершенства.

Как известно, криминалистам по едва заметным следам удается распутывать самые трудные преступления. А возможны ли методики криминалистики в истории? Может быть, их время пришло?..

Начать бы с поиска "пропавших" тюркских культурных ценностей. Они не могли исчезнуть бесследно. Даже звучания слов становятся следами, которые ведут к цели. Вот тому примеры.

Аббат - это слово выводят от арамейского "або" или "авва", так якобы обращались к учителю синагоги. С V века "аббатом" называли настоятеля монастыря (Бенедиктинского, Клюнийского и Цистерцианского орденов).

Слово "аббат" вошло в церковный обиход со времен Аттилы. На языке древних тюрков лабатаЁ (abata < aba + аффикс -ta) означало локоло отцаЁ. Это выражение и отразило идею аббатства: ученики Бенедикта Нурсийского селились рядом со лсвятым отцом". Существовал целый ритуал.

Европейские аббатства повторяли устав древних тюркских и ламаистских монастырей, которые придерживались тенгрианских традиций. Устав делил монастыри на два типа: для изучения философии и для наставления верующих.

В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово "абат". А в Актюбинской области в Абат-Байтаке уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходят паломники.

Акафист - хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII веке по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов.

По официальной версии слово произошло от греческого akathistos и означает "не сидящий", поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось "стадеис" (стояние).

Точнее иное. Слово "акафист" - адаптация древнетюркского выражения aq apizik, состоящего из aq (благоприятный) и apizik (abisik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста!

В выражении aq apizik заслуживает внимания второе слово - apizik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения "апизик" (apizik, abisik), у тюрков даже бытовало выражение: "...el orniliv abisikig teg" ("...как помазание на царский трон"). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в VIII - VII веках до новой эры), что указывает на древность тюркского выражения и обряда.

Как видим, неуместное для молитвы слово "не сидящий" - это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apizik ~ акапизик ~ акапис ~ акафис ~ акафист ~ akathistos).

Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII веке было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого.

Алтарь - место для жертвоприношения. Считается, что слово латинское - altaria, altarium: от altus (высокий) и ara (возвышение) - "возвышенное место". В христианской синагоге роль алтаря выполнял стол, за которым справлялась "вечеря любви" (агапа).

Начиная с IV века, то есть с появлением у христиан храмов, название "алтарь" присвоено части храма, обращенной к востоку и огражденной иконостасом. Самые древние алтарные храмы известны на Кавказе - в Армении, Кавказской Албании и Иверии.

Новые христианские алтари устраивали по тюркскому образцу и тюркскими мастерами. Не случайно Лаодикийский собор (~ 363) постановил: "Не должно в местах Господних или в церквах устраивать так называемые агапы".

Слово "алтарь" есть адаптация древнетюркского выражения ala tor, состоящего из слов: ala (Берущий - одно из обращений к Богу Небесному) и tor (почетное место, место против входа). То есть "почетное место Берущего" (ala tor ~ алатор ~ алатар ~ алтар ~ алтарь ~ altaria).

Такая трактовка точно передает назначение алтаря и согласуется с религиозными обычаями тенгриан. Христиане заимствовали предмет и его название.

Аминь - "да будет верно", заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого завета. Однако сами богословы отмечают, что "аминь" в Новом завете часто звучит в ином значении, чем в еврейских книгах.

Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие.

По-тюркски amin означает "нахожусь в безопасности", "защищен".

Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки - в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin) обращались они за помощью и защитой.

У чувашей, например, принята молитвенная формула: "Амин, Турa, зырлах!" - "Амин, Тура, помилуй!" ("Тура" - обращение к Тенгри у чувашей.) Таким образом, завершение молитвы словом "амин" получает свое естественное объяснение.

Артос - квасной хлеб, освящаемый на Пасху; другое название - просфора. Якобы произошло из греческого artos - "хлеб".

Но обратим внимание на очень важную деталь: Восточная церковь использует для этого таинства только квасной хлеб, а Западная - пресный (опресноки). Почему?

Столь принципиальные отличия в отправлении одного из важнейших христианских обрядов предполагают объяснение, а его нет... Откуда эта традиция? И она из тенгрианства.

Именно квасной хлеб на праздник весны приносили тенгриане в храмы как дар Тенгри, это был древний культовый обряд у тюрков, известный задолго до новой эры. Он и стал обязательным при праздновании Пасхи в Восточной церкви - отсюда кулич.

Вместе с этим, абсолютно новым обрядом пришло в Церковь и незнакомое древнетюркское слово artut (приношение, дар, подарок), превратившееся в понятное для греков "хлеб" (artut ~ артут ~ артус ~ артос ~ artos).

Бог - верховная сущность, наделенная высшим разумом, абсолютным совершенством, всемогуществом, сотворившая мир и управляющая им.

Слово "Бог" обычно связывают с монгольским "Бурхан". Однако слово "Бог", как известно, было в русском языке задолго до прихода монголов.

Реже имя Всевышнего выводят из санскрита: в ведийской мифологии "Бхага" (bhaga) - божество, имя которого переводится как "доля", "счастье", "имущество". Но эта версия без аргументации, в ней найдено только созвучие. И все.

Убедительнее слово "Бог" искать в древнетюркском bodi, которое подтверждается и буддийской традицией. Известно, что в I веке в буддизме после IV Собора, на котором приняты тенгрианские обряды богослужения, распространилось новое учение "махаяна" (широкая колесница) как противоположное более древнему - "хинаяна" (узкая колесница). Оно возникло при царе Канишке - так в Индии звучало имя хана Ерке, тюрка, владыки Кушанской империи.

"Бодхи" (Просветление, Пробуждение) стало важнейшим понятием буддизма, обозначая высшее сознание, духовное просветление, достижение мудрости. У тюрков это слово звучало как "боди" (bodi). Вот цитата из сутры "Золотой блеск": " Bodi tegma tujunmaqi? jana sozagali boltuqmaz " ("Прозрение, называемое bodhi, нельзя выразить словами").

Если в Азии "боди" за века трансформировалось в "богдохан" (достигший Просветления государь), "богдо-гэгэн" (Свет августейший), то в Европе, незнакомой с культурой Востока, оно означало не "Свет Небесный", а только имя Высшего Существа - Бога.

Обращение "Бог", "Бох", "Боже", "Божич" встречается только у народов, чья история связана с тюркской. Показательно, что у тюрков слово boq (bo) означало "обрести мир, покой".

Не исключено, что выражение "в Бозе почить", ныне понимаемое как "умереть в Боге" есть искажение тюркского bodi bosa-. В его основе два слова: bodi (Просветление) и bosa- (покидать), или "покидать в Просветлении".

Бурса - общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa - "сумка", "кошелек", объясняя тем, что в средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название - явно заимствование у тюрков в V веке и тому есть ряд доказательств.

В переводе с древнетюркского bursan (бурсан ~ бурса) - "монашеская община", что абсолютно точно передает истинный смысл слова "бурса".

Господи - в русском языке одно из обращений к Богу. Его почему-то выводят от ho (старинный звательный падеж). Но куда убедительнее иное объяснение.

Согласно постулатам восточной философии, человек на пути к совершенству проходит через пять ступеней познания. Он как бы проживает пять жизней в одной. На каждой ступени у него свое представление об Истине, дарованной Вечным Синим Небом. Отсюда пять видений и пять обращений к Всевышнему: Тенгри, Алла, Бога, Ходай и Господи.

В основе слова "Господи" лежит koz bodi (~ гозбоди ~ госбоди ~ господи), составленное из двух древнетюркских слов - koz (глаз) и bodi (Прозрение).

Именно "Прозрения глаз" просит у Всевышнего верующий. К этому призывает и тенгрианство, и буддизм, в этом они видели развитие души и самого человека. У христиан, как известно, цели религии совершенно иные, они ищут для себя спасения в смирении.

Дух - в русском языке понимается как "внутренняя моральная сила". Здесь явное заимствование древнетюркского слова tu - "знамя".

Известно, что знамя окружалось ореолом святости у всех азиатских народов. В знамени обитает дух-покровитель, дарующий людям военный успех и самое их существование. Знамя у тюрков имело значение священного талисмана.

В Европе знамя привычной ныне формы появилось только с приходом тюрков.

В результате русской фонетической адаптации слово tu превратилось в "дух" (tu ~ туг ~ дуг ~ дух), но сохранило смысл, который вкладывали в него тюрки.

Уронить знамя или сломать его - считалось дурным знаком. Отсюда фразеологизмы типа "поднять боевой дух", "боевой дух упал", "сломлен духом". Все они есть буквальный перевод тюркских выражений, их калька.

Ереси - в христианстве отклонения от церковной доктрины. В переносном значении - заблуждение.

Происхождение этого слова связывают с греческим hairesis - "избранный образ мыслей", "особое вероучение". Однако и здесь явная интерпретация древнетюркского выражения jer- esiz. Оно состоит из двух слов: jer- (отвергать) и esiz (зло).

После незначительных фонетических изменений незнакомое тюркское выражение превратилось в понятное для греков "выбор", "особое вероучение" (jer- esiz ~ ересиз ~ ересис ~ hairesis). Возможен и другой вариант этимологии этого слова, также тюркский - jer-asi. Сочетание jer- + аффикс -asi (<-a+si) дословно "то, что следует отвергнуть" (jer-asi ~ ерэсы ~ ереси ~ hairesis).

Икона - от греческого "изображение", изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых.

Но иконопись не могла начаться со времен Христа, хотя бы потому, что христианство было ветвью иудаизма, которому икона не свойственна и ныне.

Лишь с VI века в Византии появились первые иконы. В конце VIII века (II Никейский собор, 783-787 годы) иконы стали обязательной принадлежностью христианского культа в Европе. Одним из защитников иконопочитания был святой Иоанн Дамаскин, похоже, тюрк по крови. Он жил в VIII веке и в миру носил имя Мансур. В 787 году Вселенский собор провозгласил его "глашатаем истины".

Первые иконы отмечены в церковном обиходе уже в IV веке в Армении, Кавказской Албании и Иверии.

Показательно, что икона обязательна для северной ветви буддизма, основанной, как известно, на тенгрианских традициях. Будда изображается с поднятой в жесте умиротворения рукой: большой и безымянный пальцы сомкнуты.

У тенгриан этот жест назывался двоеперстием. Точно таким же он перешел и сохранился в Армянской и других Церквах, первыми перенявших духовные традиции тюрков.

У тюрков культ священных образов восходит к наскальной живописи. По сохранившимся поверьям, они помогали человеку настроиться на общение с Богом, достичь Просветления.

Древняя "наскальная" традиция соединения молитвы и образа выражалась в двух древнетюркских словах: aj- (говори) и koni (истинно, правдиво). (Слово koni часто использовалось в религиозной терминологии древних тюрков: например, koni kertu nom (истинное учение).

Заимствуя у тенгриан обряд иконопочитания, христиане, что видно из их объяснения (!), приняли лишь внешнюю сторону, они не поняли сокровенной сущности иконы (отсюда иконоборческие смуты!). В итоге тюркское наставление "говори истинно", или "открой душу" превратилось в убогое греческое - "изображение".

Едва ли не на всех европейских языках слово "айкон" (aj- koni ~ айкони ~ айкон ~ eikon) звучит одинаково.

Ирмос - в христианстве богослужебная песня утреннего канона, служащая связью между песнями из Святого Писания и тропарями. Отсюда, якобы, и название: от греческого heirmos - "сплетение". Здесь, как с иконой, пример внешнего заимствования.

В византийской гимнографии ирмосы появились не ранее VII века. Слово "ирмос" тюркского корня: jir (песня) + аффикс -maz дословно - "наши песни" (йырмаз).

Очевидно, в результате фонетической адаптации тюркское "йырмаз" превратилось в греческое "ирмос" (jir-maz ~ ирмаз ~ ирмоз ~ ирмос).

Как известно, пение - обязательный элемент духовной культуры тюрков, особенность тенгрианской традиции. Ее отметил римский папа Григорий Великий, который и заимствовал у тюрков-тенгриан этот обряд: отсюда грегорианское пение в католической Церкви.

Происхождение слова "ирмос" от тюркского "песня" подтверждается и тем, что богослужебная книга "Ирмология" содержит молитвы, предназначенные только для пения. Одним из первых авторов ирмосов был святой Иоанн Дамаскин (в миру Мансур).

Кадило - сосуд для курения фимиамом в христианской службе. В древности он имел вид чашки, укрепленной на деревянной рукоятке и назывался кация. (Так до сих пор устроена кадильница у русских старообрядцев.) Ныне кадило подвешивают на цепочке, в него кладут горящие угли, а на них насыпают ладан. По древним поверьям Востока ладан отгоняет злых духов.

Оба названия ("кадило" и "кация") бесспорно тюркского происхождения. В переводе с древнетюркского qadit- означает "отвращать", отсюда "кадило", дымом которого тенгриане отвращали злых духов (qadit- ~ кадыт ~ кадит -> "кадило").

Название "кация" восходит к сложному слову qa cajti (qa cajti ~ качайти ~ кацайти ~ кацай ~ кация), которое состоит из двух древнетюркских слов: qa (сосуд) и cajti (святыня).

Перевод этого слова - "сосуд со святыней" - точно отражает не только назначение кации, но и благоговейное отношение к помещаемому в нее ладану.

Камилавка - у христиан головной убор лиц священного сана. В IX веке так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV века камилавку носит духовенство.

Происхождение слова связывают с греческим kamelos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kamelos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь с царским венцом и папской тиарой?

Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi, состоящему опять же из двух древнетюркских слов: qam (священнослужитель) и jelvi (священнодействие).

Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было.

Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого "верблюда", ничего предложено не было.

Клобук - головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской церковью у греков в XVII веке. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV век) он повторял башлык.

Клобук имеет бесспорно тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова "колпак" - шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul ba, состоящее из двух древнетюркских слов: qul ("раб Божий") и ba ("покрывало"). Иначе говоря, "покрывало раба Божьего".

Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть.

Колокол - его появление в христианстве связывают с именем епископа Павлина (353 - 431), которому якобы подсказал идею вид полевого цветка. Но это - более чем наивно. Латинское название колокола - "кампана" (campana) по невежеству объясняют названием провинции, где их начали отливать.

Документы свидетельствуют совершенно иное. В Италии колокола появились только при папе Сабиниане, около 604 года, а во Франции - в 550 году. Греки не знали колоколов до IX века. Там прихожан созывали ударами молотка в било (деревянную доску) или клепало (железную полосу).

Родина колоколов - Тибет, а изобретатель их - Аблома, сын Аботени и его четвертой жены Джамир Гимбаре. Так утверждают легенды Востока, сложившиеся еще до новой эры.

От тюрков традицию использовать колокола для сбора верующих первыми заимствовали армяне. В Эчмиадзине - духовном центре Армянской апостольской церкви - хранится древнейший колокол с Тибета, видимо, подаренный тюрками.

Не случайно, русское колокол, немецкое Glock и французское cloche - явно одного корня. Однако объяснение, будто в их основе лежит латинское clocca, не удовлетворительно. Здесь явная латинская адаптация иноязычного слова, которое вытеснило прежнее campana.

Название выведено из выражения qalik qol-, составленного из двух древнетюркских слов: qalik (небо, небеса) и qol- (просить, молить). Перевод "моли небеса" прямо указывает на назначение колокола (qalik qol- ~ калыккол ~ калыкол ~ колокол).

Воистину, верны слова: "Колокол таинственно связан со святыми силами и людскими душами; он будит землю и небо". Впрочем, не исключено и другое толкование этого слова, тоже тюркское: qol (в значении "рука") и oqi- (звать, призывать), то есть "призывать рукою".

Иначе выглядит и история слова "кампана" - к итальянской провинции оно не имеет отношения. Название составлено из двух древнетюркских слов: cam (священнослужитель) и pan (доска), что значит "доска священнослужителя". Это абсолютно точно передает назначение била (campana ~ кампана ~ кампан ~ cam pan).

Более того, объясняет, почему с появлением настоящих колоколов на смену слову campana пришло clocca.

И это не все. В церковном уставе помимо "кампаны" используется термин "тяжкая", якобы перевод греческого слова "барайа" ("тяжкие"). Считается, что так назвали большие колокола за их сильный звук.

Здесь явное сочетание двух древнетюркских слов: bar- (исчезни) и aja (грех) (bar- aja ~ барайаг ~ барайа). Перевод "исчезни грех" передает символическую суть благовеста, когда колокола ("во вся тяжкая") звучат в дни торжественных событий в церкви. Например, на Пасху.

В северной ветви буддизма есть специальный обряд уничтожения грехов. Эта церемония проводится перед входом в монастырь.

К слову, колокольчик - атрибут буддийского алтаря, он символизирует высшую мудрость.

Кондак - жанр византийской церковной поэзии. Отсюда якобы и название, восходящее к греческому kontakion - "краткий".

Творцом кондаков в христианской Церкви был Роман Сладкопевец, он родом из Сирии, жил в V - VI веках. Однако самые ранние образцы ("Пир дев") приписывают Мефодию, епископу из Ликии, умершему в 311 году.

Кондак как жанр церковного творчества расцветает в западном мире благодаря тюркам. О чем в VI веке сообщали сирийские источники. Это позволяет полагать, что термин "кондак", как и "ирмос", тюркского происхождения. Он от древнетюркского слова kondgar- (направлять на истинный путь). Сочетание kondgar- + аффикс -k дословно - "направление на истинный путь". Вот почему кондаки излагают содержание праздника или жизни святого!

Такая трактовка куда уместнее, нежели греческое "краткий" (kondgark ~ кондгарк ~ кондарк ~ кондак ~ kontakion).

На Руси певческие рукописи XI - XIV веков включали в себя собрание кондаков и назывались "кондакарь". Эта фонетическая адаптация еще ближе к тюркскому первоисточнику, нежели греческая (kondgark ~ кондгарк ~ кондагарк ~ кондакарь).

Кондакарное письмо, к сожалению, так и не расшифровано. А причина неудачи в игнорировании тюркских традиций. Европа не желает замечать, что кондакарное письмо имеет тюркские истоки.

Кукуль - головной покров монахов-великосхимников. В отличие от клобука покрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями святого равностороннего креста. Кукуль - знак беззлобия, напоминающий монаху о незлобии и младенческой простоте.

Кукуль, как и клобук, имеет бесспорно тюркское происхождение, название состоит из двух слов: ku- (охранять) и qul (раб Божий). Перевод "охраняй раба Божьего" говорит о прямом назначении кукуля и передает его символическую суть.

Лабарум - название знамени с крестом, которое утвердил император Константин. Происхождение слова "лабарум" (labarum) считается неизвестным.

Культ креста пришел в Европу вместе с тюрками-кипчаками. Равносторонний крест - символ Тенгри.

Византия, заимствуя у тенгриан обряды почитания Бога Небесного и приспосабливая к ним христианство, переняла и культ креста. Вот почему в IV веке равносторонний крест украсил знамена Константина.

"Лабарум" есть явная адаптация тюркского выражения ala barim (ala barim ~ алабарым ~ алабарум ~ лабарум ~ labarum). В его основе: ala (в значении "недобрые помыслы", "козни") и barim (погибель), образованного сочетанием глагола bar- (исчезать, умирать) + аффикс -im.

Перевод этого выражения - "погибель недобрых помыслов" - очень точно отражает ситуацию, после которой малоизвестный грек Константин стал Великим государем. Имея за плечами тюркское войско, сделать это было не трудно.

Монастырь - общины монахов или монахинь.

Первые западные монастыри возникли через тысячу лет после буддийских, в III-IV веках. Это были поселения отшельников в Египте, которые имели облик крепостей. Но только в середине V века по правилам IV Вселенского собора (451) монахи были причислены к христианам и подчинены ведению епархиальных архиереев.

Уже одно это показывает, что идея монашества не могла возникнуть в христианской среде.

Но официальная версия слово "монастырь" выводит из греческого "монос" (один), отсюда - monasterion (келья отшельника). Однако это совершенно не согласуется с историей монастырей.

Налицо очередная неудачная греческая "адаптация"! У древних тюрков была молитва manastar irz-a ("прости мне мои прегрешения"). Эта формула пришла из санскрита. Особого внимания заслуживает в ней первое слово manastar. Оно состоит из manasa (душа) и tar (спасать), что переводится как "спаси душу".

Видимо, эту короткую молитву тюрки читали при входе в монастыри или около святых мест. Она абсолютно точно передает чувства тех, кто искал в монастырях спасения от мирской скверны.

Нимб - изображение сияния вокруг головы (символ святости). Происхождение его не установлено.

В Европе слово "нимб" обычно выводят из латыни, от nimbus (туча, облако). Между тем нимб - один из древнейших символов восточной культуры, означающий истечение жизненной силы, мудрости, сияние святости. Нимбы были разной формы и разного цвета.

Этот термин - явная адаптация древнетюркского выражения jan im ba (jan im ba ~ янимба ~ нимба ~ нимб ~ nimbus), состоящего из трех слов: jan (сияние), im (знак) и ba (обвязывать).

Перевод понятен - "окружи знаком света", "высвети". Он - наставление иконописцам.

Орарь - длинная лента, которую носит на плечах христианский священник.

Историки Церкви не установили, когда орарь стал облачением священнослужителей. Расходятся их взгляды и на происхождение самого слова "орарь".

По дурной традиции слово "орарь" считается греческим. Одни настаивают на греческом "видеть", "наблюдать". Другие производят его от "хранение", "попечение", подразумевая, что лица, имеющие орарь, пекутся о душах верующих. Есть и латинский вариант - orarium, от orare (молиться).

Такая разноголосица объяснима. Слово это тюркское, в его основе лежит or- ari-, состоящее из or- (вязать, плести) и ari- (очищаться) (or- ari- ~ орары ~ орари ~ орарь).

Особого внимания в выражении or- ari - заслуживает слово ari-. В древнетюркских религиозных текстах слово ari- означает "очищаться от грехов". Вот цитата: "jazuqun aria mujan bula sen" (очистятся твои грехи, и ты добьешься справедливости).

Таким образом, перевод слова "орарь" с древнетюркского - "завяжи и очистись" - совершенно точно передает символическую суть носимого облачения.

Надевая орарь, священнослужитель опускает его концы вниз, а прочитав молитву, он перевязывается орарем, показывая тем самым свою духовную чистоту. Это - тенгрианская традиция.

Язычник - сторонник многобожия, идолопоклонник.

Слово "язычник" имеет явную древнетюркскую основу jaz- (грешить). Сочетание jaz- + аффикс -igci переводится как "грешник" (jaz- + -igci ~ языгчи ~ язычиг ~ язычник).

Не исключен и другой вариант этимологии этого слова: тюркская основа jazinc (грех) + русский суффикс -ник (jazinc + -ник ~ язынчник ~ язычник). Однако это менее вероятно.

Таким образом, можно полагать, что русское слово "язычник" есть заимствование тюркского слова "грешник"...

Как видим, криминалистам открываются неплохие перспективы в исторических исследованиях. Их методики здесь кстати. А мы взяли лишь одну область "преступлений" - религиозную... Так, куда исчезли тюркские духовные ценности? Этот вопрос уже не зависает в воздухе, как прежде.

Но религиозная история не закончилась "потерянными" словами, она имела продолжение.

http://www.adji.ru/ch03_01.html