Причины для смиренности в намазе

Шейх Мухаммад Салих Аль-Мунаджид

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Хвала Аллаху Господу Миров, сказавшему в Своей ясной книге: "И вставайте пред Аллахом покорными", и про молитву: "Поистине она тяжела, кроме как для смиренных ", и мир и благословение предводителю всех богобоязненных и господину покорных Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, посланнику Аллаха, всему его роду, и сподвижникам.

Поистине намаз является самым великим из практических столпов Ислама, а смиренность в нем - религиозным требованием. И когда Иблис - враг Аллаха пообещал себе сбить род Адама и искусить их, он сказал: "Я приду к ним спереди и сзади, справа и слева", и отвращение от намаза стало его самой большой кознью, и он добивается этого любыми методами и наущениями, чтобы лишить их чувства сладости этого поклонения, и потери ими награды и воздаяния за молитву.

И когда большинство людей покорилось в этом шайтану, смирение исчезло, и Судный День недалек, так как по этому поводу соответствуют слова Хузайфы (д.д.и.А.): "Первое, что вы потеряете в вашей религии - это смирение, а последнее - намаз, и может даже в молящемся не будет добра, а когда войдешь в мечеть, то почти невозможно будет увидеть смиренного". ("Аль-Мадаридж" 1/521). И человек замечает у себя и вокруг, кто находится возле него, жалующихся на наущения шайтана в намазе и утраты смиренности. И тут уже обстоятельства требуют договорить об этой теме, чтобы напомнить и себе и братьям мусульманам, и да поможет мне Аллах.

Великий Аллах сказал: "Преуспели верующие, которые в молитвах своих смиренны", то есть боязливы, неподвижны. “И само слово "Смиренность" означает - спокойствие, неподвижность, кротость, скромность, и на все это побуждает страх перед Аллахом и Его видением”. ("Тафсир ибн Касир" типография "Дар аш-ша?б" 6/414).
Также, "Смиренность" - это когда сердце находится перед Аллахом покорно, "Чувствуя свою ничтожность перед ним" ("Аль-Мадаридж" 1/520).

От Муджахида рассказывают, что в аяте "И выстаивайте перед Аллахом покорными", в слово покорность входит: стояние, смиренность, опускание глаз, мягкость, и ко всему этому побуждает страх перед Аллахом. ("Тазым кадр ас-соля" 1/188).

Смиренность произрастает в сердце, а плоды его проявляются на органах. Потому, что органы подвластны сердцу и когда смиренность исчезает из-за небрежности или наущения шайтана, сама покорность, которая должна проявляться на органах тоже исчезает, и сердце подобно королю, а органы его войску, они ему повинуются и от его приказа исходят. А когда его сместят, то есть сердце теряет покорность, то его подданные погибают, в данном случае органы. А что касается внешнего проявления смиренности - то оно ненавистно. Так как у искренности есть свои признаки.

Фадыль ибн Ияд сказал : "Считалось непристойным, когда человек показывал смиренности больше, чем она могла быть у него в сердце". Некоторые, видя человека принявшего смиренную позу, говорили: "Эй ты, смиренность вот здесь" и указывали на грудь, "а не здесь", указывая на плечи. ("Аль-Мадаридж" 1/521).

Ибн Кайим (д.с.н.А.) говорил, объясняя разницу между религиозной и лицемерной смиренностями: “Смиренность веры - это когда сердце смиренно Аллаху, Его возвеличиванием, почитанием, уважением, страхом пред Ним, скромностью, и оно разрывается на части от боязни пред Ним, стыда и любви, свидетельствуя о благах Аллаха и Его мести и сердце, несомненно, покоряется Аллаху, и за ним также покоряются остальные части тела.

А что касается лицемерной смиренности, то она притворно проявляется на теле, обременяя себя этим, в то время как в сердце ее нет. И некоторые сподвижники говорили: "Прибегаю к Аллаху от лицемерной смиренности", а когда их об этом спрашивали, они говорили, что это смиренная поза, а не смиренное сердце.

У покорившегося Аллаху раба, огонь страстей затухает, дым оставшийся в груди рассеивается, и она проясняется, в ней зажигается свет величия и умирают страсти из-за боязни и уважения, части тела успокаиваются, сердце обращенное к Аллаху доверяется Ему и вспоминает Его в спокойствии ниспосланным ему от Господа его, и оно становится покорным Ему, а покорившийся он спокоен, так как в слове "аль-хабт" означающее покорность в основе лежит значение "Низина, низменность", а это земля в которой застаивается вода.

Также и покорное Аллаху сердце, оно повиновалось и утвердилось, как эта земля, в которую стеклась вода и осталась там. И признаки этого, как земной поклон, совершаемый Аллаху, возвеличивая тем самым Его и чувствуя свою ничтожность пред Ним, покорно находясь перед Ним, не поднимая головы до самой встречи с Ним.

А горделивое сердце оно подобно холму, откуда вода постоянно стекает.

Это было объяснение смиренности веры.

А что касается лицемерного смирения или проявления нерадивости в этом, это когда органы объективно указывают на это своей деланностью и показухой, а внутренняя среда похожа на блудную женщину, полную страстей и желаний. Объективно он конечно же смиренен, но внутри него ядовитая змея и хищный зверь, ожидающие свою добычу” ("Китаб Аррух").

Смиренность в намазе достигается, когда сердце открыто для нее, занято ею, предпочитает ее всему остальному, и только тогда намаз будет ему отдыхом, радостью, как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: "Моя радость это намаз".
("Тафсир ибн Касир" 5/456, этот хадис у Ахмада в "Муснаде" 3/128, он же в "Сахих аль-Джамиг" 3124).

И Аллах упомянул смиренных мужчин и женщин в описаниях своих лучших рабов и сообщил, что Он приготовил для них прощение и великую награду. (Сура Сонмы 35).

Также польза, которую дает смиренность, это то, что она облегчает рабу само выполнение намаза. Великий Аллах сказал: "И обратитесь за помощью к терпению и молитве, ведь она великая тягота, но только не для смиренных." (Корова 45) т.е. проблематичность намаза и его трудность существуют, но только не для смиренных. ('Тафсир ибн Касир" 1/125). Смиренность это великое дело, ее можно легко потерять, редко увидеть, особенно в наше время, тем более когда недалек конец света. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Первое что исчезнет в этой умме - это смиренность, что даже невозможно будет увидеть ни одного смиренного." (Хайсами об этом рассказал в "Аль-Муджма" 2/136, Табарани рассказал этот хадис в "Аль-Кабир" и его иснад (цепочка передатчиков хадиса) хороший и этот же хадис в "Сахих ат-Таргиб" Х°543 и сказано - достоверный).

Некоторые саляфы (предшественники, следовавшие пути пророка) говорили: Намаз подобен рабыне, которую преподносят в дар царю всех царей и что можно подумать про того, кто преподносит ее или парализованной, или косой, или слепой, с отрубленными конечностями рук или ног, больную, некрасивую или уродину, или вообще мертвую (усопшей)? Так что же тогда с намазом, которым раб приближается к Аллаху? Ведь Аллах хороший и принимает только хорошее, а намаз, в котором нет души не считается благодеянием, как и освобождение мертвого раба - не есть хорошее освобождение". ("Аль-Мадаридж" 526).