Дисбаланс Инь Ян как универсальная формула болезней

СОДЕРЖАНИЕ СЕМИНАРА

1. ВВОДНАЯ ЧАСТЬ.

БАЗОВЫЕ УЧЕНИЯ ТКМ:

- Учения Инь Ян

- Учение Пяти Элементов (У Син)

- Учение о 5 Плотных (Цзан) и 6 Полых (Фу органах)

- Учение о жизнеобеспечивающих субстанциях (Ци, Кровь, Жидкости тела, Жизненная Эссенция Цзин, дух Шэнь)

- Учение о Каналах и Коллатералях (Цзин Ло)

- Учение о причинах болезней и патогенезе

- Учение о болезнях

- Учение о лечении болезней.

1. УЧЕНИЕ ИНЬ ЯН

- Основные положения учения Инь Ян

- Дисгармония Инь Ян, как универсальная модель нездоровья

- Количественные, пространственные и временные аспекты дисгармонии Инь и Ян и их проявления при заболеваниях. Пути коррекции методами акупунктуры и остеопатическими техниками (краткий экскурс в темы «Система каналов и коллатералей», о временных отрезках внутри суток по активности меридианов).

ДИСБАЛАНС ИНЬ ЯН КАК УНИВЕРСАЛЬНАЯ ФОРМУЛА БОЛЕЗНЕЙ

1. ВОСЕМЬ ГЛАВНЫХ ДИАГНОСТИЧЕСКИХ ПРИНЦИПОВ/СИНДРОМОВ, КАК ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ УЧЕНИЯ ИНЬ И ЯН. НАПРАВЛЕНИЯ ТЕРАПИИ, ПРИВЯЗАННЫЕ К ЭТИМ ПРИНЦИПАМ.
2. ПРИЛОЖЕНИЕ.
3. СИСТЕМА КАНАЛОВ ЦЗИН-ЛО. 12 ГЛАВНЫХ КАНАЛОВ. НАРУЖНЫЙ И ВНУТРЕННИЙ ХОД КАНАЛОВ ЛЕГКИХ, ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА, ЖЕЛУДКА И СЕЛЕЗЕНКИ.

1. ОБЗОР БАЗОВЫХ УЧЕНИЙ ТКМ

Теоретическая часть ТКМ, несмотря на бытующее мнение о том, что эта теория недоступна для европейского ума, состоит всего из 6 базовых учений. Это:

1. Учения Инь-Ян

2. Учение Пяти Элементов (У Син)

3. Учение о 5 Плотных (Цзан) и 6 Полых (Фу органах)

4. Учение о жизнеобеспечивающих субстанциях (Ци, Кровь, Жидкости тела, Жизненная Эссенция Цзин, дух Шэнь)

5. Учение о Каналах и Коллатералях (Цзин-Ло)

6. Учение о причинах болезней и патогенезе

7. Учение о болезнях.

8. Учение о лечении болезней.

7-е и 8-е учения, несмотря на большой объем и практическую ценность, на самом деле являются производными шести предшествующих, поэтому правильнее говорить о том, что теория ТКМ включат в себя шесть базовых учений. И эти шесть базовых учений являются на самом деле шестью аспектами взгляда традиционной китайской медицины на болезнь. Для удобства назовем его китайским синдромальным диагнозом.

Область приложения этих учений не ограничивается медициной, и по сути они являются основой всей традиционной китайской культуры и общественного мироустройства. Известное в древности философское течение связанное с именем Конфуция, к примеру, «специализировалось» на разработке законов общественного управления, привязанных к Учению Пяти Элементов У Син («Пять категорий преступлений и соответствующие пять видов казни», «Пять причин выгнать жену из дома», и т.д.). Кстати, китайский нотный звуковой ряд состоит всего из пяти нот.

В медицине каждое из перечисленных учений это точка зрения, перспектива или как бы срез, через призму которого мы получаем представление, понимание болезни. Шесть учений все вместе создают многомерную картину болезни, в то же самое время каждое из срезов может быть самостоятельным направлением терапии, которое может быть успешным, даже если будет применено в изолированном виде.

Прежде чем приступить к детальному обсуждению первого учения Инь Ян, считаю необходимым привести краткий обзор всех учений, чтобы начать формировать целостную картину ТКМ, чтобы интегральный подход в восприятии пациентов и их проблем начал закладываться уже сейчас. Холистичность – целостный взгляд на предметы и явления является отличительной особенностью ТКМ. Эта же черта характерна для остеопатии пропагандируемой в нашей Школе.

1. Сутью учения Инь и Ян является дуализм вещей и явлений, заключающийся в том, что абсолютно все содержит в себе неразрывные качества с противоположными свойствами. Эти противоположности находятся в беспрерывной борьбе друг с другом, и если «амплитуда колебаний» противоположностей не выходят за рамки «диапазона гармонии», это говорит об устойчивости системы в целом, или о здоровье. Восстановление «сбившейся» гармонии Инь и Ян является лечебной стратегией в рамках этого учения. Дисгармония Инь Ян может быть количественной, пространственной и может иметь временные аспекты. Дисгармония Инь Ян это более обобщающий аспект традиционного китайского взгляда на болезнь, но нередко эта дисгармония может иметь конкретные черты и к ней могут быть применены вполне конкретные схемы акупунктуры и лекарственные прописи.

2. Практическую ценность Учения У Син (Пяти Элементов) можно проследить в двух аспектах:

1. как в классификационной системе для всех вещей и явлений (для всех!!!)

2. в закономерностях взаимоотношений Элементов (то есть относящихся к ним вещей и явлений) между собой.

Второй аспект позволяет отследить патогенез заболеваний и наметить пути рационального лечения. Классификационная система У Син имеет прямое диагностическое значение. К примеру, повышенная раздражительность, кислый привкус во рту, зеленоватый оттенок лица будут указывать на дисгармонию Печени, потому что все перечисленное относится к одной классификационной категории, которая называется Элементом Дерево.

Таблица. Распределение природных явлений по пяти элементам.

Таблица: Пять элементов в организме человека:

Внимание: содержание таблиц выучить!!!

3. Учение о Пяти Плотных (Цзан) и Шести Полых (Фу) Внутренних органах это основополагающее учение ТКМ. Хотя речь о тех же, казалось бы, органах, которые присутствуют в медицине обычной (назовем её Западной): Печени, Сердце, Селезенке, Легких, Почках (Плотные - Цзан), Желчном пузыре, Тонком кишечнике, Желудке, Толстом Кишечнике, Мочевом пузыре, Тройном обогревателе (Полые - Фу органы), совпадения сугубо в названиях. Дело в том, что в ТКМ функции органов включают помимо свойственных в понимании западной медицины функций (и то не для всех совпадающих по названиям) еще и множество иных, охватывающих еще и эмоциональную и ментальную сферы жизни. Помимо этого Плотные органы контролируют (что следует понимать как обеспечение нормального функционирования) определенных тканей. Перечень внутренних органов помимо Плотных и Полых в ТКМ дополняет еще ряд так называемых Экстраординарных внутренних органов, к которым относятся головной и спинной мозг, матка, кости и кровеносные сосуды. «Экстраординарность» этих органов заключается в отсутствии у них своих собственных каналов и в отличительных особенностях функционирования, о которых мы будем говорить подробно на семинаре ТКМ-2.

Болезнь с позиции учения о Внутренних Плотных (Цзан) и полых (Фу) Органах обозначается как дисфункция Внутреннего органа, приведшая к болезни, и которая будет заключаться в недостаточном выполнении функции, что может проявиться соответствующим образом, или в симптомах, связанных с тканями (Кровь, Сухожилия, Мышцы, Кожа, Кости), которые контролирует пораженный орган, а также определенными эмоциональными и ментальными нарушениями. Направление терапии, привязанное к этому учению, можно обозначить как «гармонизация внутреннего органа». Этот аспект китайского синдромального диагноза значительно расширяет сферу приложения висцеральных остеопатических техник, распространив их на дисфункции тканей (кровь, мышцы, сухожилия, кожа, кости) и на расстройства в ментально-эмоциональной сфере.

4. Жизнеобеспечивающие субстанции (Ци, Кровь, Жидкости тела, Жизненная Эссенция Цзин, дух Шэнь) являются необходимыми субстанциями, без которых невозможно существование жизни. Практически все они, за исключением Жидкостей Тела не имеют аналогов в Западной медицине.

Ци

Любые процессы, связанные с какой-либо динамикой, будь то механическое перемещение, сокращение или движение мысли, обеспечивается или осуществляется Ци. Вариант перевода термина Ци – «Жизненная энергия» отражает именно эти ее функции, хотя философский смысл Ци гораздо шире и включается в себя фактически весь мир. Мы же больше будем сталкиваться с Ци, как с жизненной энергией. Ци организма получается в результате смешения/соединения Ци Пищи с Ци воздуха (это смешение происходит в Легких) и с добавлением к ней первичной (Юань – я бы назвал ее животворящей, потому что Юань Ци возникает из Жизненной Эссенции Цзин, Пренатальная форма которой (Прежденебесная Ци) закладывается родителями при зачатии). Рассеивают полученную таким образом Ци, то есть распределяют по всему телу, Легкие вместе с Сердцем (чем не артериальная часть большого круга кровообращения, но говорилось об этом несколько тысяч лет назад).

Все разнообразие направлений течения Ци в теле может быть сведено к двум парам направлений: нисходящий и восходящий; снаружи внутрь и изнутри наружу. Первая категория патологии Ци связана с инверсией нормального течения Ци, которая может варьировать от чрезмерно интенсивного, но в правильном направлении до ослабления и противотока; вторая категория отклонений, связанных с Ци, это слабость Ци, как в целом, так и применительно к определенному внутреннему органу (допустим, слабость Ци Легких или Ци Селезенки), что проявляется функциональной слабостью соответствующего Органа. Примерами слабости восходящего тока Ци являются отеки нижних конечностей, варикозная болезнь, выпадение прямой кишки, опущение матки, почек и внутренних органов; примером чрезмерного нисходящего тока Ци является понос; проявлением противотока Ци Желудка является отрыжка, тошнота, изжога и рвота, а типичным проявлением противотока Ци Легких являются чих и кашель. Эмоциональный взрыв это яркий пример чрезмерного тока Ци изнутри наружу, а примером патологического движения Ци снаружи внутрь является инвазия наружного патогенного фактора.

Каждое из возможных направлений в физиологической норме обеспечивается, как правило, совокупностью функций ряда Внутренних Органов. Так, восходящий ток Ци обеспечивают в основном Ци Почек и Ци Селезенки, а нисходящий ток Ци обеспечивается Ци Желудка и Ци Легких. При наличии этих нарушений со стороны Ци возникают прямые показания к гармонизации соответствующего внутреннего органа, в то числе и остеопатическими техниками.

Кровь

Кровь это следующая жизнеобеспечивающая субстанция, но в отличие от западной медицины в ТКМ функция Крови воспринимается значительно шире. Ци и Кровь соотносятся между собой как Ян и Инь. «Ци двигает Кровь, а Кровь является матерью Ци», гласит древняя мудрость. Вот почему с истечением Крови умирает и Ци, то есть жизнь прерывается.

Патология крови может быть представлена двумя вариантами нарушений: недостаточностью Крови и Стазом Крови (в ТКМ Стаз Крови расценивается как патогенный фактор внутренней природы, а не как застой крови). В острых случаях Стаз Крови проявляется локализованной болью колющего, режущего характера, которая может быть очень интенсивной. Этот же фактор лежит в основе кровотечений. Длительно существующий Стаз Крови это будущая опухоль.

Как и для Ци, говорят и о Крови отдельных органов (Кровь Сердца, Кровь Селезенки, Кровь Печени). Если Ци двигает и согревает, то Кровь питает и увлажняет, потому что Кровь содержит в себе Жидкости тела. Поэтому симптомы, связанные с сухостью (кожи, волос, ногтей) обусловлены недостаточностью Крови (в основном Печени, потому что одной из функций Печени является хранение Крови). В ментально-эмоциональной сфере Кровь Печени функцию сдерживания /дословно служит якорем) для Эфирного Духа Хунь. Кровь Сердца укрывает/служит Домом для Разума Сердца. В выработке Крови принимают участие ряд Внутренних Органов, но главными являются Селезенка (функция Селезенки трансформации /пищи и воды/ и транспортировки /Эссенции Пищи/включает в себя всю систему пищеварения) и Почки (потому что контролируют кости и Эссенцию костного мозга, в котором вырабатывается кровь).

В ТКМ применительно к нарушениям со стороны Крови выделяют следующие направления терапии: «питание Крови» при слабости/недостаточности и «оживление Крови» при стазе Крови (другое название – «элиминация стаза Крови»). При указанных нарушениях со стороны Крови можно применить висцеральные остеопатические техники (для стимуляции кроветворения) и мягкие мануальные техники (для оживления Крови и элиминации стаза).

Жидкости Тела

Жизненные субстанции, подпадающие в категорию Жидкостей Тела, пожалуй, больше всего совпадают с таковыми в западной медицине и включают все жидкости вырабатываемые организмом (слюна, слезы, внутрисуставная жидкость, моча, межтканевая жидкость, лимфа). Источником Жидкостей Тела является Вода Пищи (Желудок), а доставляется к тканям и органам Кровью. Патология, связанная с Жидкостями Тела, может быть двух типов: Недостаточность Жидкостей Тела (Сухость) и ретенцией или аккумуляцией Воды (отеки, лимфостаз). Главными участниками метаболизма Воды являются Селезенка (вырабатывает), Легкие (рассеивают) и Почки (выводят). При ретенции Воды в тканях имеет значение и замедление в них тока Ци. Жидкости Тела «укрепляют» или «восполняют» (при недостаточности) и «двигают» (при ретенции и аккумуляции).

Жизненная Эссенция Цзин

Жизненная Эссенция Цзин это животворящее начало, которое подобна зародышу в семени растения, и содержит в себе всю программу жизни от прорастания до плодоношения. В ТКМ считают, что Эссенция Цзин подвергается циклическим изменениям, и каждый цикл это определенный этап жизни человека. У женщин продолжительность цикла 7 лет, а у мужчин 8. К концу первого цикла смена зубов, к концу второго половое созревание, далее зрелость, а 7 циклов климакс у женщин и нечто подобное у мужчин. В Эссенции выделяют врожденную часть (Прежденебесная Эссенция Цзин), которая образуется при зачатии и приобретенную часть (Посленебесная Эссенция Цзин), которая образуется из Ци Пищи, но которая становится Эссенцией только после слияния с малой толикой Прежденебесной Эссенции. Полное истощение Жизненной Эссенции Цзин прерывает жизнь. Путь к долголетию заключается в максимально экономном расходовании и гармонизации Эссенции. Место локализации Эссенции Цзин – область Дан Тян, а хранение Эссенции является функцией Почек. Оздоровительная китайская гимнастика Тай Цзы Цюань заключается в энергетической «накачке» Дан Тян. Расходование энергетических резервов происходит по следующим этапам: при умеренной нагрузке расходуется энергия пищи (Ян энергия). Восстановление сил происходит легко. Если же после расходования энергии пищи человек вынужден продолжать работать, то уже тратится энергия «сжигания тканей» (Инь энергии). Восстановление сил после таких «энергозатрат» требует уже более длительного времени. И последний резерв – Эссенция Цзин. Если Постнатальную часть Эссенции (Посленебесная Эссенция), формирующуюся из Эссенции Пищи, еще можно восстановить, то Пренатальную часть Эссенции (Прежденебесная Эссенция Цзин) восполнить уже не удастся. Такова «цена» чрезмерных сверхусилий. Так как в Эссенции Почек существует Ян и Инь аспекты, то недостаточность Эссенции проявляется признаками недостаточности Инь или Ян Почек, потому что хранение Эссенции является одной из функций Почек. Акупунктура в этих случаях сводится к тонизации Почек.

Остеопатические техники, способствующие восстановлению Эссенции, могут, вероятно, включать висцеральные техники, способствующие улучшению метаболизма в целом (органы пищеварения и дыхания), а также те из них, которые способствуют высвобождению ресурса как на телесном, так и на эмоциональном и ментальном уровнях (за счет уменьшения бесполезных энергозатрат).

Дух Шэнь

Дух Шэнь это больше прогностический показатель, оценка которого сводится к двум оценкам: он или есть или он слаб /отсутствует. Это интегральный показатель, который складывается из множества мелочей: подвижность, живость мимики, ловкость движений, эмоциональная окраска, четкость и громкость речи, сообразительность, и прочее. Помимо общего духа Шэнь, говорят еще о духе шэнь в глазах (сравните живые, яркие глаза с безжизненным тусклым взглядом), о духе шэнь языка и духе шэнь пульса. Если дух шэнь есть, то как бы не была тяжела болезнь, надежды на успешный исход вполне обоснованны. Если человек по ходу тяжелой, неизлечимой давней болезни вдруг неожиданно оживился, у него появился блеск в глазах, желание есть и прояснилось сознание, то в таких случаях говорят о ложном духе шэнь. Это предвестник жизненного финала.

5. Учение о Каналах и Коллатералях (Цзин Ло). Согласно этому учению все тело пронизано сетью каналов, по которым протекает Ци. Часть из них имеет продольное направление, относительно частей тела, в которых они протекают – их называют главными или регулярными. Главными они являются еще и потому, что более магистральны и связаны и принадлежат Внутренним Органам. Более многочисленные и тонкие ответвления от главных каналов, которые залегают почти поперечно частям тела и более поверхностно, называются Поперечными Ло каналами. От главных каналов вглубь тела отходят так называемые Дивергентные каналы, которые соединяют каналы с Внутренними органами, которым они принадлежат. Помимо Дивергентных каналов существуют внутренние ходы или внутренние ответвления главных каналов, которые пронизывают внутренние органы и пространства. Знание этих ходов имеет очень важное значение в выборе каналов и точек на них для лечения внутренней патологии. От главных каналов к поверхности тела отходят ответвления, которые на поверхности кожи и проявляются точками акупунктуры. В чем заключается их функция? Судя по тому, что эти точки, располагаясь на поверхности, соединяются через каналы и их внутренние ответвления с внутренними органами, можно предположить, что они участвуют в сохранении равновесия между наружной средой и внутренними органами. Существование суточного ритма активности точек, подкрепляет это предположение.

Здоровье с позиции учения о каналах и коллатералях заключается в гладком и беспрепятственном течении Ци. Ци должна быть достаточной и не содержать вредоносных примесей в виде патогенной Ци. Тогда ткани будут иметь здоровый тонус, кожа будет иметь нормальный цвет и блеск, Недостаточность Ци проявляется в слабости, вялости тканей в зоне прохождения канала. Резкая недостаточность Ци в коллатералях проявляется вялым параличом, отсутствие тока Ци в главных каналах ведет к гибели тканей, потому что при этом прекращается и движение Крови (гангрена). Обструкция канала – препятствие на пути течения Ци – лежит в основе феномена боли. Обструкция может произойти в мягких тканях (мышечная, кожная боль) или в суставах (суставная боль). Мягкие локальные мягко-тканные и суставные остеопатические техники показаны для лечения болевого обструктивного синдрома.

6. Учение о причинах болезней и патогенезе. Аналогоассоциативное мировоззрение ТКМ очень ярко представлено в этом учении. Все разнообразие внешних причин болезней в ТКМ сведены к уподоблению с шестью климатическими факторами, которые и на самом деле при чрезмерном воздействии на организм могут вызвать болезненное состояние. Шесть климатических факторов это: Ветер, Летняя Жара, Сырость, Летний зной, Сухость и Холод. Они могут комбинировать между собой и образовывать смешанные факторы. Самые распространенные комбинации это Ветер-Холод (вызывает простуду) и Ветер-Жар (в нем уже присутствует инфекционный лихорадочный компонент).

Внутренние причины болезней представлены тремя группами факторов: аналогами 6 внешних патогенных климатических факторов (внутренний Ветер, Жар, Огонь, Сырость и т.д.), 7-ю эмоциональными факторами (гнев, радость, тревога, грусть, печаль, страх), а также рядом специфических патогенных факторов, формирующихся как следствие действия предыдущих факторов (стагнация Ци, Ян, стаз Крови, Токсины, Флегма).

Выше перечисленные аспекты болезней (дисгармония Инь и Ян, дисфункция Внутренних Органов, отклонения со стороны Жизнеобеспечивающих субстанций и нарушения течения Ци в каналах и коллатералях) и вызываются причинными факторами, о которых говорится в этом учении. Соответствующий причинным факторам аспект терапии сводится к нейтрализации этиопатогенного фактора. Giovanni Maciocia, автор целого ряда книг по ТКМ, придерживается строгой терминологии к лечебным мерам, направленным на нейтрализацию этиопатогенных факторов: Жар – очищается, Огонь – дренируется, Сырость и Флегма – разрешаются, Сухость –увлажняется, Холод и Ветер – рассеиваются, стагнация и стаз элиминируются (другой термин – двигать Ци и/или Кровь) и т.д. Мы будем придерживаться этой терминологии в дальнейшем.

Диагностика причин болезней и патогенных факторов основана на анализе симптомов и признаков болезней. Особенно ценными в плане экспресс диагностики являются признаки языка и пульса.

Примечание: существуют следующие аспекты диагностики по языку:

- цвет тела языка:

- форма тела языка;

- увлажненность языка,

- налет языка

- дух шэнь языка.

Диагностика по языку позволяет определить локализацию болезни (орган, часть тела через привязку к одному из Трех Обогревателей), причинный фактор (по характеру налета и цвету тела языка и его частей) и состояние жизнеобеспечивающих субстанций. Принципиальная схема этого вида диагностики не сложна, хотя совершенствоваться в ней, как и во всем профессиональном, придется всю жизнь. Материал по языковой диагностике дан в приложении.

Два оставшихся учения – Учение о болезнях и их диагностике и Учение о лечении болезней основаны на шести предыдущих и представляют собой уже прикладную часть и потому вполне обоснованно можно говорить о том, что вся теория ТКМ основана всего на шести базовых учениях. В рамках настоящего обзора обращу внимание на некоторые существенные моменты, касающиеся этих двух учений.

Упомянутый выше автор Giovanni Maciocia вводит понятие паттерна, которое на первый взгляд созвучно с понятием синдрома, которое фигурирует в многочисленной литературе по традиционной китайской медицине. Паттерн это ключевая патогенетическая ситуация, которая может проявиться различными симптомокомплексами, которые и принято называть синдромами (синдром это комплекс симптомов объединенных общим патогенетическим происхождением). Так, паттерн Ян Печени может проявиться: типичной мигренозной болью (когда происходит инвазия Ян-Ци Печени в канал Желчного пузыря в области головы); приступом желудочной боли с тошнотой и рвотой (при инвазии Ян Печени в Желудок – эта ситуация лежит в основе эрозивных гастритов и язвенной болезни желудка и 12-перстной кишки); раздражительностью и приступами гнева (когда происходит инвазия Ян Ци Печени в Сердце); в некоторых случаях Ян Ци Печени может течь вниз – это может проявиться острым циститом. Этот же механизм лежит в основе отдельного типа энуреза (как правило, это очень возбудимые гиперактивные дети). Все эти не похожие друг на друга состояния следует лечить через «успокоение Ян Печени». Ситуации разные, а точки акупунктуры и лекарства одни и те же.

Противоположная закономерность заключается в том, что разные паттерны могут вызвать похожие симптомы. Так головная боль может быть проявлением почти 20 паттернов исходящих фактически от большинства Внутренних органов и всех этиопатогенетических факторов. Понятно, что все разновидности будут иметь определенные характерные особенности, но речь об одном и том же симптоме – головной боли.

Вот почему в ТКМ существует положение о том, что «можно лечить разные болезни одним лекарством и одинаковые болезни можно лечить разными лекарствами.

В обзоре об Учении о лечении болезней хочу обратить внимание на концепции «корней и верхушек», в которой угадываются категории причины и следствия и которая посвящена вопросу с чего начинать лечение – с причины (корней) или проявлений (верхушек). Забегая вперед, скажу, что однозначного правила нет, и этот вопрос решается индивидуально. Существенно еще и то, что Проявления (верхушки) всегда на виду, а Причина (корни), как правило, скрыты. В остеопатической практике эта закономерность проявляется в том, что мы лечим дисфункции, которые зачастую локализуются не там, на что жалуется пациент.

Организм это очень устойчивая, самовосстанавливающая система. Поэтому для того, чтобы болезнь проявилась клинически, нужно чтобы дисфункция охватывала целый ряд органов и систем. Поэтому практически никогда не бывает, чтобы болезнь была представлена одним единственным паттерном. Это могут быть сразу несколько паттернов одного или нескольких органов, паттерны каналов и паттерны жизнеобеспечивающих субстанций. Каждое из Учений в синдромальном диагнозе это отдельный аспект одного и того же состояния. Поясню это примером: головная височная боль, характеризующаяся пульсирующей болью, тошнотой, которая может локализоваться над или позади глаза. С точки зрения неврологии это типичная офтальмическая форма мигрени. А теперь проанализируем эту ситуацию с позиции Учений ТКМ:

- с позиции Учения Инь и Ян это дисгармония Инь и Ян с преобладанием Ян вверху;

- с позиции Учения о Внутренних Цзан и Фу органах – это дисфункция Печени в виде возбуждения Ян Печени. Но это верхушки, корнем являются недостаточность Инь Печени.

- с позиции учения о жизнеобеспечивающих субстанциях это патология Ци, характеризующаяся чрезмерным восходящим течением Ци Печени, содержащей в себе Ян Ци (это патогенный фактор).

- как проблема каналов это обструкция канала Желчного пузыря в области головы. Дело в том, что каналы Печени и Желчного пузыря тесно связаны между собой и Ян Печени достигает головы по внутреннему ходу канала Печени и там перебрасывается в канал Желчного пузыря.

- с точки зрения учения о этиопатогенных факторах, в данном случае это головная боль паттерна Ян Печени, где Ян это патогенный фактор, лежащий в основе рассматриваемой клинической ситуации. А вот причину следует искать в эмоциональной жизни, либо в конституциональной слабости Инь.

КИТАЙСКИЙ СИНДРОМАЛЬНЫЙ ДИАГНОЗ КАК ПРОГРАММА ОСТЕПАТИЧЕСКОЙ ТЕРАПИИ

Традиционный китайский взгляд на болезнь (мы уже договорились называть его китайским синдромальным диагнозом) это определенный свод информации о болезни пациента, каждый аспект которого привязан к перечисленным выше базовым учениям ТКМ.

С точки зрения Учения об Инь и Ян болезнь это дисгармония двух этих противоположностей, которая может иметь количественные, пространственные и временные модальности. Восстановление гармонии Инь и Ян является сутью терапии в формате этого учения. В рамках краниосакральной мануальной терапии этому направлению соответствуют техники привязанные к работе с глобальными дисфункциями (общая гармонизация Инь и Ян), ортопрактические техники (соединение Правого и Левого) и техники работы с диафрагмами (соединение Верха и Низа).

В разрезе Учения о Внутренних Плотных (Цзан) и Полых (Фу органов) центральное место в структуре болезни занимает дисфункция определенного органа, характер которой следует выявить в процессе диагностики. Гармонизация заболевшего органа является сутью лечения в рамках этого учения. В остеопатии этому направлению терапии соответствуют висцеральные техники.

Каждый из Цзан и Фу органов имеет свой собственный канал. Систему «орган-канал» в ТКМ сравнивают с деревом, в котором внутренний орган это корни, ствол и крупные ветви – главный канал, а ветви и листья – поверхностно расположенные коллатерали Ло. Отсюда следует, что любая проблема Внутреннего Органа обязательно отразится на состоянии канала, а имеющаяся в канале проблема может и не дойти до соответствующего Внутреннего Органа, ведь ветви дерева можно частично обрубить без какого либо ущерба для корней.

В рамках Учения о Каналах и Коллатералях патология представлена обструкцией или затруднением течения в них Ци. Фактически любая боль в основе своей это обструкция каналов и коллатералей. Этому аспекту соответствует лечебная стратегия, направленная на восстановление тока Ци. Программа акупунктуры в этом направлении представлена рациональным подбором локальных и дистальных точек, а в остеопатии эта стратегия может быть достигнута использованием целого арсенала разнообразных техник, которые подбираются в соответствии с каждым случаем (суставные, висцеральные, краниальные и целый набор локальных мягких мануальных техник).

Аспект китайского синдромального диагноза соответствующий Учению о Жизнеобеспечивающих субстанциях может быть представлен недостаточностью или застоем какой либо из них. Недостаток следует восполнить, а застой следует элиминировать. Так как каждая из субстанций привязана к определенному органу, отсюда вытекают показания к выбору висцеральных остеопатических техник: органов брюшной полости при недостаточности Ци и Крови, Почек и диафрагмы при недостаточности Инь и Ян Почек, лимфодренажных техник при застое жидкостей и отеках.

Этиопатогенные факторы болезней на первый взгляд как бы не подпадают в качестве показаний к остеопатических техникам. Но это не так. На часть из них, как например, внешние климатические патогенные факторы, действительно эффективнее применить акупунктуру, а на другие, как например, давние эмоциональные причины болезней, лучше воздействовать краниальными и психодинамическими техниками.

2. УЧЕНИЕ ИНЬ ЯН

Учение Инь Ян является основополагающей теорией всей китайской философии и культуры. Мы же будем акцентировать наше внимание на медицинской, прикладной стороне этого учения. Выделяют четыре аспекта Учения Инь Ян:

1. противоположность Инь и Ян;
2. взаимозависимость Инь и Ян;
3. взаимное поглощение Инь и Ян;
4. взаимотрансформация Инь в Ян, и наоборот.

Эти четыре аспекта очень четко отслеживаются на известной всем Монаде или Тай Цзы (Великий Предел). Темный цвет соответствует Ян, а белый – Инь, размещение их в тесном контакте внутри круга, означает взаимозависимость и неразрывность Инь и Ян, а изогнутость линий изображает непрерывную борьбу и противоположность их по отношению друг к другу. Темное пятно внутри белого поля и белое пятно внутри темного символизирует взаимопорождение Инь и Ян (рисунок взят из книги Giovanni Maciocia The Foundation of Chinese Medicine 2004).

Универсальность Учения указывает на то, что организм человека содержит в себе Инь и Ян, и две эти составляющих находятся между собой в непрерывной борьбе и относительное равновесие между ними (когда колебания каждой из них не выходят за пределы условного диапазона нормы) и есть формула здоровья в рамках этого учения. Но окружающие нас предметы и явления, а также факторы внешней среды, также классифицируемые по принадлежности к Инь и Ян, оказывают на нас свое влияние. Поэтому формула здоровья в рамках Учения Инь и Ян это относительное (подвижное) равновесие между Инь и Ян, устойчивое к воздействию внешних факторов.

Теперь остается разобраться в том, что в организме относится к Инь, а что к Ян.

К выше упомянутым четырем аспектам учения Инь Ян следует добавить еще один, который говорит о том, что все вещи и явления можно бесконечно делить на Инь и Ян, поэтому задача разделения в организме на Инь и Ян составляющие не так уже проста. Giovanni Maciocia в упомянутой выше книге The Foundation of Chinese Medicine дает следующую классификацию на Инь и Ян:

Эта таблица сама по себе еще не является инструментом диагностики и лечения. Для этого нужно иметь представление о том, как может проявиться дисгармония Инь и Ян. Для удобства я выделил три формы дисгармонии Инь и Ян: количественную, пространственную и временную.

КОЛИЧЕСТВЕННАЯ ФОРМА ДИСГАРМОНИИ ИНЬ И ЯН

Рассмотрим Инь и Ян организма как субстанции Инь и субстанции Ян, которые могут иметь количественную оценку. В приведенной выше таблице к субстанциям Ян относятся функции органов, Ци и Защитная Ци, а к субстанциям Инь – структуру тела в виде тканей и органов, Кровь и Жидкости Тела и Питательная Ци. Помимо них в ТКМ выделяют отдельно субстанции Инь и Ян (например, Ян Печени, Инь Почек, Ян Селезенки и т.д.). Эти субстанции выполняют определенные функции: Ян согревает, а Инь питает. Если состояние здоровья это относительное (не статично застывшее, а подвижное) равновесие Инь и Ян, то болезнь это дисгармония между ними. Болезнь проявляется превалирующей субстанцией (паттерн превалирования Ян или синдром превалирования Инь). Но одно и то же по качеству превалирование может возникнуть как за счет возрастания одного или же счет уменьшения противоположного. Поясню это примером. Допустим, гармония между Ян и Инь сохраняется на уровне 3-х условных энергетических единиц. Если Ян станет 4, а Инь останется на уровне 3-х, то перед нами модель паттерна превалирования Ян Избыточного типа.

Другая ситуация, когда количество Ян сохраняется на уровне 3-х условных единиц, а количество Инь упало до 1 или 2-х единиц. Превалирование Ян в этом случае достигнуто за счет уменьшения Инь – это модель паттерна превалирования Ян Недостаточного типа. Избыточный тип, как правило, формируется за счет инвазии наружных патогенных факторов, которые, как и все в мире, подразделяются на Инь и Ян. Из шести внешних климатических этиологических факторов к Ян относятся Ветер и Летняя Жара; Сырость, Летний зной и Холод это уже Инь патогенные факторы, а Сухость, явный Ян патогенный фактор, но его инвазия вызывает не Избыточное состояние, а Недостаточное в силу сильного повреждающего действия на Жидкости Тела. Разделение на Избыточный и Недостаточный типы паттернов превалирования Инь и Ян имеет очень важное клиническое значение, потому что при сходных клинических проявлениях точки приложения и направления лечебных действий будут диаметрально противоположными. Так при паттерне превалирования Ян Избыточного типа нужно будет послаблять Ян, а при паттерне превалирования Ян Недостаточного типа нужно уже питать Инь. «Послабить пустоту – наказать без вины…» гласит древняя мудрость и в ней наглядно отражена цена неверного решения. Следует полагать, возможна смута.

Пространственная форма дисгармонии Инь и Ян.

Верхняя часть таблицы содержит сведения о распределении частей тела между Инь и Ян.