Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Dianoia





 

Греческий термин, обозначающий «распознавание», «умение различать», «интеллект», близкий по значению к санскритскому буддхи.

 

 

E

 

Experientia (лат.)

 

Опыт, знание, полученное в результате наблюдения. От этого слова происходит английское experience. Санскритским эквивалентом является термин пратьякша или «чувственное восприятие», греческим — empeiria. См. Пратьякша.

 

Experimentum (лат.)

 

Проба, опыт, действие, предпринимаемое для того, чтобы обнаружить или проверить что-либо. В английском языке — experiment. Experimentum fructiferum означает «опыт плодоносный», проделанный для достижения определенного эффекта, полезной цели. Experimentum luciferum — это «опыт светоносный», предназначенный для раскрытия оккультных свойств природы. См. Новая философия, Оккультный.

 

 

I

 

Ipse dixit (лат.)

 

«Сам сказал». Вид доказательства. Когда ученики Пифагора, древнегреческого мудреца, сталкивались с оппонентом, подвергавшим сомнению какую-либо доктрину великого мудреца, они приводили эти слова в качестве аргумента. Современная философия отвергает подобный способ доказательства. См. Шабда.

 

 

N

 

Noesis (лат.)

 

Истинное, интеллектуальное знание в противоположность простому мнению (doxa). См. Эпистемология.

 


[1]Шрила Прабхупада. Письмо Прахладананде. 05.10.1969.

 

[2]Шрила Прабхупада. Лекция по «Шримад-Бхагаватам», прочитанная в христианском монастыре в Мельбурне. 3 апреля 1972.

 

[3]David Frawley. The River of Heaven. 1990. P. 76.

 

[4]«Шримад-Бхагаватам». 10.16.44.

 

[5]Шрила Бхактивинода Тхакур: пратьякшануманабхьям бхагавата сиддханта эва гариян виднана-майятват сарва-сиддханташраятвачча: «Сиддханта (главный метод) «Шримад-Бхагаватам» превосходит пратьякшу и ануману, потому что он является истинной наукой и прибежищем всех ведических сиддхант» (Таттва-сутра. 48).

 

[6]Цитируется по книге: Kitty Ferguson. The Fire in the Equations. 1994. Pp. 253—254.

 

[7]A.J. Ayer. The Problem of Knowledge. 1956. P. 45.

 

[8]Рене Декарт. «Правила для руководства разумом».

 

[9]Paul Davies. The Mind of God. 1992. P. 166.

 

[10]Paul Davies. Other Worlds. 1988. P. 67.

 

[11]Paul Davies. Other Worlds. 1988. P. 137.

 

[12]Действительно ли позиция профессора представляет современную науку? Нет ли у ученых более убедительных аргументов, чем признание за логикой права авторитетного доказательства? В книге Китти Фергюсон (The Fire in the Equations. P. 21) приводятся слова Стивена Хокинга о том, что квантовая теория имеет дело с тем, «чего мы не знаем и не можем предсказать». В связи с этим Фергюсон замечает: «Многие считают, что наука в принципе ничего не может «доказать» (с. 26).

Великий философ и математик Бертран Рассел (1872—1970) писал по поводу того, что он называл «знанием о целостной Вселенной»: «предполагаемые доказательства, согласно которым по законам такие-то и такие-то вещи должны существовать, а такие-то не должны, не выдерживают серьезной критики» (Problems of Philosophy. 1912. P. 82). Однако несмотря на это, студенты всего мира должны сдавать экзамены по теориям, недоказанность которых признают сами ученые. Почему? Ответ заключается в том, что теория принимается не потому, что достоверность ее доказана, а потому, что ее никто не сумел опровергнуть. «В лучшем случае о теории можно сказать, что ее никто не опроверг» (K. Ferguson. P. 26). Этот принцип лежит в основе современного научного знания.

По иронии судьбы, этот принцип в классической философии считался порочным. Мы имеем ввиду argumentum ad ignorantium — так называемый порочный «аргумент от невежества». Доказательства типа «это мнение истинно, потому что никто не сумел доказать его ложности» или наоборот: «это мнение ложно, потому что никто не сумел доказать его истинности» не должны приниматься в расчет.

 

[13]Kitty Ferguson. The Fire in the Equations. 1994. P. 65.

 

[14]John Wilson. Language and Pursuit of Truth. 1960. P. 76.

 

[15]Шрила Прабхупада. «Бхагавад-гита как она есть». Комментарий к стиху 4.36.

 

[16]«Шримад-Бхагаватам» (11.24.7—11.24.8): «Ложное эго, являющееся причиной физического восприятия, чувства и ума, охватывает и дух, и материю и проявляется в трех формах: в гунах благости, страсти и невежества.


Из ложного эго в гуне невежества появляются тонкие физические восприятия, из которых возникают грубые элементы. Ложное эго в гуне страсти порождает чувства и ложное эго в гуне благости порождает одиннадцать полубогов».

 

[17]«Шримад-Бхагаватам» (11.22.50): «Душа, созерцающая материальное тело, всегда отделена от него».

 

[18]В «Послании Бога» (глава 1) Шрила Прабхупада анализирует, каким образом чувственные впечатления обусловливают наше сознание: «При этих обстоятельствах все, что мы испытываем в настоящий момент, полностью обусловлено и, следовательно, чревато ошибками и не является полным. Эти ошибочные впечатления не в состоянии исправить тот, кто ошибается, или подобный ему человек, допускающий аналогичные ошибки».

Под словом «впечатления» мы понимаем пять тонких танматр: шабду (звук), спаршу (прикосновение), рупу (форму), расу (вкус) и гандху (запах). «Грубые элементы постигаются с помощью тонких элементов. Слово «тонкий» означает, что мы не можем видеть его [грубый объект] непосредственно, но можем его воспринимать» (Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам». Бомбей. 23 декабря 1974).

 

[19]В «Послании Бога» (глава 1) Шрила Прабхупада анализирует, каким образом чувственные впечатления обусловливают наше сознание: «При этих обстоятельствах все, что мы испытываем в настоящий момент, полностью обусловлено и, следовательно, чревато ошибками и не является полным. Эти ошибочные впечатления не в состоянии исправить тот, кто ошибается, или подобный ему человек, допускающий аналогичные ошибки».

Под словом «впечатления» мы понимаем пять тонких танматр: шабду (звук), спаршу (прикосновение), рупу (форму), расу (вкус) и гандху (запах). «Грубые элементы постигаются с помощью тонких элементов. Слово «тонкий» означает, что мы не можем видеть его [грубый объект] непосредственно, но можем его воспринимать» (Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам». Бомбей. 23 декабря 1974).

 

[20]Шрила Баладева Видьябхушана. «Веданта-сьямантака» (1.10): татра пратьякшам стхулам эва сан никриштам гриханти натидурам на чатисамипам ятха самутпатантам пакшинам, ятха ча нетрастхам агьянам манасй анавастхите стхулам апи тан на грихнати, яд уктам ме мано 'ньятрагатам майя на дриштам итй ади аббхибхутам анудбхутам самприктам атисукшманьча тан на гриханти ятха равикиранабхибхутам граханакшатрамандалам ятха кшире дадхибхавам ятха ча джаласа-йе дладавимутан джалабибиндун ятха пратьякшам санникриштам апи параманун.

 

[21]Шрила Баладева Видьябхушана. «Веданта-сьямантака» (1.10): татра пратьякшам стхулам эва сан никриштам гриханти натидурам на чатисамипам ятха самутпатантам пакшинам, ятха ча нетрастхам агьянам манасй анавастхите стхулам апи тан на грихнати, яд уктам ме мано 'ньятрагатам майя на дриштам итй ади аббхибхутам анудбхутам самприктам атисукшманьча тан на гриханти ятха равикиранабхибхутам граханакшатрамандалам ятха кшире дадхибхавам ятха ча джаласа-йе дладавимутан джалабибиндун ятха пратьякшам санникриштам апи параманун.

 

[22]«Шримад-Бхагаватам». 11.22.45.

 

[23]«Шримад-Бхагаватам». 7.13.29.

 

[24]«Шримад-Бхагаватам». 11.22.54.

 

[25]Шрила Прабхупада: «Это означает, что они пратьякшавади. Они хотят видеть все непосредственно, иметь непосредственный опыт всего сущего. Такие люди говорят: «Вы можете показать мне Бога?» (Лекция по «Шри Ишопанишад». Лос-Анджелес. 29 апреля 1970).


 

[26]Шрила Баладева Видьябхушана. «Веданта-сьямантака» (1.9): анупалабдхишча на притхак праманам, гхатадй абхавасья чакшутатват, абхавам пракашайед индрийям свайям вишешана-мукхена напрасамгах.

 

[27]Thomas Nagel. What Does It All Mean? 1987. P. 9.

 

[28]Китти Фергюсон в своей книге «Огонь в цитатах» (1994. С. 8—9) перечисляет пять допущений, опирающихся на авторитет ipse dixit, которые наука унаследовала от западной религии: мир умопостижим, доступен восприятию, случаен (т.е. в видимом мире действуют случайность и выбор), объективен и един.

Мы называем науку эмпирической, потому что она особо выделяет второе допущение — мир доступен чувственному восприятию. Но там, где наука пытается преодолеть ограниченность чувственного восприятия (например, в области теоретической физики), на передний план выходит первое допущение. Читатель должен иметь в виду, что я не утверждаю, что наука полагается лишь на опыт и эксперимент. Важную роль в ней играет логика (индуктивная и гипотетико-дедуктивная) и даже скептицизм. Однако главная роль принадлежит эмпиризму. См. Ниже примечание 18.

 

[29]D.W. Hamlin. The Theory of Knowledge. 1970. P. 170.

 

[30]Есть много разновидностей скептиков. Одни говорят, что все воспринимаемое нами может быть или не быть реальным — нам не дано знать, так это или не так. Для других познание означает только непосредственный чувственный опыт, причину которого невозможно объяснить. Третьи утверждают, что человек может знать лишь то, что он существует и что мир — это плод его воображения. Для этих трех видов скептиков, как и для эмпириков, пределы чувственного восприятия совпадают с границей нашего знания.

 

[31]J.Z. Young. Doubt and certainty in Science. 1951. P. 61.

 

[32]Graham Dunstan Martin. Shadows in the Cave. 1990. P. 81.

 

[33]James Jeans. The Misterious Univers. 1937. P. 22.

Это утверждение может служить определением идеализма, философской теории, согласно которой реальность имеет ментальный, а не физический характер. Эмпирики бывают как материалистами, так и идеалистами. Скептики, выступая против материалистического эмпиризма, как бы склоняются к идеализму, а выступая против идеалистического эмпиризма, как будто склоняются к материализму. Вопрос о точном употреблении вышеуказанных терминов остается открытым. В философской литературе Дэвида Юма называют то эмпириком, то скептиком, то крайним идеалистом, а то и мистиком. Карла Маркса одни называют материалистом, другие идеалистом.

В этой книге мы будем придерживаться определения, согласно которому эмпирик верит в реальность чувственных объектов и считает их объективно существующими, измеримыми предметами. У скептика их реальность вызывает сомнение. Это сомнение перемещает его представления о реальности на ментальный план, даже если он, подобно идеалисту, не заявляет «все есть ум». Полагая, что «все есть иллюзия», скептик единственной истиной считает свой ум, которому принадлежит мысль.


Современная наука объединяет эмпиризм и скептицизм. Например, палеоантропологи крайне скептически относятся к эмпирическим данным, не соответствующим дарвиновской парадигме. Они отбрасывают эти факты, считая их воображаемыми. Однако в конечном счете ученые стоят на позиции последовательного эмпиризма, исходя из предпосылки, согласно которой «не воображение, а физические законы определяют, возможно то или иное явление или нет» (Ralf Estling. The Trouble with Philosophers. Опубликовано в: «New Scientist». July 1996. P. 44).

 

[34]Bryan Magee. Popper. 1973. P. 21.

 

[35]A.P. Griffiths. Knowledge and Belief. P. 127.

 

[36]Шрила Прабхупада. Беседа в Мехико. 13 февраля 1975.

 

[37]А. Дж. Айер. Мемориальная лекция в Конвей-холле. 19 мая 1988. Приведем более полную цитату:

 

«Я заканчиваю мое выступление вопросом, на который не знаю ответа. Насколько наше суждение о ценности той или иной человеческой жизни должно зависеть от того факта, что эта жизнь строится на иллюзии? Возьмем к примеру, монахиню, принадлежащую к строгому ордену, она ведет аскетическую жизнь, но с чистым сердцем исполняет свои обязанности, она уверена, что Бог ее любит и что она обретет блаженство в загробной жизни... Вопрос состоит в том, имеет ли значение, что Бога, любовь которого приносит ей радость, нет, как нет и загробного мира. Я склонен утверждать, что имеет».

 

Вопрос, имеющий значение для эмпирика, не имеет отношения к верованиям монахини. Он имеет отношение к его собственной вере в то, что данные чувственного опыта являются единственной истиной. Но как это доказать на опыте?

 

[38]А. Дж. Айер. Мемориальная лекция в Конвей-холле. 19 мая 1988. Приведем более полную цитату:

 

«Я заканчиваю мое выступление вопросом, на который не знаю ответа. Насколько наше суждение о ценности той или иной человеческой жизни должно зависеть от того факта, что эта жизнь строится на иллюзии? Возьмем к примеру, монахиню, принадлежащую к строгому ордену, она ведет аскетическую жизнь, но с чистым сердцем исполняет свои обязанности, она уверена, что Бог ее любит и что она обретет блаженство в загробной жизни... Вопрос состоит в том, имеет ли значение, что Бога, любовь которого приносит ей радость, нет, как нет и загробного мира. Я склонен утверждать, что имеет».

 

Вопрос, имеющий значение для эмпирика, не имеет отношения к верованиям монахини. Он имеет отношение к его собственной вере в то, что данные чувственного опыта являются единственной истиной. Но как это доказать на опыте?

 

[39]Rogger Trigg. Rationality and Science (Can Science Explain Everything?). 1993. P. 26.

 

[40]Bryan Magee. Popper. 1973. P. 26.

 

[41]Harry Collins and Trevor Pinch. The Golem (What Everyone Should Know About Science). 1993.

Измерения Майкельсона — Морли проводились за 18 лет до того, как Эйнштейн опубликовал специальную теорию относительности. В то время Майкельсон и Морли считали, что их опыт не удался. Только позднее сторонники теории относительности «стали подчеркивать важность эксперимента Майкельсона — Морли, который стал мифом, поддерживающим новую теорию» (С. 42). Результаты наблюдений Эддингтона неточны и противоречивы. Результаты его эксперимента «подтверждали» теорию относительности лишь потому, что Эддингтон истолковал их в соответствии с предсказаниями Эйнштейна. И так как наблюдения Эддингтона якобы подтверждали теорию Эйнштейна, теория относительности и была принята учеными (С. 45).

Ричард Мильтон в своей книге «Запрещенная наука» (R. Milton. Forbidden Science. 1994) отмечает, что в двадцатые годы XX века Дейтон Миллер повторил эксперимент Майкельсона — Морли, располагая более совершенным оборудованием. Его измерения явно опровергали теорию Эйнштейна, но были «благополучно забыты» (С. 186).

 

[42]Bryan Magee. Popper. 1973. P. 33

 

[43]Richard Milton. Forbidden Science. 1994. P. 187.

 

[44]Friedrich Waismann. Verifiability. Опубликовано в: «Logic and Language» ed. By A.G.N. Flew. 1951. Pp. 121—122.

 

[45]Michael Poliani. TheTacit Dimention. 1967. P. 68.

 

[46]Rom Harre. The Philosophies of Science. 1972, 1984. P. 161.

 

[47]Логический позитивист Карл Густав Гемпель отрицал реальность сознания. По его мнению, понять слово «боль» можно лишь посредством симптомов и поведения человека. Высказывание «У меня болит рука» не имеет смысла, если не сопровождается стоном, жестами или физиологическими свидетельствами, например синяком или опухолью. Именно эти внешние свидетельства составляют значение слова «боль», а не сам опыт, который является фикцией.

Однако согласно данному определению боль, изображаемая актером на сцене, реальна. А внутренние страдания человека, у которого боль не так остра, чтобы сопровождаться внешними проявлениями, ложны.

 

[48]Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Relative Worlds. Chapter Four.

 

[49]«Шримад-Бхагаватам» (5.11.9):

 

«О герой, объекты чувств (такие, как звук и прикосновение), органическую деятельность (такая, как испражнение) и различные типы тел, сообществ, дружбы и проявления личности сведущие мудрецы считают полем деятельности функций ума».

 

В этом стихе выражение «умственные функции» на санскрите выражено словами манасо хи вриттая. Этот же термин Шрила Прабхупада объясняет в своей бомбейской лекции по «Шримад-Бхагаватам» (14 января 1975):

 

«Манаса вритти. Так называется характеристика ума. Затем начинается тонкая деятельность ума: мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. И ум распространяется в сотни, тысячи, миллионы идей. Так я запутываюсь в порождениях своего ума».

 

 

[50]Rom Harre. The Philosophies of Science. 1972, 1984. P. 23: «Научная работа является работой воображения не меньше, чем работой за лабораторным столом».

 

[51]Johh Gribben. Schroedinger’s Kitten and the Search for Reality. 1995. Pp. 197—198.

 

[52]Как?! Эмпирические измерения — не более чем плод воображения? Журнал воинствующих эмпириков «Скептик» не желает с этим соглашаться. «В действительности, — пишет в номере 4.1 доктор Франк Сальтер (Институт Макса Планка, Германия), — научное знание во многих областях настолько развито, что принятие его в качестве отправной точки исследования может считаться критерием рациональности человека. Соответственно отрицание реального авторитета естественных наук в целом можно рассматривать как случай эмпирической иррациональности, отрицание достоверно установленных фактов» (С. 50).

К несчастью для доктора Сальтера, авторитетные ученые-естествоиспытатели далеко не все солидарны с ним. Вот что утверждает Аджит К. Синха в докладе «К вопросу об основаниях философии и науки», прочитанном на Всемирном философском конгрессе в 1973 году: «Как заметил Макс Борн, в Природе нет объективно существующей ситуации, и элементарные частицы являются творением человеческого ума. Бриллюэн называет научные теории изобретением человеческого интеллекта....Научные теории являются моделями, воспроизводящими некие аспекты Природы. Но эти модели не репрезентируют саму Природу. Таким образом, Бриллюэн предостерегает ученых от того, чтобы они не путали реальный внешний мир с изобретенной ими физической моделью этого мира. Он также полагает, что так называемые «законы Природы» — не что иное, как суммарное изложение экспериментальных данных, отобранных и классифицированных с помощью человеческого ума. По его мнению, даже научные законы являются плодом человеческого воображения.

Например, в школе мы учим, что вода кипит при 100 градусах по Цельсию. Однако эта «истина» не соответствует известным (что уж говорить о неизвестных) вариантам возможного опыта. Вода в закрытых сосудах не кипит при 100 градусах по Цельсию. Вода, нагреваемая на большой высоте, не кипит при этой температуре. Даже когда вода нагревается в открытых сосудах на уровне моря, термометры дают различные показания точки кипения. Чем же тогда является шкала Цельсия? Попыткой человеческого воображения абстрагироваться и как-то обобщить результаты, к которым приводит нагревание во Вселенной. Математик Руди Ракер в своей книге «Бесконечность и ум» пишет: «Попробуйте поймать Вселенную в конечную сеть аксиом, и Вселенная отомстит вам за это. На самом глубоком уровне реальность, по сути, бесконечна».

 

[53] Лобха, пуджа, пратиштха — три тонкие формы, которые принимает вожделение. — Примечание переводчика.

 

[54]«Шримад-Бхагаватам». 11.22.34.

 

[55]Шрила Прабхупада. Лекция по «Бхагавад-гите». Париж. 13 августа 1973.

 

[56]David Roochnic. The Tragedy of Reason. 1990. P. 12. Буквально logos означает «суждение, основание», но чаще всего это понятие переводится как «слово».

 

[57]Ian Hackin. Scientific Revolutions. 1981. P. 31.

 

[58]В лекции по «Бхагавад-гите» (Лос-Анджелес. 16 февраля 1969) Шрила Прабхупада сказал: «Я не пуст. Я — семя. Например: вы сеете семя в землю, и оно вырастает в большое дерево или растение. Так же и семя отца попадает в лоно матери и растет, как дерево. Так получается тело. Где тут пустота? Ахам биджа-прадах пита. В четырнадцатой главе вы увидите, что изначально семя Кришны попало в лоно материальной природы, откуда вышло огромное множество живых существ».

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.5.26) Шрила Прабхупада пишет: «Живые существа рождаются в результате того, что семя отца попадает в лоно матери. Находящееся в мужском семени живое существо только формируется в материнском теле. Подобно этому, мать — материальная природа — неспособна создать ни одно живое существо из материальных элементов до тех пор, пока ее не оплодотворит Верховный Господь. В этом заключена тайна возникновения жизни. Оплодотворяет материальную природу первое воплощение пуруши, Каранарнавашайи Вишну, и чтобы сделать это, Ему достаточно окинуть ее взглядом».

 

[59]Шрила Прабхупада. «Нектар наставлений». Комментарий к стиху 3.

 

[60]Шрила Прабхупада. Лекция по «Бхагавад-гите» (Париж. 5 августа 1976).

 

[61]Шрила Прабхупада. Лекция по «Бхагавад-гите» (Окленд. 21 февраля 1973).

 

[62]Ведическая логика называется анвикшики. Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.12.44), изначально ее постиг Брахма. О логике, лежащей в основе всех ведических писаний, сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.2.34):

бхагаван брахма картснйена

трир анвикшья манишая

тад адхьявасьят кута-стхо

ратир атман ято бхавет

Брахма, великая личность, с огромным вниманием и сосредоточенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив их, пришел к выводу, что высшим совершенством религии является привязанность в Верховной Личности Бога, Шри Кришне.

 

[63]«Веданта-сутра» (3.4.1): «Мудрец Бадараяна Вьяса, автор этих сутр, заявляет, что цель жизни — быть Высшим».

 

[64]Шрила Прабхупада. Лекция по «Бхагавад-гите» (Нью-Йорк. 18 июля 1966).

 

[65]Эти и два следующих силлогизма взяты из словаря Dictionary of Philosophy and Religion. By William L. Rees. 1980. P. 420.

 

[66]Термин «метафизика» происходит от древнегреческого выражения ta meta ta phisika (то, что идет после физики). Он обозначает философскую спекуляцию, пытающуюся выйти за пределы пратьякши. «Метафизическая индукция» утверждает, что пратьякша — несколько белых бобов, лежащих на ладони продавца, — является доказательством моих рассуждений о том, что в мешке, в котором я ничего не знаю и из которого взяты эти бобы, содержатся только белые бобы.

 

[67]Justin Leiber. Paradoxes. 1993. P. 63.

 

[68]William Poundstone. Labyrinths of Reason. 1988. P. 15.

 

[69]Richard Rhodes. The Making of the Atom Bomb. 1986. P. 664.

 

[70]William Poundstone. Labyrinths of Reason. 1988. P. 14

 

[71]Paul Davies. Are We Alone? 1955. P. 74.

 

[72]Paul Davies. Other Worlds. 1988. P. 13

 

[73]William Poundstone. Labyrinths of Reason. 1988. P. 15

 

[74]Rom Harre. The Philosophies of Science. 1972, 1984. P. 151.

 

[75]Karl Popper. Цитируется по: Bryan Magee. Popper. 1973. P. 28.

 

[76]Это позднее признавали даже философы-эмпирики. Брайен Мейджи пишет: «Главная проблема индукции уходит корнями в неумение отличить логические процессы от психологических. Ученые сообщают о том, что они приходят к созданию теории разными путями: во сне или сходных со сном состояниях, в результате озарения или даже заблуждения и ошибок... При создании научных теорий логика играет не большую роль, чем, например, при создании произведений искусства» (Popper. 1973. P. 32).

Ричард Мильтон пишет: «Те люди, которым по роду занятий приходится делать открытия — физики, астрономы, биологи, путешественники, археологи, — нередко очень остро ощущают, что они создают как бы заново то, что они открывают, особенно в тот момент, когда они находят именно то, что искали. Эти люди любят говорить об инстинкте, или шестом чувстве, благодаря которому они сделали свое открытие. Этот почти мистический опыт разные люди переживают по-разному. В зависимости от того, как мне кажется, насколько они готовы поставить под сомнение природу своих верований» (Forbidden Science. 1994. Pp. 213—214).

Шрила Прабхупада замечает по этому поводу в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.5.17): «Даже величайший авторитет во Вселенной признает, что в живом существе пребывают две личности:индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша — это Верховный Господь, Личность Бога, а индивидуальная душа — Его вечный слуга. Господь вдохновляет индивидуальную душу на сотворение того, что уже создано Им, и так по милости Господа тот, кто открывает что-либо в материальном мире, заслуживает славу первооткрывателя. Известно, что Колумб открыл Западное полушарие, но открытая им часть суши была создана на Колумбом. Этот огромный континент, созданный всемогущим Верховным Господом, существовал задолго до того, как Колумб открыл его, но поскольку Колумб в прошлом служил Господу, Господь наградил его лаврами первооткрывателя Америки. Аналогичным образом никто не может создать что бы то ни было без дозволения Господа, поскольку каждый творит лишь в пределах своих способностей, которыми наделяет нас Верховный Господь в соответствии с нашими желанием служить Ему».

 

[77]Richard Milton. Forbidden Science. 1994. P. 211.

 

[78]Rom Harre. The Philosophies of Science. 1972, 1984. P. 191. Сам Харре не согласен с этой точкой зрения, хотя и называет ее «интересной».

 

[79]Srila Bhaktivinoda Thakura. Tattva-sutra. 28.

 

[80]Шрила Прабхупада. Жизнь происходит из жизни. Десятая утренняя прогулка. 14 мая 1973.

 

[81]Шрила Прабхупада о «чистой» и «нечистой» интуиции:

а) Интуиция как память. Вечерний даршан в Вашингтоне, округ Колумбия, 8 июля 1976 года: «Интуиция означает те вещи, которыми вы обычно занимаетесь, и все. Вы привыкаете, в этом все дело»

б) Интуиция, память и анумана. Лекция по «Шримад-Бхагаватам» (Сан-Диего. 27 июля 1975): «Анумана означает, что я не могу что-то видеть непосредственно, но по определенным признакам могу себе это вообразить. Это анумана. Например, я видел, что в апреле, мае и июне можно купить плоды манго. Я знаю это на своем опыте. Поэтому уже в январе можно с уверенностью говорить: «В апреле, мае и июне мы сможем купить манго». В январе нет манго. Но я знаю, что в апреле они появятся, потому что в прошлом апреле, мае и июне убедился в этом на собственном опыте, стало быть, интуиция есть ни что иное, как опыт моей прошлой жизни. Это называется интуицией».

в) Интуиция как напоминание душе о Сверхдуше. Лекция по «Бхагавад-гите» (Париж. 5 августа 1976): «Знание, которое дается Параматмой из глубины сердца, современные ученые относят на счет интуиции. Они не знают, откуда исходит интуиция. А она исходит от Бога. Поэтому Кришна говорит маттах, «от Меня». Смритир гьянам апоханам ча. Детеныш, щенок, еще не открыл своих глаз, но стоит ему родиться, как он начинает искать соски матери. Итак, откуда приходит знание? Изнутри. То есть от Бога».

г) Интуиция для преданных Господа. Лекция по «Бхагавад-гите» (Париж. 5 августа 1976): «Если вы действительно искренни, верная интуиция придет. Буддхи-йогам дадами там йена мам упаянти: если вы делаете что-то для Кришны, тогда Он даст вам разум: «Делайте так».

 

[82]Шрила Прабхупада. Беседа в Лондоне. 11 июля 1973.

 

[83]Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» (Лос-Анджелес. 18 августа 1973): «Итак, когда в человеке действительно просыпается интеллект, он спрашивает: «Почему? Почему я оказался в этих жалких условиях и страдаю? Они мне навязаны, я не хочу в них находиться. Я не хочу умирать, а смерть тут как тут. Я не хочу болеть, а болезнь тут как тут. Я не хочу всего этого, но мне это навязывают. Я не хочу воевать, но меня посылают на войну. Почему так происходит?» Вопрос «почему?» необходим. Так действует разум. Такова «Кена-упанишад», кена значит «почему». Одна из упанишад, Кена. И Санатана Госвами, приблизившись к Чайтанье Махапрабху, тоже спросил: «Почему?» — Ке ами, кене амая джаре тапа-трая. — Кто я такой? Почему я страдаю в этих жалких условиях?» Так проявляется разум. Санатана Госвами был министром».

 

[84]Этот термин используется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила. 14.88): «Брахман ответил: «Если твой сын — трансцендентный мистик, наделенный самоочевидным, совершенным знанием (сватах сидха-гьянам), что проку в твоем образовании?»

 

[85]Риг-веда. 1.164.35.

 

[86]Аналогия с часами была выдвинута сторонником естественной теологии англичанином Робертом Бойлем (1627—1691) в конце 17 столетия, и более века спустя ее возродил его соотечественник Уильям Пейли (1743—1805).

 

[87]William Barret. Death of the Soul. 1987. P. 48.

 

[88]The Concide Enciclopedia of Western Philosophy and Philosophers. 1960. P. 132.

 

[89]Joan O’Grady. Heresy. 1985. P. 27.

 

[90]Joan O’Grady. Heresy. 1985. P. 32.

 

[91]Paul Johnson. A History of Cristianity. 1976. P. 343.

 

[92]Paul Johnson. A History of Cristianity. 1976. P. 338.

 

[93]«Шримад-Бхагаватам» (12.8.46): «О Господи, так как неустрашимости, духовного блаженства и царства Бога можно достичь посредством гуны чистой благости, Твои преданные считают именно эту гуну, а не гуны страсти и невежества, непосредственным проявлением Тебя, Верховной Личности Бога. Поэтому люди, обладающие разумом, с любовью поклоняются Твоему трансцендентному образу — олицетворению чистой благости и вместе с ним — духовным формам Твоих чистых преданных».

 

[94]Философ Клод Альварес пишет о метафизике эмпиризма: «...кажется, что он начинает с нуля, отталкивается от эмпирических фактов, а его постулаты как будто отрицают метафизику. Тем не менее его постулаты служат прикрытием для новой метафизики; из-за того, что они, как и все другие постулаты, исходят из гипотезы, они искажают реальность или описывают ее выборочно» (Claud Alvares. Science, Colonialism and Violence: A Luddite View. Цитируется по: Science, Hegemony and Violence. Ed. by Ashis Nandy. 1988. P. 76)

Примером метафизической индукции служит теория эволюции. На первый взгляд, она начинает с биологических, химических и палеонтологических фактов. Она отрицает метафизику библейского творения. Однако она служит прикрытием для новой метафизики, постулирующей происхождение человека от обезьяны и жизни — из случайных комбинаций химических веществ. С этой целью эволюционисты искажают реальность, описывая ее выборочно, как это показано в «Запретной археологии» Томпсона и Кремо (Cremo, Thompson. Forbidden Archeology. Govardhana Hill Publishing. 1993).

 

[95]Reinhardt Grossmann. The Existence of the World. 1992. Pp. 123-124.

 

[96]Шрила Прабхупада. Путь совершенства. Глава 4.

 

[97]Graham Dunstan Martin. Shadows in the Cave. 1990. P. 104.

 

[98]David Frowley. The River of Heaven. 1990. P. 18.

 

[99]David Roochnik. The Tragedy of Reason. 1990. P. 128. Хаос — это древнегреческий эквивалент прадханы, непроявленной материальной природы.

 

[100]Кена-упанишад. 1.1.

 

[101]Платон. Государство 507 b: tas d’...ideas noeisthal men horasthai d’ou.

 

[102]Шрила Прабхупада. Беседа в Мехико. 13 февраля 1975.

 

[103]Шрила Прабхупада дал объяснение свабхавы и ее корней в лекции по «Бхагавад-гите» (Лондон. 7 августа 1973): «Итак, у каждого есть естественные наклонности, свабхава....Вот обычный пример, ясья хи ях свабхавасья тасьясо дуратикрамах. Привычка — вторая натура. Того, у кого она есть, кто привык или у кого особая натура, очень трудно изменить. Вот пример: сва яди прияте раджа сах ким на со упарханам. Если сделать пса царем, разве он перестанет лизать ботинки? Природа пса — лизать ботинки. Даже если вы оденете его в царские одежды и посадите на трон, он все равно, увидев ботинок, спрыгнет и лизнет его. Это называется свабхавой».

Корень свабхавы в этом: «Любовные наклонности Кришны находятся рядом с Его энергией наслаждения, Шримати Радхарани. Из-за того, что мы — частицы Кришны, в нас также имеется эта любовная склонность. Это свабхава».

 

[104]Прокл. «Первоосновы теологии»: phantron hoti kai orekton pasi nous kai proeisi panta apo nou, kai pas ho kosmos apo nou ten ousian ekhei.

 

[105]«Шримад-Бхагаватам». 4.23.28.

 

[106]Шрила Бхактивинода Тхакур. Таттва-сутра. 29.

 

[107]Kitty Ferguson. «The Fire in the Equations». 1994. P. 174. Один из гипотетических современных эквивалентов акаши называется полем Хиггса.

 

[108]Идея этого гипотетического колебательного (корпускулярно -волнового) процесса принадлежит шотландскому физику Питеру Хиггсу. Журналисты, пишущие на темы науки, окрестили его «частица Господня» (см. например: John Keel. Fate magazine. June 1995. P. 28).

 

[109]Шрила Прабхупада. Лекция по «Шримад-Бхагаватам» в Бомбее, 9 января 1975.

 

[110]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 3.26.32. Комментарий.

 

[111]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 9.4.18.

 

[112]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам» (2.6.32), комментарий: «Господь Кришна является всесильным повелителем трех основных энергий (три-шакти-дхрик); имеются в виду три Его энергии: внутренняя, пограничная и внешняя. Внешняя энергия, в свою очередь, также проявляется в форме трех качеств: благости, страсти и невежества. Подобно этому, внутренняя энергия Господа проявляется в форме трех духовных качеств: самвит, сандхини и хладини». Термины самвит, сандхини и хладини означают то же самое, что сат, чит и ананда (цитируется по «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила. 4.62).

 

[113]Шрила Прабхупада. Лекция о «Бхагавад-гите» в Нью-Йорке, 19 февраля 1966: «Реализация безличностного Брахмана есть реализация Его части [качества] сат, то есть вечности. А реализация Параматмы есть реализация Его части [качества] сач-чит, вечного знания. Но реализация Личности Верховного Господа как Кришны есть реализация всех трансцендентных качеств — таких, как сат, чид и ананда — в завершенной виграхе. Виграха означает «форма». Авьяктам вьяктим апаннам маньянте мам абуддхаях. Менее разумные люди считают Высшую Истину имперсональной, но Он является личностью, трансцендентной личностью. Это утверждает вся ведическая литература».

 

[114]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 3.9.11.

 

[115]Шрила Прабхупада. Лекция по «Шримад-Бхагаватам» в Дели, 16 ноября 1973.

 

[116]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 11.21.38-11.21.40.

 

[117]Шрила Баладева Видьябхушана. Комментарий «Говинда-бхашья» к «Веданта-сутре», 1.3.14.

 

[118]«Риг веда» 10.129.4: камас тад агре сам авартатадхи манасо ретах пратхамам яд асит — «В начале было желание, кама, которое породило ум».

 

[119]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 11.21.28.

 

[120]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 1.5.15.

 

[121]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 3.5.30.

 

[122]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 2.10.32.

 

[123]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 11.21.36.

 

[124]В «The Return to Cosmology» (1982. P. 24) Стивен Тоулмин сравнивает мифы, сотворенные человечеством, «с самыми хитроумными детективными романами, в которых в конце концов выясняется, что преступления совершил сам детектив».

 

[125] Яват сакха сакхьюр ивеша те критах: «О мой Господь, о нерожденный, Ты пожал мне руку, словно другу [равному]» (Из «Шримад-Бхагаватам». 2.9.30).

 

[126]Шрила Бхактивинода Тхакур. «Таттва-сутра». 31.

 

[127]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 2.9.17.

 

[128]Людвиг Витгентштейн. «Tractatus Logico-Philosophicus. 1922. 6.522.

 

[129]Richard H. Jones. Misticism Examined (Philosophical Inquiries into Mysticism). 1993. Pp. 12-13.

 

[130]Richard H. Jones. Misticism Examined (Philosophical Inquiries into Mysticism). 1993. P. 101.

 

[131]Это слова Мейстера Экхарта, цитируемые Джонсом по Джону М. Уоткинсу. (John M. Watkins. «Meister Echhert. 1924. Vol. 1. P. 143).

 

[132]Richard H. Jones. Misticism Examined (Philosophical Inquiries into Mysticism). 1993. P. 123.

 

[133]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 1.5.31.

 

[134]В первой главе («Понятие мистицизма») «Мистицизма Рамануджи» Сирил Велиат делит мистический опыт на «таинственное и потустороннее» и «лежащее всецело вне человеческого языка и понимания». Для того чтобы достигнуть мистического состояния, человек должен «дать себе волю, быть спокойным и восприимчивым». «Мистик, который пытается делиться своим опытом с другими, продолжает употреблять традиционный язык религии, к которой он принадлежит, но все его попытки обречены на неудачу».

 

[135]Шрила Прабхупада. Беседа в Лос-Анджелесе, 10 июня 1976: «Вы не видите солнце непосредственно, собственными глазами (пратьякша), но [обращаясь к тому же примеру] вы можете позвонить другу и спросить: «Где солнце?» И он ответит: «Солнце здесь, на небе». Это носит название парокши и означает, что вы получаете знание не сами, а от других. Видеть солнце сами вы не можете, но из других источников понимаете, что оно на небе».

 

[136]Шрила Прабхупада дал определение апарокши как «осознания» 18 июля 1971 года в Детройте. Об ачаре и вичаре он говорил в лекции по «Бхагавад-гите» в Хайдарабаде 15 декабря 1976: «Итак, вичара-пандита. Человек не может правильно рассуждать, если он недостаточно образован. Но ачар доступен для всех. Ачар — значит вставать рано утром, принимать душ, повторять Харе Кришна, наносить тилаку и участвовать в мангала-арати. Это называется ачаром. А вичар — это рассуждения».

 

[137]Шрила Прабхупада. Лекция по «Шримад-Бхагаватам». Калькутта. 6 января 1971.

 

[138]Шрила Прабхупада. Беседа в Гонолулу 10 июля 1975: «Далее следует апракрита, духовное. Духовный уровень непостижим механически, с помощью материальных аппаратов. Что есть духовный уровень? Кришна непостижим механически, умом. Кришна говорит: бхактья мам абхиджанати («только через преданное служение»). Потому служение не является механической деятельностью. Это духовная деятельность».

 

[139]Шрила Прабхупада несколько раз объяснял пять уровней ведического познания (пратьякшу, парокшу, апарокшу, адхокшаджу и апракриту). Читатель может обратиться к следующим источникам: 1) лекция по «Шримад-Бхагаватам», Монреаль, 6 июля 1968; 2) лекция по поводу инициации в Детройте, 18 июля 1971; 3) лекция по «Шримад-Бхагаватам», Бомбей, 12 января 1975; 4) беседа в Гонолулу, 10 июня 1975; 5) беседа в Лос-Анджелесе, 10 июня 1976.

В «Бхагават» Шрила Бхактивинода Тхакур называет пратьякшу и парокшу восходящими (индуктивными) способами познания. Он определяет парокшу как «коллективное чувственное восприятие многих людей в прошлом и настоящем». Другими словами, этот термин означает признание обыденного, земного авторитета. Шрила Прабхупада также употребляет этот термин в таком смысле, но распространяет его также на авторитет парампары (см. лекцию в Бомбее). Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает, что апарокша является индуктивным способом познания, если на этом уровне просто отрицаются два предыдущих уровня, но апарокша является дедуктивным знанием, когда оно включает в себя позитивный поиск трансцендентного. Только адхокшаджа и апракрита полностью дедуктивны. Первое — это преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями, говорит Тхакур, а второе — это реализация любви к Богу. Аналогичным образом в лекции по «Бхагавад-гите» в Лондоне 8 августа 1973 года Шрила Прабхупада говорил: «Сознание Кришны есть адхокшаджа и апракрита». Но в курсе, который он читал в Монреале, он относил первые четыре уровня к ваидхи-бхакти,а последний — к рага-бхакти.

 

[140]Шрила Прабхупада. «Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. 7.107. комментарий.

 

[141]Шрила Прабхупада. Лекция в Бостоне 23 декабря 1969.

 

[142]

[143]Шрила Прабхупада. Лекция в Бостоне 23 декабря 1969.

 

[144]Некоторые из приводимых ниже аргументов навеяны книгой Томаса Нейджела «Что все это значит?», 1987, глава 5. (Thomas Nagel. What does it All Mean?)

 

[145]Людвиг Витгенштейн. «Философские исследования», 1953, с. 329.

 

[146]У.О. Куайн, один из наиболее влиятельных американских философов двадцатого столетия, по вопросу о том, почему слова имеют смысл, высказывался следующим образом: «Я не вижу ни возможности дать точный ответ, ни необходимости в нем». Но на вопрос о том, что такое смысл, он отвечал: «Очевидно, что смысл и идея — это одно и то же». О том, что такое идея: «Мы не проясним нашего разговора об идеях, если определим, что такое идея». В результате он приходит к выводу: «В науке нет места идеям». (Из «Квиддитис», 1987).

 

[147]См. например «Шримад-Бхагаватам» 11.1.5 и 11.15.26.

 

[148]«Шримад-Бхагаватам». 3.15.23.

 

[149]«Шримад-Бхагаватам». 12.8.48.

 

[150]Шрила Прабхупада. Лекция по «Бхагавад-гите» в Бомбее 12 мая 1974 г.

 

[151]«Ригведа». 1.164.46.

 

[152]«Махабхарата» (Вана-парва. 313.117):

тарко ’пратшитхах шрутайо вибхинна

насав мунир ясья матам на бхиннам

дхармасья таттвам нихитам гухаям

махаджано йена гатах са пантхах

«Сухая логика (тарка) не имеет основания (апратиштха). Человека, чье мнение не отличается от мнения остальных, никогда не сочтут великим мудрецом. Просто изучая Веды, в которых так много разнообразной информации, человек не может прийти к правильному пониманию религиозных законов дхармы.Сокровенная истина законов религии сокрыта в сердце осознавшего себя человека (махаджана). Соответственно, человеку нужно встать на путь, которым идут махаджаны».

 

[153] Ex nixilo (лат.) — из ничего. — Примечание переводчика.

 

[154]«Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.91.

 

[155]Как видно из «Шри Чайтанья-чаритамрты» (Антья-лила. глава 7), Господь Чайтанья не одобрял попытки ученого Валлабхи Бхатты по-новому толковать «Шримад-Бхагаватам».

 

[156]«Бхагавад-гита» 2.16:

 

насато видьяте бхаво набхаво виидьяте сатах

 

 

убхайор апи дришто ’нтас те анайос таттва-даршибхих

 

«Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее [материальное тело] — преходяще, а вечное [душа] — не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого».

 

[157]Каждая цитата — это строка из двух стихов «Чайтанья-чаритамрты» (Мадхья-лила 6.170 и 6.171).

 

[158]В «Риг-веде» (10.90.16) утверждается: ягьена ягьям аяджанта девас тани дхармани пратхамани асан — «Полубоги, совершая ягью, принесли жертву Ягье. То был первый священный акт».

 

[159]«Шримад-Бхагаватам». 11.28.35.

 

[160]«Бхагавад-гита». 18.58.

 

[161]«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.81).

 

[162]«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.82).

 

[163]«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.89).

 

[164]«Шримад-Бхагаватам». 3.25.32.

 

[165]«Ману-самхита». 2.8.

 

[166]«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила. 20.9).

 

[167]«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 22.21).

 

[168]«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила. 8.27).

 

[169]Весь отрывок из «Махабхараты» (Шанти-парва. 180.47-180.49):

 

 

ахамасани пандитако хаитуко веданиндаках

анвикшиким таркавидьямануракто нирартхакам

хетувадан правадита вакта самсату хешумат

акрошта чабхивакта ча брахмавакья ча двиджана

настиках сарвасанки ча мурках пандитаманиках

тасйеям пхаланивриттих путагалатвам мама джива

 

«В моем предыдущем рождении я получил много бесполезных знаний. Я всегда старался найти материальную причину всего и имел очень мало веры. Я критиковал Веды. Я не понимал цели жизни, предопределенной ведическими писаниями. Вместо этого я посвятил себя науке спора.

Я говорил только о материальных причинах. Разумеется, в собраниях мудрецов я говорил только об этом. Я всегда непочтительно отзывался о Ведах и брахманах.

Я был атеистом, скептиком и, хотя пребывал в полном невежестве, гордился своей образованностью. О брахман, тело шакала, которое я получил в этой жизни, — вот результат всех этих грехов».

 

 

[170]«Риг-веда». 10.93.8.

 

[171]Эти слова принадлежат епископу Джозефу Батлеру (1692—1752). Цитируется по книге У. К. Франкена «Этика». 1973. С. 6.

 

[172]«Бхагавад-гита» 3.10:

саха-ягьях праджах сриштва пуровача праджапатпих

анена прасавишьядхвам еша во ’ств ишта-кама-дхук

«В начале творения Господь всех существ сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: «Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо совершение ее дарует вам все необходимое для счастливой жизни и достижения освобождения».

Сотворение всех видов жизни Праджапати Брахмой было первым жертвоприношением во Вселенной. «Шримад-Бхагаватам» (2.6.23) описывает, как совершалось это жертвоприношение: «Когда я родился на лотосе, выросшем из живота Господа, великой Личности [Маха-Вишну], в моем распоряжении не было никаких компонентов для совершения жертвоприношения, кроме частей тела великой Личности Бога».

Слова Брахмы объясняют ведическую мантру:

рупам-рупам пратирупо бабхува

тад асья рупам пратичакшаная

«Его образ (форму) можно видеть повсюду, ибо Он — прообраз любого образа» («Риг-веда» 6.47.18).

 

[173]«Шримад-Бхагаватам» 2.9.40.

праджапатир дхарма-патир екада нийяман яман

бхадрам праджанам анвиччхан атиштхат свартха-камьяя

«Так Господь Брахма, прародитель живых существ и отец религиозности, желая блага себе и всем живым существам, стал следовать регулирующим принципам».

 

[174]«Бхагавад-гита» 18.7: «Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от исполнения предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение принадлежит к гуне невежества».

 

[175]«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 24.201).

 

[176]«Законы Ману». 2.2.

 

[177]«Шримад-Бхагаватам». 11.18.36:

шаучам ачаманам снанам на ту чоданая чарет

аньямш ча нияман гьяни ятхахам лилайешварах

Как Я, Верховный Господь, по собственной воле следую р егулирующим принципам, так и тот, кто постиг Меня, должен соблюдать чистоту, мыть руки, совершать ритуальные омовения и следовать другим регулирующим принципам не по принуждению, а по собственной воле.

 

[178]«Шатапатха-брахмана», канда 8, адхьяя 2, брахмана 10,стих 1: «Совершающий жертвоприношение строит для себя этот проход — мост (сету) для того, чтобы постичь божественный мир».

 

[179]«Мундака-упанишад» 2.2.5:

ясмин дьяух пртхиви чантарикшам

отам манах саха пранаиш ча сарваих

там еваикам джанатха атманам анья

вачо вимунчатхамритасьиша сетух

«Это Тот, в ком рай (дьяух), земля (притхиви) и небо сплелись воедино, а также ум (манах) и дыхание жизни (прана); пойми же, что Он — это Душа (атма), и не обращай внимания на другие слова, ибо Он — мост, соединяющий нас с бессмертием».

 

[180]«Шветашватара-упанишад» 3.8:

ведахам этам пурушам махантам

адитья-варнам тамасах парастат

там ева видитвати-мритьюм ети

наньях пантха видьяте ’янайя

«Я знаю этого Верховного Владыку, светозарного, как солнце, [находящегося] по ту сторону мрака. Лишь познав его, идет [человек] попирает смерть. Он — единственный путь к бессмертию».

 

[181]«Шримад-Бхагаватам». 4.21.34.

 

[182]«Шримад-Бхагаватам». 11.21.43.

 

[183]«Бхагавад-гита». 4.30.

 

[184]«Шримад-Бхагаватам». Песнь 4. Глава 2.

 

[185]«Шримад-Бхагаватам». 11.14.12.

 

[186]«Бхагавад-гита». 18.78.

 

[187]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам» (4.9.24. Комментарий).

 

[188]«Бхагавад-гита». 2.2.

 

[189]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам» (2.9.40. Комментарий).

 

[190]«Бхагавад-гита». 14.4.

 

[191]«Бхагавад-гита». 2.11.

 

[192]«Шримад-Бхагаватам». 11.26.3.

 

[193]«Бхагавад-гита». 11.31.

 

[194]В своем комментарии к «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила. 7.76) Шрила Прабхупада ссылается на «Бхакти-сандарбху» Шрилы Дживы Госвами, стих 284: «Шрила Джива Госвами утверждает, что сущность всех ведических мантр — это повторение святого имени Господа».

В «Шримад-Бхагаватам» существует не одно указание относительно того, что санкиртана является единственно действенной ягьей в век Кали. См. например 11.5.32, 36 и 12.3.45, 46, 51 и 52.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.7.41) Шрила Прабхупада пишет:

«В «Вишну-пуране» говорится, что человек, приносящий жертвы Вишну, постепенно освобождается от рабства в материаль ном мире. Таким образом, единственной целью жизни должно быть удовлетворение Господа Вишну. Это и есть ягья. И лучшим из всех совершающих ягью является тот, кто, осознав Кришну, посвящает свою жизнь удовлетворению Кришны, источнику всех форм Вишну, кто каждый день поклоняется Ему и предлагает Ему прасад. В «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что в этот век, век Кали, единственным жертвоприношением (ягьей), которое может увенчаться успехом, является ягьяих-санкиртана праяих: лучшая форма жертвоприношения — это повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все остальные ягьи совершаются перед Божеством Вишну, а эта ягья должна проводиться перед изображением Господа Чайтаньи. Это предписание дается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Более того, санкиртана-ягья подтверждает, что Господь Чайтанья Махапрабху является ни кем иным, как Вишну: как много-много лет назад Господь Вишну явился во время ягьи Дакши, так и Господь Чайтанья явился в этом веке, чтобы принять от нас санкиртана-ягью».

 

[195]То, что Господь Чайтанья лично общается со Своими преданными, совершающими санкиртана-ягью в материальном мире, подтверждает «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 7.129):

кабху на бадхибе томара вишайя-таранга

пунарапи ви тхани пабе мора санга

«После этого Шри Чайтанья Махапрабху предложил брахману Курме: «Если ты будешь следовать этим указаниям, твоя материалистичная жизнь дома не помешает тебе духовно развивать ся. Поистине, если ты станешь следовать регулирующим принципам [повторяя святые имена Кришны], мы встретимся снова или, вернее, ты никогда не разлучишься со мной».

 

[196]«Бхагавад-гита» 10.25.

 

[197]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам» (4.9.24. Комментарий).

 

[198]«Бхакти-расамрита-синдху». 1.1.11.

 

[199]Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам» (1.8.42. Комментарий). См. также наставления Нарады Муни, обращенные к Махарадже Юдхиштхире в «Шримад-Бхагаватам» (7.15.25):

«Человек должен преодолеть [влияние] гун страсти и неве жества, развивая гуну благости, а потом он должен отрешиться и от гуны благости, укрепившись на платформе шуддха-саттвы. Все это приходит само по себе в результате служения с верой и преданностью духовному учителю. Встав на этот путь, человек сможет преодолеть влияние гун материальной природы».

 







Date: 2015-07-02; view: 387; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.224 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию