Созерцание в философии

В философии представление о созерцании получило наиболее полное

развитие. В разных школах данное понятие имеет множество значений, часто противоречащих друг другу. Представители одних течений определяют созерцание как ступень эмпирического познания, прежде всего это непосредственное, зрительное восприятие предметов, или как чувственное восприятие вообще. Такое понимание связано с получением информации о внешнем мире с помощью органов чувств, это материалистическое или реалистическое представление о созерцании. В других направлениях философской мысли созерцание понимается как интуитивный, нерациональный, нелогический способ познания, целостное, но также связанное с чувственностью, восприятие мира. Такое понимание характерно для восточной философии. Наконец, в идеалистических школах созерцание есть внечувственное, непосредственное познание, восприятие идей в чистом виде, понимание логических, абстрактных законов, способность постигать истину. Рассмотрим подробнее некоторые из этих представлений.

Платон, величайший идеалист, был одним из первых, кто ввел в философию понятие созерцания. Интересно, что для Платона философия и есть созерцание - созерцание истины.

Согласно учению Платона, существует два мира: один, вечный и неизменный, мир идей, другой – мир мертвой и бесформенной материи. Идеи, отражаясь в материи, создают вещи или формы - то, чем наполнен наш мир, вторичный по отношению к идеальному. Идея (эйдос) любой вещи или существа есть самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. Идеей человека является его душа. Итак, мы все живем в отображенном, искаженном мире теней. Значит, наши органы чувств могут дать нам лишь смутное представление об истине. Но душа наша пришла из идеального мира. Поэтому каждый человек изначальным обладает знанием о действительном, настоящем. Единственно верный для человека способ познания — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. В отдельных красивых вещах можно усмотреть идею Красоты, в отдельных живых существах идею живого. Итак, для Платона созерцание - это процесс непосредственного, внечувственного познания идей. Идеи познаются разумом. Каждый человек имеет идеальную душу и каждый способен постичь истину, но лишь тот, кто отречется от низменных страстей, способен достигнуть цели: «…у каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но, как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо…» [15].

Аристотель, в отличии от Платона, относился к материи не столь пренебрежительно. Телесные ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, являются у Аристотеля изначальным источником знания о мире. Однако чувственное восприятие – только первый этап познания, далее начинает действовать мышление, в процессе которого выделяются общие закономерности.

Аристотель разрабатывает понятие активности, выделяя деятельность практическую и теоретическую. Теоретическая направлена на познание, практическая — на достижение целей, находящихся вне самого деятеля и его деятельности. Высшая деятельность для Аристотеля – деятельность созерцания, направленная на познание истины. Мы видим, что и для Платона, и для Аристотеля созерцание активно, а созерцательная жизнь есть высшая форма добродетели.

Наивысшее развитие идеи Платона нашли у Плотина, философа поздней Античности. Пожалуй, можно сказать, что неоплатонизм есть крайнее, радикальное развитие Платоновских идей. Плотин рассматривает созерцание как активность Духа, направленную на познанием самого себя. Дух выражается во внешней активности, творчестве, которое создает все сущее для того, чтобы извне Дух мог познать себя. Творческий акт природы – это ее созерцание. То есть созерцание у Плотина есть во-первых, деятельность Духа, породившая все вещи, а во-вторых - это конечная цель Единого, способ его существования. У Плотина в созерцании сливается процесс познания и само познаваемое, так и оно представляет собой созерцание и оно – сама жизнь, действующая сила, творчество, активность. Заметим, что у античных философов созерцание всегда активно, причем представляет собой высшую степень активности, творческую, активность проявляющую бытие.

Философы Средневековья во многом позаимствовали понятийный аппарат из античной философии и потому в большинстве своем понимали созерцание так, как понимали его либо Платон, либо Аристотель. В Новое время начинается бурный технический прогресс, меняется жизненный уклад. При этом претерпевают изменения представления о том, что является деятельностью. Результат человеческой активности должен теперь в первую очередь выражаться во вне, причем в материальной форме. Увеличение роли активности внешней, физической, материальной закономерно приводит к уменьшению значения духовной, внутренней жизни.

И. Кант также рассматривает созерцание как одну из ступеней познания, но отводит ему уже куда более скромную роль [8]. Созерцание по Канту относится к первой, чувственной ступени познания. Кант выделяет две формы созерцания: апостериорное, эмпирическое созерцание, связанное с получением информации о мире с помощью органов чувств, дающее опытное знание о мире, и априорное созерцание, к которому относится восприятие пространства и времени. Априорные формы позволяют группировать и упорядочивать эмпирическое знание, при их взаимодействии формируется целостный чувственный образ. Получение знания связано уже с более высокой ступенью познания - с рассудком, а постижение высших, абсолютных истин - с деятельностью чистого разума.

Таким образом, у Канта созерцание лишь формирует конкретно-чувственные образы предметов и явлений, представляет начальную ступень познания.

Следующая веха в развитии представления о созерцании – материалистическая философия, постепенно набирающая силу. Людвиг Фейербах постулировал, что физическое ощущение является главным путем познания [17]. Чувства дают единственно верные сведения о мире. Именно непосредственные ощущения от мира представляют собой ценность для человека. Познание с помощью рассудка, умозрительные конструкции Фейербахом отвергались. Итак, для Фейербаха созерцание представляет собой главный способ познания, но важно, что здесь созерцание. Это лишь сенсорное восприятие, получение информации с помощью органов чувств. Нет места внутренней направленности, внутренней работе. Реальность сама воздействует на человека, отпечатывается в его сознании, человек здесь – мишень для стимулов из реального мира.

К.Маркс и Ф.Энгельс с яростной критикой обрушиваются на мягонький, сибаритский, лишенный активного начала материализм Фейербаха. И вот здесь впервые происходит противопоставление созерцания и деятельности:

«Главный недостаток всего предшествующего материализма — включая и фейербаховский — заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой» [11].

Итак, созерцание становится просто фиксацией стачного объекта. Созерцанию противопоставляется чувственная деятельность, которая ранее была одним из компонентов самого созерцания. Истинное же познание по Марксу и Энгельсу представляет собой деятельность, причем деятельность практическую. Именно практическая необходимость стимулирует человека к получению знаний.

Маркс с одной стороны указывает на то, что созерцание Фейербаха лишено активного начала (что правда), а с другой стороны отмечает, что в идеализме развивалась деятельная сторона, но эта деятельность всего лишь абстракция. В идеалистической философии созерцание было функцией души, но такого понятия как душа материализм не предусматривает. Это приводит к тому, что единственным признанным видом активности (и труда) становится деятельность, имеющая явное проявление в материальном мире и приводящая к изменению материального мира. Познание стало сопровождающей, прикладной функцией деятельности и стало сводиться к получению новых знаний, позволяющих оптимизировать процессы производства.

Однако нельзя сказать, что марксистская позиция доминировала в философии. Понятие духа и активности духа продолжало развиваться в религиозно-философских течениях, в том числе, в русской религиозной философии. Особенно интересна в контексте данной работы позиция Н. Бердяева. Бердяев развивает проблему отношения созерцания и активности [3].

Бердяев указывает, что при традиционном понимании созерцания «созерцатель есть зритель, а не активный участник драмы». Активность подразумевает действие, движение, изменение объекта активности. В чем же проявляется активность созерцания? Во-первых, изменяется сам субъект созерцания, его сознания. Но появление новых идей, измене внутренних ценностей человечества отражается в материальном мире. Идея предшествует материалистической деятельности, собственно, идея и есть причина деятельности человека и изменения им мира. Итак, у Бердяева созерцание – это активность духа, созерцание – одна из форм творчества. А материал для творчества – само человеческое сознание, его внутренний мир. Представители школ гуманистической и экзистенциальной психологии также протестовали против отношения к деятельности как явлению, представленному исключительно во внешнем мире. Психологи-гуманисты возвращают человеку внутренний мир, который потерял всякое значение у бихевиористов. Так, А.Маслоу утверждает, что «только созерцание дает нам действительно полное представление об объекте, позволяет постичь его уникальность и многогранность, позволяет оценить его и насладиться им»[10]. Эрих Фромм [19] указывает на то, что не любые человеческие действия являются проявлением активности, а лишь те, которые вызваны внутренним, осмысленным побуждением, что лишь внутренняя деятельность позволяет человеку в полной мере быть, ощущать жизнь и свое место в ней. Р. Мэй [12] также пишет об утрате чувства бытия и о роли, которую играет здесь индустриальная культура.

Представители советской психологии, школы деятельностного подхода, идеологической основой которой является марксизм, тем не менее рассматривали созерцание как активный процесс, как форму активности. Так, С. Л. Рубинштейн писал: «У человека активность протекает в трех формах: в форме деятельности; в форме поведения, не равному поведению животных и в форме созерцания». Созерцание для Рубинштейна есть эстетическое переживание, восприятие величия природы. Человек может относиться к миру во-первых, посредством деятельности, изменяя его для своих практических нужд, и во-вторых, созерцательно, ощущая все величие Природы, познавая ее, переживая прекрасное. Рубинштейн подчеркивает, что созерцание - не синоним пассивности.