Схема меридиан и гексаграммы

Учитывая шестеричность и цикличность структуры гексаграмм, можно еще предположить, что в древности система гексаграмм была неким образом связана с реконструированными выше (см. гл. 2.2; 2.3) циклами из шести стихий или “младших” триграмм. Особый интерес вызывает гипотетическая связь со структурой гексаграмм обратного “современного” порядка “младших” триграмм, поскольку он символизирует схему циркуляции пневмы- ци по меридианам. Именно посредством этой связи вскрывается сущность гексаграмм, первоначальном предназначением которых было, видимо, выступать в качестве кодов психофизических состояний человека, описываемого по принципам этой схемы.

Позиции гексаграмм в данном случае будут коррелировать с шестью функциональными системами организма человека, подразделяемыми на иньскую и янскую части, которые соответственно состоят из иньских и янских “парных” меридианов, органов цзан и фу и всех их коррелятов. В каждой функциональной системе в тот или иной момент времени и в том или ином аспекте деятельность одной части может доминировать над деятельностью другой, иначе говоря, одна часть, независимо от своего исходного знака, может быть более или менее активной по отношению к другой. Если в какой-то функциональной системе активна иньская часть, то в целом ее состояние можно принять также иньским, если в качестве доминирующей оказывается янская часть, то и функциональная система будет янской. Тогда прерывистые или сплошные черты в позициях гексаграммы должны обозначать доминанту каждой функциональной системы. Совокупность всех шести позиций будет символизировать интегральную картину психофизического состояния организма человека. Набор всех возможных психофизических состояний можно представить в виде 64-х гексаграмм. Зафиксировав с помощью какой-то определенной гексаграммы результат диагноза состояния организма человека в какой-то конкретный момент времени, тем или иным способом можно его проинтерпретировать и составить прогноз на будущее.

Диагноз состояния организма человека можно проводить, например, посредством прослушивания пульса в трех точках (цунь, гуань, чи) на лучевых артериях правой и левой рук. Как указывалось выше (см. гл. 1.6; рис. 1.6.1), согласно данной методике, при “глубоком” наложении пальцев на эти точки врач исследует иньские органы, а при “поверхностном” — янские. Каждая из точек отвечает за одну из шести функциональных систем. Поэтому доминирование в ней “глубокого” или “поверхностного” пульса укажет на иньскость или янскость соответствующей функциональной системы. Анализируя пульс во всех точках, можно получить представление о состоянии всего организма, которое только остается выразить посредством гексаграммной символики.

Поскольку в китайской медицине считалось, что совокупность всех 12-ти главных органов имеет свои “ выходы” на многие части тела (ладонь, ушная раковина, язык и проч.), последние также можно использовать для подобного диагноза, выявляя те или иные присущие им полярные характеристики.

Считалось еще, что информацию о психофизическом состоянии другого человека можно получать особым бесконтактным способом, а именно путем медитативного “ отклика” (гань), способного не только “ следовать причинам Поднебесной” (Си цы, I, 9), но и отображать причинные структуры любого объекта, находящегося в Поднебесной. Данный вывод исходит из теории “ резонанса” (гань-ин), на основе которой строятся все корреляции символов арифмосемиотики и которая предполагает, что подобные по каким-либо свойствам вещи являются связанными между собой внепространственными и вневременными связями и тем самым образуют как бы одну вселенскую вещь. Поэтому медитатору следует найти в себе некие “ экраны”, на которые проецируются конкретные параметры шести функциональных систем организма исследуемого человека, и отметить параметрические бинарные доминанты в кодировке гексаграмм.

Соотнесение позиций гексаграмм со схемой циркуляции пневмы может иметь шесть вариантов, в зависимости от того с какого функционального комплекса начинается счет (рис. 2.11.3). Во всех случаях гексаграммы коррелируют направленными сверху вниз позициями с расположенным по ходу времени обратным “современным” порядком триграмм.

Рис. 2.11.3

Верхняя позиция каждой конкретной гексаграммы определяет ту функциональную систему, в срезе которой она кодирует состояние организма человека. Полноаспектное представление о данном состоянии должны составить все шесть кодирующих гексаграмм. Между ними имеется определенная связанность, которая задается расположением по направлению времени функциональных систем, соотносимых с верхними позициями гексаграмм. Графически она обозначается сдвигом на одну позицию каждой последующей гексаграммы. Нечто подобное имеется в древнекитайском календаре, строящемся на шестидесятеричной системе, только там регулярный сдвиг комплекта 5-ти стихий относительно 12-ти земных ветвей сориентирован в другую сторону, а именно против направления хода времени (рис. 2.11.4).

Рис. 2.11.4

Наиболее интересны два варианта соотнесения гексаграмм со схемой циркуляции пневмы по меридианам. В первом из них (являющемся третьим по счету от внешнего круга к внутреннему, см. рис. 2.11.3) позиции гексаграмм сопоставляются с данной схемой, начиная с триграммы Дуй (рис. 2.11.5). При этом нисходящий порядок позиций гексаграмм соответствует традиционному перечислению меридиан от № 1 до № 12. С тонкофизиологической точки зрения, он может символизировать этапы внутриорганизменного преобразования пневмы, поступающей в легкие. Таким образом, именно эта корреляция позиций гексаграмм со схемой циркуляции пневмы по меридианам наиболее полно отражает закономерности последней. С психологической точки зрения, шесть позиций гексаграмм могут символизировать целостную эксплицитную психическую деятельность. Нисходящий порядок позиций гексаграмм — это функциональные уровни репрезентированной в сознании эксплицитной сферы, которой предшествует “высшее” имплицитное, представляющее собой потенцию содержания позиций гексаграмм и связанное с понятиями субъекта и Неба, и которой последует “низшее” имплицитное, отражающее результативный аспект развития гексаграмм и имеющее связь с понятиями объекта и Земли.

Рис. 2.11.5

Между структурой гексаграмм и структурой “современного” порядка триграмм имеются следующие соответствия при данной корреляции. Подобно тому, как гексаграмма подразделяется на “небесную” и “земную” триграммы, в данном порядке триграммы подразделяются на тройки, крайние и средние триграммы которых связаны по принципу перевернутости, а сближенные — по принципу инвертности (рис. 2.11.6). Позиции гексаграмм подразделяются на три группы, связанные с Небом, Человеком и Землей, а в порядке триграмм схожие группы образуются из инвертных триграмм.

Рис. 2.11.6

К сказанному можно добавить, что в “небесной” и “земной” гексаграммных триграммах особое внимание обращается на средние позиции. В свою очередь, в верхней тройке триграмм “современного” порядка средней является триграмма Гэнь (100), коррелирующая со стихией “почва”, которая известна тем, что ей часто присваивается среднее положение в различных схемах, а в нижней тройке триграмм средней является триграмма Чжэнь (001), различные корреляты которой порой также могут определяться как средние или синтезирующие начала.

Если соотнести с позициями гексаграмм “космогонический” порядок триграмм, отличающийся от “современного” перевернутостью триграмм в соответствующих позициях, то получаются схожие закономерности, но в “перевернутом” виде. В случае порядков “взаимопорождения” или Фуси подобных закономерностей не наблюдается, хотя имеются и иные, менее интересные.

В принципе, любую комбинацию “младших” триграмм можно соотнести с позициями гексаграмм. Можно даже сказать, что гексаграммы являются упрощенной записью таких комбинаций. Правда, если для этого брать комплект всех “младших” триграмм, то получатся только такие гексаграммы, у которых число прерывистых и сплошных черт равно, поскольку в этом случае придется поставить им в соответствие ровно три “женские” и три “мужские” триграммы. Так, например, “современному” порядку при таком сопоставлении будет соответствовать гексаграмма Цзин (“Колодец”) (рис. 2.11.7).

Рис. 2.11.7

Второй вариант соотнесения гексаграмм со схемой циркуляции пневмы по меридианам (являющийся четвертым по счету от внешнего круга ко внутреннему, см. рис. 2.11.3) отличается от первого сдвигом на одну позицию в направлении по часовой стрелке (рис. 2.11.8). То есть верхняя позиция гексаграмм коррелирует при этом с триграммой Гэнь (100), а нижняя — с триграммой Дуй (011).

Рис. 2.11.8

Структура гексаграмм, выраженная подобным образом посредством триграмм, уже не будет такой гармоничной, как структура предыдущего триграммного выражения гексаграмм, но некоторые закономерности в ней все же выявляются (рис. 2.11.9). Так, верхняя и нижняя позиции гексаграмм будут связаны с инвертными триграммами (100 и 011). Другие две инвертные пары триграмм (101 и 010, 001 и 110) будут соответственно принадлежать верхней и нижней триграммной части гексаграмм.

Рис. 2.11.9

Примечательной такую корреляцию гексаграмм со схемой циркуляции пневмы по меридианам делает то, что именно ей соответствуют названия и толкования гексаграмм, представленные в основной части “Книги перемен”. Подробно эта тема будет рассмотрена несколько ниже, а здесь следует исследовать структурные основания для данных соответствий.

Как символы для прогноза и гадания гексаграммы должны кодировать некое будущее состояние, определенное заранее, собственно, в момент составления гексаграммы. Переход в это будущее состояние и отражается сдвигом по направлению времени в схеме циркуляции пневмы по меридианам. Согласно традиционным древнекитайским представлениям, каждая функциональная система организма человека, зафиксированная на этой схеме, передает свою энергию функциональной системе, следующей за ней по ходу времени. Таким образом, все шесть энергий функциональных систем синхронно смещаются. Тестируемое тем или иным способом во время составления гексаграммы состояние человеческого организма следует рассматривать в качестве причины будущего состояния. Поэтому наличие различий в настоящем и будущем состояниях человеческого организма предполагает некую сложную процедуру по составлению гексаграммы, учитывающую указанные временные сдвиги.

Гадание на тысячелистнике или на монетах латентно включает в себя составление трех гексаграмм, сумма которых и образует результирующую гексаграмму. В этих трех гексаграммах иньские и янские принципы обозначаются числами 2 и 3. Следует напомнить, что комбинированные суммы этих чисел для каждой из позиций трех гексаграмм могут быть равны 6 и 8, что соответствует иньским принципам, и 7 и 9, что соответствует янским принципам.

Если предположить, что данные предварительные гексаграммы, назовем их “причинными”, соотнесены определенным образом со схемой циркуляции пневмы по меридианам, то можно сделать вывод, что результирующая гексаграмма отражает сумму трех соответствующих аспектов состояния человека, выражаемого этой схемой. Эти аспекты определяются верхними позициями суммируемых гексаграмм, которые располагаются на схеме циркуляции пневмы с учетом временных сдвигов. Как было показано ранее (гл. 2.9; 2.10), вершиной китайского антропокосмоса является триграмма Чжэнь. В данном случае она определит начало развертки трех причинных триграмм, которая включит в себя еще триграммы Сюнь и Дуй. Тогда результирующая гексаграмма окажется на последующей позиции, символизируемой триграммой Гэнь, как это и указывалось ранее.

В качестве примера рассмотрим составление результирующей гексаграммы из трех произвольно взятых причинных гексаграмм, которые выражаются с помощью чисел 2 и 3 (табл. 2.11.1). Определение числовых характеристик позиций осуществляется в порядке снизу вверх и от нижней причинной гексаграммы к верхней. Сложение по позициям гексаграмм должно производиться с учетом сдвига и не будет соответствовать расположению данных позиций в строках таблицы.

Таким образом, получается результирующая гексаграмма № 22 — Би (“Светлость”), которая затем переходит в № 57 — Сюнь (“Мягкость”) (рис. 2.11.10).

Рис. 2.11.10

В системе записи, которая будет в дальнейшем использоваться в настоящей книге, при счете позиций сверху вниз гексаграммы будут записываться в двоичном коде слева направо с цифрой после дефиса, которая означает номер гексаграммы в порядке Вэнь-вана. Так, гексаграмма Би обозначится как 100101-22, а Сюнь — как 110110-57.

Как указывалось ранее, триграмма Дуй связана с некими структурами предопределения, с “волей Неба” и ментальными интенциями. На тонкофизиологическом уровне она соответствует месту поступления пневмы- ци в организм. С триграммы Дуй происходит развертка этих причинных факторов, что и выражается в начинающейся с нее нижней причинной гексаграммы, которая отразит в результирующей гексаграмме аспект некой внешней предопределенности будущих действий.

Две другие причинные гексаграммы также начинаются с достаточно значимых функциональных систем человеческого организма, которые и определяют их характер. Верхняя причинная гексаграмма начинается с продуктивно-генетической системы, символизируемой триграммой Чжэнь. По древнекитайским представлениям, эта система является местом пребывания “семенной энергии” (цзин) или “изначальной пневмы” (юань ци). При составлении результирующей гексаграммы данная причинная гексаграмма внесет в нее аспект генетической предрасположенности к той или иной деятельности в прогнозируемых ситуациях. С другой стороны, по верхней причинной гексаграмме выстраиваются добродетели- дэ, четыре из которых, по сохранившимся в традиции данным, входили в “мантическую формулу”, а две были реконструированы (табл. 2.11.2, ср. табл. 2.7.1, табл. 2.10.18).

В этих понятиях также заложена некоторая предрасположенность, которая, правда, обусловливается не только генетически, но и за счет благих деяний индивида. То, что они присутствуют в основной части “Книги перемен”, означает, что последняя является не просто гадательным текстом, но и руководством по ситуационному развитию добродетелей- дэ.

Средняя причинная гексаграмма начинается с уровня, символизируемого триграммой Сюнь и связанного с “осознавательным” компонентом психики, который соотносился в китайской традиции с понятием души- хунь. По своим функциям этот уровень является медиатором между внутренней и внешней заданностью человеческого существа, способным до некоторой степени влиять на них. Поэтому начинающаяся с этого уровня гексаграмма внесет в результирующую гексаграмму элемент осознанной активности, определяемой интеллектуальным саморазвитием человека и его этическими качествами.

Результирующая гексаграмма представляет собой прогноз на будущее состояние человека, задаваемый разверткой всех трех причинных гексаграмм. Поэтому она и смещена еще на один шаг в сторону будущего. Это позволяет производить ее интерпретацию уже не в сложновыражаемых характеристиках предыдущих слоев, а во вполне осмысляемых эйдосах триграммы Гэнь, точнее в тех мысле-формах, которые продуцируются соответствующим ей психическим центром (разум- и). Именно при таком соотношении гексаграмм со схемой циркуляции пневмы возможно толкование их названий на основании реконструированных здесь арифмосемиотических закономерностей. Также и психологические тесты настоящего состояния человека надо строить по корреляциям, присущим результирующей гексаграмме.

Имеющаяся в традиции различная символика позиций гексаграмм должна рассматриваться как относящаяся к разного типа гексаграммным корреляциям со схемой циркуляции пневмы. Так, соотнесение с позициями социальной иерархии будет соответствовать нижней причинной гексаграмме, а распределение по позициям частей тела человека — результативной гексаграмме (табл. 2.11.3).

В текстах при гексаграммах в основной части “Книги перемен” встречаются понятия частично из той и другой группы, но если корреляции позиций с частями тела человека более-менее выдерживаются в некоторых гексаграммах, то появление в текстах при гексаграммах тех или иных терминов из графы социальной иерархии носит характер достаточно произвольный, не поддающийся пока какой-либо строгой систематизации. Поэтому нельзя признать данные символы присущими результирующим гексаграммам, которые как раз и зафиксированы в “Книге перемен”. С другой стороны, связь социальной иерархии с нижней причинной гексаграммой является вполне осмысленной, если учитывать, что обладание тем или иным социальным рангом может быть рассмотрено как дар “идущего от Неба” предопределения (мин).

Чертеж “Цянь цзяо ту”

Китайская традиция не оставила явных упоминаний о связи гексаграмм с обратным “современным” порядком триграмм, размещенным на схеме суточной циркуляции пневмы по меридианам. Однако имеется несколько схем, в которых с позициями гексаграмм коррелируют двенадцать “земных ветвей”, связь которых с циклами стихий и “младших” триграмм уже была выяснена.

Один из вариантов связи гексаграмм с комплексом “земных ветвей”, описывающим всевозможные циклы, содержится в известном с ханьской эпохи чертеже “Цянь цзяо ту” (“Небесный достоверный чертеж”) (Ци хай 1989: 325). Чертеж представляет собой круг, на котором расположены символы 12-ти “земных ветвей”, 12-ти ступеней (люй) традиционного китайского музыкального звукоряда и 6-ти позиций гексаграмм с янскими чертами и 6-ти — с иньскими (рис. 2.11.11). Янские черты на этом чертеже связываются с нечетными циклическими знаками, а иньские — с четными. Позиции гексаграмм выстраиваются по часовой стрелке, причем начальная позиция с янской чертой соответствует 1-му циклическому знаку, а начальная позиция с иньской чертой — 8-му. Собственно говоря, гексаграмма со всеми янскими чертами — это Цянь, а с иньскими — Кунь. В порядке Вэнь-вана они расположены под № 1 и 2.

Рис. 2.11.11

Известно, что в древнем Китае гексаграммы применялись для кодировки ладотональностей традиционной музыкальной системы. Правила этой кодировки утеряны. Возможно, для нее использовался другой чертеж, а не “Цянь цзяо ту”. Но, исходя из принципов построения последнего, ясно, что в основе кодировки ладотональностей лежало обозначение каждой содержащейся в них ноты той чертой и в той позиции гексаграммы, которые с ней коррелируют по некоему установленному образцу. Причем в этом образце должна быть предусмотрена корреляция каждой гексаграммной позиции с двумя нотами, а для кодировки должны браться только такие ладотональности, в которых с каждой позицией гексаграммы связана только одна нота. Следуя корреляциям “Цянь цзяо ту”, теоретически можно каждой гексаграмме поставить в соответствие некую ладотональность. Однако далеко не все они с музыкальной точки зрения окажутся благозвучными. Например, гексаграмме Тунь (“Стяжательство”), записывающейся в двоичном коде как 010001-03, будут соответствовать следующие ноты: f, gis, cis, h, a, c.

По древнекитайской музыкальной теории, на круговой схеме с циклическими знаками звукоряд мог размещаться двумя способами. Первый соответствует хроматическому порядку ступеней, когда номера циклических знаков и ступеней совпадают, а второй — порядку ступеней по квинтам, отличающемуся формально от предыдущего тем, что четные ступени меняют свои места на диаметрально противоположные (рис. 2.11.12, ср. рис. 2.11.11, рис. 1.4.2).

Рис. 2.11.12

Таким образом, если в чертеже “Цянь цзяо ту” позиции гексаграмм соответствуют ступеням, расположенным по первому способу, то в другом случае позиции с иньскими чертами изменят свое местоположение на противоположное и тем самым сблизятся с одноименными позициями янских черт. При этом каждая позиция гексаграмм будет соответствовать парам циклических знаков, имеющим корреляцию с одной из шести стихий, которые можно соотнести с данной схемой. Следовательно, гексаграммы помимо кодировки ладотональностей можно использовать и для кодировки любой динамической системы, символизируемой шестеричным набором стихий или каких-либо их коррелятов. Если предположить, что каждый из шести элементов данной системы имеет то активное, то пассивное состояния, то первое можно обозначить янской чертой в соответствующей ей позиции гексаграммы, а второе — иньской.

“ Дворцы” гексаграмм

С циклическими знаками могут коррелировать не только позиции гексаграмм, но и сами гексаграммы. Например, известна двухблочная схема трансформации 12-ти гексаграмм по принципу изменения одной черты в порядке позиций от “начальной” (1) до “верхней” (6). В качестве исходных гексаграмм берутся Цянь (111111-01) и Кунь (000000-02). Когда все позиции исчерпаны, и исходная гексаграмма полностью инвертируется, то счет начинается сначала и с переходом в другой блок (рис. 2.11.13). Весь комплекс получившихся гексаграмм может символизировать дневные и годичные ритмы.

Рис. 2.11.13

Подобный принцип поочередного изменения черт в позициях лежит в основе построения системы “дворцов” раннеханьского ицзиниста Цзин Фана (см. рис. 1.2.20). Конкретно, данная схема имеет соответствие с “дворцами” Цянь и Кунь. Отличие заключается в том, что в “дворцах” после гексаграммы с измененной пятой чертой ставится гексаграмма с измененной четвертой черной, а не с шестой. Последнее позволяет сцепить по первым шести гексаграммам дворцы Цянь и Кунь, что как раз и отражено на приводившейся выше круговой схеме. Подобные схемы можно построить и для оставшихся трех пар дворцов. Но таким образом будут использованы только 48 гексаграмм из 64-ричного набора.

Как указывалось выше (гл. 1.2), седьмые и восьмые гексаграммы в каждом дворце называются соответственно гексаграммами “странствующей души” (ю хунь) и “возвращающими душу” (гуй хунь). Отвлекаясь от гадательной тематики, данные понятия можно соотнести с психокосмической иерархией. Как уже говорилось, в “Си цы чжуани” (I, 4) также упоминается о “странствующей” душе- хунь, которая “создает превращения (бянь)”. Только слово “странствующая” там выражается другим иероглифом, имеющим также фонему ю. По реконструкции, душа- хунь соответствует уровню психики с триграммой Сюнь (110₀) (см. табл. 2.10.2), а акт “создания превращений” был отнесен к более низким уровням, которые коррелируют с позициями нижних причинных гексаграмм (см. табл. 2.11.1).

В системе дворцов первые шесть гексаграмм образуют структуру, которую, если считать черты сверху вниз, можно соотнести со структурой позиций нижних причинных гексаграмм, связанных с психокосмической иерархией. Принцип соотнесения можно увидеть на примере с дворцами Цянь и Кунь (табл. 2.11.4)

При такой корреляции гексаграммы в дворцах следует считать в обратном порядке, а предшествовать шестерке, выделенной позициями нижних причинных гексаграмм, будут гексаграммы гуй хунь и ю хунь, которые совпадут по своему местоположению с понятиями цзин-шэнь и хунь. Гуй хунь можно еще перевести как “подчиняющий душу”, что и подобает более высокому по иерархии уровню.

Правило на цзя

Как уже отмечалось (гл. 1.5), в алгоритм на цзя входят связи гексаграмм в порядке Вэнь-вана с месячным циклом. При этом двенадцать позиций каждой пары гексаграмм однотипным образом связываются с двенадцатью двойными часами (ши) суток. По описанию В.А. Сазонова, чтобы уравнять число пар гексаграмм и количество суток в месяце, из 32-х пар гексаграмм исключаются пары с гексаграммами Цянь и Кунь, Ли и Кань. Затем оставшиеся 30 пар по порядку сопоставляются с 30-ю сутками месяца (Сазонов 1985: 68—72).

Не совсем ясно, что делать дальше с полученными корреляциями при использовании на цзя, и, видимо, описание данного алгоритма является неполным и имеет искажения. Однако в нем содержатся намеки на ряд интересных закономерностей. Все они касаются соотнесения пар гексаграмм с днями месяца, в отношении которого, в том виде, как оно представлено в на цзя, сразу возникают два возражения. Во-первых, кажется неудовлетворительным способ сокращения полного набора гексаграмм для того, чтобы остаток соотнести с днями месяца. Во-вторых, в нем не учитывается типичное для древнего Китая различение “малого месяца” (сяо юэ) и “большого месяца” (да юэ), состоящих соответственно из 29-ти и 30-ти дней.

Более уместным будет исключение из набора гексаграмм не только указанных четырех, а всех “чистых” гексаграмм. Сама их структура указывает на некоторую выделенность. Кроме того, в различных гексаграммных системах они выделяются по своему местоположению. Например, в том же алгоритме на цзя они выступают в качестве “эталонов” (см. рис. 1.5.2). С них начинается каждый из восьми “дворцов” Цзин Фана (см. рис. 1.2.20). В мавандуйском порядке гексаграмм в начале каждой серии из восьми гексаграмм также стоит “чистая” (см. рис. 1.2.18).

Исключив из 32-х пар четыре пары “чистых” гексаграмм, мы получим в остатке “нечистых” 28 пар. Пары, недостающие для соотнесения с “малым” или “большим” месяцами, следует получить за счет некоторых преобразований пар с гексаграммами № 27, 28, 61, 62 (рис. 2.11.14).

Рис. 2.11.14

В порядке Вэнь-вана эти гексаграммы образуют две пары по принципу инверсии — “противоположности” (дуй). Данные гексаграммы имеют симметричную структуру и поэтому при преобразовании по принципу “переворачивания” (фань) превращаются в себе подобные. Оставшиеся 26 пар строятся по принципу “переворачивания” (правда, в четырех парах одновременно выполняется и принцип “противоположности” — № 11—12, 17—18, 53—54, 63—64). С помощью удвоения гексаграмм № 27, 28, 61, 62 получатся четыре пары, образованные по принципу “переворачивания”. Вместе с 26-ю другими парами они составят набор из 30-ти однородных по построению пар, которые и следует соотнести с 30-дневным месяцем. Видимо, гексаграммы № 28 и 62 — Да го (“Большой переход”, “Большое переразвитие”) и Сяо го (“Малый переход”, “Малое переразвитие”) — использовались в качестве удвоенных символов вставных дней, что и отражается в их названиях. Убрав пару, составленную из гексаграмм Да го, можно перейти от большого месяца в 30 дней к малому месяцу в 29 дней. При удалении пары с гексаграммами Сяо го будет осуществлен переход к 28-дневному месяцу, приблизительно соответствующему сидерическому периоду вращения Луны (27,32 суток). Собственно, относительно этого периода и говорится о “переразвитии” (го): “малое переразвитие” прибавляет к нему один день, а “большое” — еще один день.

На круговой схеме с циклическими знаками, обозначающими время суток, спаренные по принципу “переворачивания” (фань) гексаграммы расположатся так, что имеющиеся у них позиции с одинаковыми знаками будут симметричны друг другу. Соотнесение позиций со временем суток можно осуществить по-разному. Известный способ отсчета новых суток — с полуночного двойного часа (23—1 ч.), который соответствует первой “ветви”. Однако при соотнесении пар гексаграмм с суточным циклом важно противопоставить в последнем два периода, подобных лицевой (1-я) и оборотной (2-я) гексаграммам. Поэтому можно еще вести отсчет времени с двойного часа зари (3—5 ч.), который обозначается третьим циклическим знаком (рис. 2.11.15). Тогда первая гексаграмма будет соответствовать “светлому” полупериоду суток (с 3.00 до 15.00), который подразделялся китайцами на зарю, утро и день, а вторая — “темному” полупериоду (с 15.00 до 3.00), в который входят ранний вечер, сумерки и ночь. Кроме того, счет позиций можно производить не обычным способом снизу вверх, а наоборот — сверху вниз.

Рис. 2.11.15

Подобная симметрия наблюдается в рассматривавшемся ранее методе преобразования порядков “младших” триграмм (см. рис. 2.2.14—17). При таком преобразовании из одного порядка шести триграмм, располагающихся на целом круге, поручается новый порядок шести триграмм, размещающийся уже на одной из половин круга. Симметрично триграммам нового порядка на другой половине круга располагаются триграммы, образующие этот же порядок, но в обратном направлении.

В случае не с триграммами, а с гексаграммами следует говорить о порядках знаков в позициях, образуемых каждой гексаграммой, которые помещаются симметрично на двух половинах круга. Для них можно применить метод, обратный применявшемуся при преобразовании триграммных порядков. Таким образом, из двух гексаграмм, объединенных в пару по принципу перевернутости, получится одна гексаграмма, являющаяся как бы их общим прототипом (например, из пары с 5-й и 6-й гексаграммами, имеющими последовательности знаков 010111 и 111010, при счете снизу вверх получится гексаграмма 100111-26, а сверху вниз — 001111-34). Эта новая гексаграмма будет охватывать в своих позициях по два циклических знака, что схоже с отношением порядков младших триграмм и циклических знаков, совмещаемых на круге. Для 30-дневного месяца будет получено 30 различных гексаграмм.

Лунные стоянки

Комплекс гексаграмм является хорошим символическим инструментом для описания различных особенностей движения небесных светил, прежде всего, Луны. Помимо сказанного следует отметить еще ряд закономерностей.

Известно, что каждые сутки Луна перемещается в сторону востока на расстояние, равное 26-ти своим поперечникам (Климишин 1985: 33). Такое же число пар гексаграмм получается при исключении из их полного набора четырех пар с “чистыми” и двух пар с инвертными гексаграммами.

Если исключить только “чистые” гексаграммы и не удваивать инвертирующиеся гексаграммы № 27, 28, 61, 62, то получится комплекс из 28-ми “нечистых” пар, который интересен тем, что его можно связать с 28-ю “лунными стоянками” (сю). Как говорилось выше, последние представляют собой сектора неба и находящиеся в них определенные созвездия, на фоне которых происходит движение Луны (см. табл. 1.5.3; рис. 1.5.1). Считалось, что каждый день Луна “гостит” в одной из 28-ми стоянок. Солнце и известные китайцам пять планет, совершая видимое движение на небесной сфере, находятся в тех или иных стоянках различное время, определяемое их собственными ритмами. Изучая расположение небесных светил в системе координат 28-ми сю, можно, как писал Чжан Хэн, познать волю Неба:

Пять планет содержат жизненные первозданные силыпяти стихий (у-син); вся масса звезд расположена в определенном порядке на небе, и все они известны своими духами; имеется пять основных групп [звезд], в которых 35 наименований. Одна группа расположена в центре неба и называется Бэй-доу, она способствует переменам и определяет смысл гаданий, она, по существу, ведает судьбами ванов. С четырех направлений расположенысозвездия по семь в каждой стороне, составляя всего 28 зодиакальных созвездий. Солнце и луна движутсякругоми [в ходе своего движения] сулят либо счастье, либо несчастье, а пять планет по своему расположению предупреждаюто бедеили удаче, таким образом, и проявляется воля Неба (Чжан Хэн 1990: 332).

Гексаграммы “Книги перемен”, подобно астрологическому искусству, должны “предупреждать о беде или удаче”, и поэтому соотнесение их с небесными объектами не выглядит чем-то противоестественным. В цитировавшемся отрывке из “Лин сянь” (“Законы [действия] животворных сил”) говорится о 35-ти “наименованиях” звезд, которые подразделяются на пять групп. В каждой — по семь наименований. Четыре группы соотнесены с 28-ю сю. Одна группа находится в центре небесной сферы. Четыре направления и центральная зона небесной сферы назывались у китайцев “дворцами” (гун). “Чистые” гексаграммы у Цзин Фана задают членение всего набора гексаграмм на группы, также называемые этим термином. Если из “чистых” гексаграмм исключить Кунь (000000-02) как относящуюся к Земле, то оставшиеся семь гексаграмм можно связать с семью наименованиями центральных звезд. С другой стороны, “чистые” гексаграммы без Кунь можно связать с семью подвижными светилами — Солнцем, Луной и пятью планетами (ранее была показана связь этих светил и триграмм — см. рис. 2.6.19—22). Так или иначе, порядок Вэнь-вана при соотнесении гексаграмм с небесами должен описывать прежде всего 28 сю. Тогда местоположение в данном порядке “чистых” гексаграмм либо указывает на пункты влияния центральной звездной зоны на периферию, либо отражает “гороскоп” какого-то судьбоносного для китайской нации события или некоего наиболее уважаемого когда-то правителя, возможно, того, с чьим именем этот порядок связан.

Чтобы установить конкретные корреляции 28-ми сю и 28-ми пар “нечистых” гексаграмм, надо просто связать первые в традиционном порядке перечисления с № 1 по № 28 и вторые в порядке Вэнь-вана с № 3—4 по № 63—64 (табл. 2.11.5).

Сразу бросается в глаза, что 22-я сю и гексаграмма № 48 из соответствующей пары называются одинаково — Цзин (“Колодец”). Надо сказать, что некоторые стоянки имеют не одно название, и собрать сведения обо всех вариантах их наименований достаточно проблематично. Однако и среди тех, что широко известны, имеются те или иные смысловые связи с одной из гексаграмм в соответствующей паре. Также иногда та или иная пара задает общую тему, которая созвучна соответствующей стоянке. В подтверждение этому можно привести несколько примеров.

1-я стоянка Цзюе (“Рог”) — это еще и “Ссора”, что сопоставимо с гексаграммой Мэн (“Незрелость”, “Невежество”, “Грубость”). Сыма Цянь в своих “Исторических записках” (“Ши цзи”) в трактате “Тянь гуань шу” (“Трактат о небесных явлениях”) указывал, что “левая звезда созвездия Цзюе (“Рог”) управляет законами, правая звезда созвездия Цзюе управляет войсками” (Сыма Цянь 1986: 117). Видимо, данная гексаграмма “родилась” под правой звездой.

Название 11-й стоянки Сюй (“Пустота”) может быть переведено как “Дряхлость” и тем самым сближено с соответствующей гексаграммой Бо (“Разрушение”, “Разложение”). Об этой стоянке в “Тянь гуань шу” написано, что она “ведает делами, [сопровождаемыми] плачем и слезами” (Сыма Цянь 1986: 120).

Там же отмечается, что стоянка № 13, Ши (“Дом”), имеет еще названия Ли гун (“Дворец расставаний”) и Гэ дао (“Подвесная дорога”) (Сыма Цянь 1986: 121). Данная стоянка коррелирует с гексаграммой Да го (“Большой переход”), название которой перекликается с идеей дороги. В ее “изречениях” (цы) упоминаются “перекладины, поперечные балки” (дун), которые могут рассматриваться в качестве частей либо крыши дома, либо подвесного моста.

Название 14-й сю Би (“Стена”), как образ чего-то крепкого и препятствующего внешним воздействиям, соотносимо по смыслу с гексаграммой Хэн (“Неподвижность”, “Постоянство”) и, также как и последняя, находится в оппозиции с гексаграммой Сянь (“Взаимодействие”, “Приспосабливание”).

Стоянка № 15, Куй (“Всадник”, Скипетр”), может ассоциироваться по величавости связанных с ней образов с “Великой силой”, как переводится название одной из соответствующей ей гексаграмм (Да чжуан), или, по связи с идеей движения, с “Бегством, Уходом” (Дунь), которое входит в пару с ней.

Сыма Цянь в “Люй шу” (“Трактат о музыкальных звуках и трубках”) писал, что название созвездия Шэнь (сю № 21) “означает, что все существующее и произрастающее может смешиваться, отсюда и название шэнь или цань — “смешать”” (Сыма Цянь 1986: 103). М.Е. Кравцова перевела иероглиф этого созвездия как “Толпа” (Кравцова 1999: 415). Ему соответствует пара с гексаграммой Цуй (“Сборище”, “Скопление”, “Куча”), что близко по значению.

Стоянка № 23, Гуй (“Духи”, “Демоны”), о которой в трактате “Тянь гуань шу” написано, что она “связана с делами по приношениям духам предков” (Сыма Цянь 1986: 118), коррелирует с гексаграммой Дин (“Треножник”), обозначающей ритуальный сосуд, использовавшийся в жертвоприношениях.

24-я стоянка Лю (“Ива”), имеющая еще название Чжу (“Течение”), соответствует паре, в которой есть гексаграмма Цзянь (“Течение”, “Неспешность”, “Постепенность”).

Стоянка № 25 под названием Син (“Звезда”) коррелирует с гексаграммой Фэн (“Изобилие”), являющейся единственной гексаграммой, в которой говорится о звездах, точнее, о неяркой звезде Мэй (Алькор), расположенной рядом с Дзетой созвездия Большая Медведица. В этой же гексаграмме говорит и о самом этом созвездии — Доу (Ковш).

27-я сю — И (“Крыло, Крылья”) — соответствует паре, в которой имеется гексаграмма Сяо го (“Малый переход”). Форма этой гексаграммы ассоциировалась китайцами с летящей птицей, распростершей крылья (рис. 2.11.16; см.: Чжоу Цзунхуа 1996: 350). Туловищу соответствуют две янские черты внутри гексаграммы. Две иньские черты вверху и две внизу можно рассматривать как символ крыльев.

Рис. 2.11.16

Стоянка № 28, Чжэнь (“Колесница”), сочетается с парой гексаграмм, собранных вокруг темы передвижения — Цзи цзи (“Завершенность”, “Конец переправы”) и Вэй цзи (“Незавершенность”, “Перед переправой”). И т.д. и т.п.

В.А. Сазонов указывал на отражение в названиях некоторых гексаграмм того, что они являются символами лунных и солнечных циклов. Так, в частности, ряд гексаграмм в усеченном порядке Вэнь-вана начинается с пары Чжунь (“[Начальные] трудности” — тот же иероглиф, что и Тунь — “Стяжательство”. — В.Е.) и Мэн (“Незрелость”), а заканчивается гексаграммами Цзи цзи (“Завершенность”) и Вэй цзи (“Незавершенность”) (Сазонов 1985: 69). При вышеуказанном счете стоянок, зафиксированном, например, в “Люйши чуньцю” (Люйши чуньцю 2001: 181), начало и конец их списка совпадают с данными парами. Однако в традиции имеются и другие способы перечисления сю. Например, их считают, начиная с 7-й сю, Цзи (“Корзина”), в обратном направлении (см.: Жэнь Инцю 1994: 37—38). Сыма Цянь дал описание “28-ми остановок” (эр ши ба шэ) и их коррелятов как в прямом порядке, начиная с 1-й сю, Цзюе (“Рог”), так и в обратном направлении, начиная с № 14 — Би (“Стена”) (Сыма Цянь 1986: 138, 100—104).

Эти варианты счета определяются тем, что стоянки использовались не только в качестве описания местоположений Луны, но и как универсальная система координат, по которой определялись месячные, годовые и другие ритмы небесных явлений. Проследить отражение всех этих ритмов в названиях гексаграмм достаточно трудно ввиду их неопределенного количества. Кроме того, при интерпретации связей гексаграмм и стоянок следовало бы учитывать эффект прецессии и проходившие в древнем Китае изменения календарных систем.

Велико было значение системы стоянок в древнекитайской астрологии, без обращения к которой не совершалось ни одно крупное начинание. С помощью астрологии проводился также анализ исторических событий. Так, в “Го юй” (“Речи царств”) в записи, относящейся к 522 г. до н.э. (чжан 31), приводится астрологическая карта, приуроченная ко времени нападения родоначальника династии Чжоу У-вана на династию Инь. Частично ее можно проинтерпретировать с помощью рассмотренной выше корреляции стоянок и гексаграмм.

В прошлом, когда У-ван напал на династию Инь, планета Юпитер находилась в созвездии Чуньхо, Луна в созвездии Тяньсы, Солнце — на Млечном пути у созвездия Симу, место встречи Солнца и Луны было у рукояти Большой Медведицы, Меркурий находился в созвездии Тянь-юань, Меркурий, Солнце и место встречи Солнца и Луны лежали в северном углу неба... (Го юй 1987: 75).

Местонахождение Юпитера, Солнца и Меркурия определяются здесь по нескольким сю, объединенным по принадлежности к циклическим знакам и имеющим специфические названия: Чуньхо — цикл. знак у (7), объединяющий сю Чжан, Син, Лю; Симу — цикл. знак инь (3) — Цзи, Вэй; Тяньюань — цикл. знак цзы (1) — Вэй, Сюй, Нюй. Место встречи Солнца и Луны также связывается с подобной группой: Синцзи — цикл. знак чоу (2) — Ню, Доу. Ввиду указания на связи с двумя или тремя сю, все эти астрологические приметы расшифровать с привлечением гексаграмм невозможно. Однако Луна связана здесь с одним созвездием — Тяньсы. Переводчик “Го юя” В.С. Таскин (Го юй 1987: 340) указывает в комментариях, что Тяньсы — одно из названий созвездия Фан (сю № 4). Тогда астрологическое толкование местоположения Луны можно соотнести с гексаграммой Ли (“Поступок”, “Наступление”, “Попрание”) из соответствующей пары. Эта гексаграмма символизирует настойчивость и дееспособность, позволяющие, по образному выражению из ее описания, не бояться “наступить на хвост тигра”, что и сделал У-ван, покорив династию Инь.

Корреляция пар гексаграмм с кругом 28-ми стоянок имеет некоторые структурные особенности (рис. 2.11.17). Пары с инвертными гексаграммами — № 27—28 и № 61—62 — являются диаметрально противоположными и соседствуют с так называемыми “небесными” и “земными вратами” (тянь мэнь и ди мэнь), охватывающими соответственно стоянки Би (14) и Куй (15) и стоянки Цзюе (1) и Чжэнь (28). Две пары “чистых” гексаграмм — № 1—2 и № 29—30 — по их местоположению в порядке Вэнь-вана также прилегают к этим стоянкам, но не имеют четкой диаметральной противопоставленности.

Рис. 2.11.17

Если сравнить составленную схему со схемой месяца из 30-ти дней (рис. 1.5.5), то можно увидеть, что семантика некоторых гексаграмм и их положение оказываются в некоторой степени связанными с лунным циклом. В этом случае счет дней производится по часовой стрелке с пары гексаграмм под № 25 и 26, соответствующей дню новой луны. Названия данных пар — У ван (“Непроизвольность”) и Да чу (“Великое воспитание”), возможно, и отражают процесс появления на небосводе узкого, почти незаметного лунного серпа. Более четкие очертания серпа появятся только на следующий день, которому приписана гексаграмма № 24, Фу (“Возврат”). Вхождение во вторую четверть месяца будет соответствовать дню с гексаграммами№ 11, Тай (“Процветание”), и № 12, Пи (“Упадок”), своей структурой символизирующими форму полумесяца. Появление полной луны, которая уже несет в себе первые признаки ущербности, коррелирует с парой № 59—60 — Хуань (“Распад”) и Цзе (“Ограничение”). Последняя четверть месяца начинается с дня, которому ставится в соответствие пара № 41—42 — Сунь (“Убыток”) и И (“Прибыль”), семантически близкая паре № 11—12 — Тай (“Процветание”) и Пи (“Упадок”), но по структуре гексаграмм уже не отражающая форму обратного полумесяца.

Пары с инвертными гексаграммами — № 27, 28 и № 61, 62 —располагаются в концах соответственно второй и первой половин месячного цикла. Если месяц считается состоящим из 30-ти дней, то каждой из этих гексаграмм будет соответствовать свой день. Если устанавливается 29-дневный месяц, то гексаграмма № 28, Да го (“Большой переход”), либо убирается, либо присоединяется к соседнему дню с гексаграммой № 27 — И (“Питание”, “Челюсти”). В 29-дневном месяце гексаграмма № 61, Чжун фу (“Верность срединности”), оказывается ровно посередине цикла (15-й день). При переходе к 28-дневному месяцу инвертная ей гексаграмма Сяо го (“Малый переход”) либо связывается с ней, обозначая в таком случае 14-й день, либо изымается из цикла.