От предопределения к предназначению

Все эти четыре ступени медитации определяются зависимостью от пары “перемены — приметы”. Но восхождение ими не ограничивается. Следующие ступени относятся к области имплицитного, где разделение на данные полярности не имеет места. Конечно, имплицитное психическое по-прежнему можно подразделять на функцию и содержание, но это будут уже другие функция и содержание, и если первая сравнима с переменами- и, то второе никак не соответствует приметам- цзян. Авторы “Си цы чжуани” предпочли вообще не разбираться в данном вопросе и рассмотрели имплицитное восхождение как монолинейный процесс (табл. 2.10.17).

Термин “достижение” (дэ) мало информативен в нашем случае — достигнуть можно чего угодно. С его помощью просто фиксируется наличие некой ступени восхождения. По реконструкции она соответствует уровню с триграммой Сюнь (110₀), который связан с понятиями “душа- хунь ” и “природа- син ”. Выше находится уровень с триграммой Чжэнь (001₀), коррелирующий с понятиями “эссенция- цзин ”, “дух- шэнь ” и проч. Определение этого уровня в качестве “середины” (чжун) возможно по причине его близости к точке баланса психокосмических сил, находящейся между триграммами Чжэнь (001₀), и Кань (010₀) (см. рис. 2.9.17).

“Середина” выступает в китайской космологии в качестве действительного среднего уровня космоса, из которого в космогенезе расходятся янская и иньская пневмы и который сам ранее возникает за счет схождения последних. Но в китайской психологии “середина” — это вершина совершенствования человека, к которой подходят путем восхождения по психокосмическим уровням. И хотя сам психокосмос имеет круговую структуру, китайцы не видели возможности перейти через данный рубеж, о чем можно найти свидетельство в “Си цы чжуани”:

Утончая (цзин) справедливость (и), проникни в дух (шэнь), чтобы достичь предназначения (юн).

Имея полезность и предназначение, умиротворишь (ань) самого себя, чтобы возвысить дэ.

Проходя через это, уйдешь за вершину возможного знания (чжи).

Исчерпание духа (шэнь) и познание превращений (хуа) — это есть полнота дэ (Си цы, II, 3).

В данном пассаже не говорится о “середине”, но, по предыдущей реконструкции, она была соотнесена с триграммой Чжэнь, с которой можно связать и то, что здесь называется “вершиной (мо) возможного знания (чжи)”. Это будет “предназначение” (юн), которое достигается за счет “проникновения в дух”, связанный, как ранее было показано, с Чжэнь (табл. 2.10.18; ср. табл. 2.10.2). Это также “исчерпание, доведение до предела” (цюн) духа- шэнь, “познание” (чжи) превращений- хуа и выражающиеся одним и тем же иероглифом “полнота” (шэн) или “наполнение” (чэн) дэ. Ко всему этому следует подобраться, “утончая” (цзин) справедливость (и). Когда иероглиф цзин означает “эссенцию, семя”, то он также связывается с триграммой Чжэнь, но в данном случае идет речь о “утончении”, т.е. о процессе некоторого подхода к данной триграмме как к вершине “утонченности”, поэтому этот процесс следует соотнести с находящейся ниже триграммой Сюнь, тем более, что “справедливость” (и), которая “утончается”, находится еще ниже и связана с триграммой Дуй. С последней в китайской традиции в качестве одного из мантических дэ также связана (посредством стихии “металл”) и “полезность” (ли).

Иероглиф юн имеет словарные значения “пользоваться”, “употреблять”, “применять”, “расходовать”, “предназначение”, “функция”, “действие” и т.п. Это тот же иероглиф, что стоит в упоминавшейся выше паре ти—юн, но его смысл здесь несколько иной. Выбор для перевода этого иероглифа понятия “предназначение” был обусловлен особым его статусом в основной части “Книги перемен”. В “изречениях” (цы) при гексаграммах он встречается 7 раз, а при чертах — 46 раз, и, по-видимому, имеет такое же функциональное значение как мантические термины “изначальность” (юань), “преуспевание” (хэн), “полезность” (ли) и “несгибаемость” (чжэнь), выделенные традицией, и как выявленный при реконструкции (см. гл. 2.7) термин “верность” (фу). Все они, по реконструкции, имеют корреляции с “младшими” триграммами, и то, что на долю “предназначения” (юн) выпадает корреляция с триграммой Чжэнь, доводит их как систему до необходимой полноты. Сама же связь этого “шестого дэ ” с Чжэнь как нельзя лучше подкрепляется реализационно-деятельностным характером последней.

То, что это особый мантический термин, обозначающий некую предначертанность, проглядывает более или менее в отдельных местах перевода основной части “И цзина”, сделанного Ю.К. Щуцким. Помимо указанных словарных значений типа “применять”, “пользоваться”, “действовать”, переводчик довольно часто дает для этого иероглифа переводы “надо”, “нужно”, “придется”, “необходимо” и т.п. В них присутствует некая императивность, о происхождении которой можно было бы только догадываться, если не учитывать, что “Книга перемен” — это гадательный текст, в котором речь идет о влиянии высших сил на жизненные ситуации человека.

В чисто гадательной манере иероглиф юн Ю.К. Щуцким переводится только три раза. Выражение “не показано” (юн с отрицанием у) приводится при описании “второго слоя” в изречениях при гексаграммах № 3 и 44, и еще раз дается перевод “указано” в изречении при гексаграмме № 46 (Щуцкий 1993: 242, 244, 244). Правда, при описании “третьего слоя” в этих же местах приводятся переводы “незачем”, “не показано” и “благоприятно” (там же, с. 247, 270, 271). По поводу последнего случая А.И. Кобзев высказал предположение, что переводчик пользовался во время работы разными изданиями “Книги перемен”, в одном из которых в данном месте стоит иероглиф ли, который Ю.К. Щуцкий обычно переводил как “благоприятно”, а в другом — юн (там же, с. 485, прим. 193).

Иероглиф ли, переводимый в нашей работе как “полезность”, в основной части “Книги перемен” встречается 11 раз в паре с иероглифом юн. Видимо, в этом отражается особая связь стоящих за ними понятий, коррелирующих, как было показано выше, с триграммами Дуй и Чжэнь. Для выяснения сути данной связи можно обратиться к еще одному отрывку из “Си цы чжуани”:

Итак, закрытие (хэ) называется Кунь.

Открытие (пи) называется Цянь.

То закрытие, то открытие это называется изменениями (бянь).

Уходы (ван) и приходы (лай) без конца называются цикличностью (тун).

Воспринимаемое, это называется образами (сян).

Телесно оформленное, это называется орудиями (ци).

Управление предназначением (юн) называется способами (фа).

Полезность (ли) и предназначение приходят и уходят.

Повсеместно предназначение народ называет духами (шэнь).

В данном отрывке “полезность” (ли) и “предназначение” (юн) вступают в такие взаимоотношения, при которых они могут “приходить и уходить”, т.е. чередоваться как полярности инь и ян (или ян и инь). Надо еще отметить, что здесь понятие “предназначение” явно сводится с понятием “духи, дух” (шэнь), что подтверждает правильность анализа приводившегося выше отрывка из “Си цы чжуани”, при котором “предназначение” было связано с триграммой Чжэнь. Что касается “полезности”, так ей, как уже говорилось, предписано коррелировать с триграммой Дуй. Ничего в данном отрывке не связано со средней между ними триграммой, и поэтому следует сделать вывод, что речь в нем идет не о восхождении, а о специфическом взаимодействии психокосмических уровней, связанных с “полезностью” и “предназначением”, точнее, говорится о воздействии первого уровня на второй (табл. 2.10.19).

К этой мысли склоняет наличие в отрывке выражения “управление (чжи) предназначением”. Казалось бы, “предназначение” — это высший уровень, и что же еще может им управлять? Но он высший только в психокосмической иерархии, а в круговом космосе древних китайцев ничего высшего нет, а есть только тотальная взаимообусловленность. Поэтому не будет ничего удивительного в том, что “управляющим” окажется более низший по иерархии уровень, который связывается здесь с понятием “способы” (фа).

Ранее отмечалось (см. гл. 2.9), что понятия “образы” (сян) и “способы-образцы” (фа) коррелируют со “старшими” триграммами Цянь и Кунь, которые в “современном” порядке привязаны к триграммам Дуй и Гэнь. Поэтому управление “предназначением” такими “способами-образцами” является опосредованным. Следуя Кунь, они осуществляют “ закрытие”, за которым неминуемо должно последовать “ открытие”, относящееся уже к высшему уровню с триграммой Цянь. Этому уровню принадлежат “образы” и “ полезность”, которая связана с “предназначением” по принципу “цикличности”, определенному в тексте как “ уходы и приходы без конца”. Таким образом, “способы” воздействуют на “полезность”, а она — на “предназначение”.

Не будет лишним напомнить, что с психокосмическим уровнем, коррелирующим с триграммами Дуй и Цянь, связано понятие “предопределение” (мин), за которым приписана обусловливающая функция. Получается, что “предопределение” (мин) обусловливает “предназначение” (юн), что по-русски звучит как-то маловразумительно. Поэтому нужны уточнения. “Предопределение” здесь представляет скрытые силы или что-то относительно внешнее по отношению к динамике психической жизни субъекта. “Предназначение” или “предназначенность” — это его состоявшаяся квазисущность или содержание аппрехенсора как психического уровня (см. табл. 2.9.1). В отличие от европейского понимания сущности как некой неизменно постоянной глубины вещи, как того, что “есть” в качестве высшей реальности, для китайцев это то, что наличествует на данный момент как самое утонченное из всего того, что имеется у субъекта. Вместо понятия “бытие” китайцы предпочитали говорить о “наличии” (ю). Это то, что образовывается из взаимодействующих сил космоса, и поэтому на каждый новый отрезок времени представляет собой новую комбинацию. “Предназначение” — это тот аспект сущностного духа- шэнь или эссенции- цзин, который “применим”, “употребляем”, может быть “использован” (что есть словарные значения иероглифа юн) в данный момент, это наличие приспособленности к миру изменений, это такое появившееся прежде, в процессе познания сверху вниз, содержание аппрехенсора, которое затем должно развернуться в своих предикатах в сфере эксплицитного. На данную развертку оказывают свое воздействие интенции и воля субъекта, связанные с действием триграммы Дуй (011₁), детерминируемой “предопределением” триграммы Цянь (011₁). От “полезности” (ли) “использование-предназначение” (юн), видимо, отличается тем, что первая связана с приобретением чего-либо, а последнее — с “растрачиванием” (еще одно словарное значение иероглифа юн) чего-то наличного. Но “предопределение” и “полезность” коррелируют с одним и тем же уровнем. Значит, и в “предопределении” есть элемент приобретения.

Тут уместно процитировать еще одно место из “Си цы чжуани”. Оно является продолжением упоминавшихся выше высказываний о переходе дао в добро (шань), а его — в “природу” (син), которая одновременно может мыслиться и как “человечность” (жэнь) и как “сознание” (чжи) (Си цы, I, 4). Об этой самой “природе” далее говорится следующее:

Проявляется она (природа) в человечности (жэнь).

Скрывается она в предназначении (юн).

Возбуждает тьму вещей и не дает печалиться совершенномудрому.

Наполнением дэ и великими деяниями достигают высшего.

Получение изобилия называется великими деяниями (да е).

Ежедневное обновление называется наполнением (чэн) дэ (Си цы, I, 5).

“Природа” здесь представлена в качестве медиатора (табл. 2.10.20). Проявленная на уровне с триграммой Сюнь как “человечность”, она “скрывается” в более высоком уровне с триграммой Чжэнь и “возбуждает” более низкий уровень с триграммой Дуй. А последней как раз присуща эмоция печали, о преодолении которой говорится в тексте. Но как она преодолевается? С одной стороны, тут действует в нисходящем направлении “природа” совершенномудрого. Но, с другой стороны, последний занят такой процедурой как “наполнение дэ ” и “великими деяниями”, которые устремлены к “достижению высшего”, т.е. представляют собой восходящие действия.

Корреляция понятия “деяние” (е) с триграммой Дуй уже отмечалась выше (см. табл. 2.10.16). Здесь оно определяется как “великое”, поскольку связано с великой задачей. Наполнение дэ — это прежде всего накопление добра (шань), о полезности которого знает совершенномудрый, и не подозревает маленький человек:

Если добро не копится, то его не хватит, чтобы обрести имя.

Если зло не копится, то его не хватит, чтобы уничтожить себя.

Маленький человек считает малое добро бесполезным и не совершает его, считает малое зло безвредным и не избегает его.

Поэтому зло накапливается, и от него уже не укроешься, проступки увеличиваются, и от них уже не освободишься (Си цы, II, 4).

Связанный с триграммой Дуй (011₁) интенциональный комплекс из “предопределения” (мин) и “деяний” (е) можно сравнить с индийским понятием “ карма ” (букв. “дело”, “долг”). Дополнительными доводами к этому может послужить, во-первых, то, что после знакомства с индийским буддизмом китайцы переводили понятие карма как раз иероглифом е, а во-вторых, то, что при соотнесении реконструированных ранее (Еремеев 1996: 90—122) древнеиндийских психологических схем с психокосмологической шкалой на триграммах центр кармы соотносится также с триграммой Дуй (011₁).