Бхаджана-рахасья-вритти 1 page

Шри Кришна – это воплощение вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда). Это океан сострадания, и доказательством тому служит Его появление на Земле в форме Своего Имени, дарующего благо всем живым существам. Это воплощение Хари призвано уничтожать невежество. Поэтому те, кто с любовью повторяет Харинаму, спасаются из иллюзорного мира, порождённого невежеством. Шри Радха – это сущность хладини-шакти. Она всегда доставляет наивысшее наслаждение Сваям Бхагавану Шри Кришне. Своим сладостным образом, качествами характера и служением, исполненным премы, Она похищает ум парама-пуруши Шри Кришны. Поэтому одно из Её имён – Хара. Слово Харе в маха-мантре представляет собой звательную форму слова Хара, относящегося к Шри Радхе. Поэтому айкантика-бхакты, преданные, чьей единственной целью является служение Божественной Чете, считают, что в Харе Кришна мантре нет иного смысла, кроме Радхи-Кришны.

Шри Радха – это олицетворение блаженства (ананда-сварупини). Камала-лочана Шьямасундара – Её вечный возлюбленный, прана-валлабха. Он всегда хочет доставить удовольствие Радхе, но при этом неизменно остаётся у Неё в долгу. Нанда-нандана, источник блаженства всей Гокулы, привлекателен, как никто другой, и поэтому Его зовут Кришна. Несмотря на то, что Он постоянно наслаждается неизмеримым счастьем в обществе Шри Радхи, Он всегда остается жаждущим его. Он известен под именем Радха-Раман, потому что Он, Лилешвара, само олицетворение вайдагдхьи (искусства любовных игр), никогда не расстаётся со Шри Радхой, играя (рамана) с Нею непосредственно и в то же время всегда оставаясь в Её сердце. Слово Рама в маха-мантре подразумевает именно Радха-Рамана Шри Кришну.

Таким образом, Харе Кришна означает Божественную Чету – Радха-Кришну, поэтому, совершая джапу или киртану маха-мантры, нужно постоянно помнить игры Шри Шри Радхи-Кришны.

[Шри Бхаджана-рахасья, стр. 51-55]

Громкий плач.

Если человек громко рыдает, найдется ли хоть один друг или родственник, который не поспешит к нему на помощь? Если сын, который доставил своей матери огромные проблемы и даже пытался убить ее, кричит от боли, разве мать не придет на помощь ему? Есть ли где-нибудь родители, которые способны игнорировать просьбы своих детей? Это возможно, только если они не слышат их. Но Кришна всегда рядом, и если мы взываем к Нему, разве Он не услышит этого? Он намного милосерднее, чем обычные мирские родители. Не существует места, где Его нет. Он ближе всех к нам, в наших сердцах. Если мы зовем Его искренне, возможно ли, чтобы Он не слышал нас? Сможет ли Кришна не услышать, если мы громко плачем по Нему? Сейчас у нас нет достаточной веры, но когда мы начнем молиться из глубины нашего сердца с большой верой и слезами, льющимися из наших глаз: «Гопинатха! Мама ниведана шуно!», разве Он не услышит? Конечно, услышит, иначе Его Имя было бы другим. Когда к нам придет эта бхава, тогда то, чем мы занимаемся, можно будет действительно назвать «бхаджаном».

[Шри Бхаджана-рахасья, стр.41]

Традиционный метод бхаджана, памятование шлок.

В заключительной главе «Шри Брихад-бхагаватамриты», Санатана Госвами завершает историю Гопы-кумара и цитирует стихи из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», которые Махараджа Парикшит прочитал своей матери Уттаре. Эти стихи составили необыкновенно прекрасную поэму, пробуждающую чувства бхакти. Ради блага садхаков всего мира, Санатана Госвами собрал эти стихи в бесценное ожерелье. Садхаки всегда носят его на шее, храня эти стихи в своих сердцах. И если, повторяя Харинаму, они иногда вспоминают эти стихи, ананда, которую они испытывают в этот момент, усиливается. Собрание этих стихов известно под названием бхакти-расаяна или живительный нектар бхакти-расы. Когда материальное тело настолько ослаблено болезнью, что не принимает пищи, человеку дают особый тоник, стимулирующий пищеварение, и его пульс снова усиливается. В царстве бхакти, те, кто страстно жаждут рагануга-бхакти, пьют живительный нектар этих стихов. Бхактивинода Тхакур, погруженный в бхаву Камала-манджари, молился:

нахам ванде тава чаранайор-двандвам адванда хетох

кумбхипакам гурумапи харе наракам напанетум

рамйа-рама-мридутанулата нандане набхирастум

бхаве бхаве хридайа-бхаване бхавайем бхавантам

«О, Господь, я совершаю бхаджан не для того, чтобы Ты избавил меня от удушающих мирских страданий. Взывая к Твоим стопам, я молю не о райском саде Нандана-канана, дарующем наслаждение в обществе красивых женщин. Я молю Тебя не об освобождении, которое избавило бы меня от страданий во чреве матери на протяжении девяти месяцев и наказаний посланцев Ямараджи. Я молю, чтобы в глубине моего сердца Ты усилил бхаву Вриндавана, где Ты гуляешь с гопи и наслаждаешься любовными играми. Я буду медитировать на описания этих игр, и, погрузившись в прему, полностью забуду о себе – вот о чем я молю Тебя. Я прошу о том, чтобы родиться в образе гопы или гопи, или даже в образе павлина, дерева или кого-нибудь еще, в любой части Враджа-мандалы, занимающей шестьдесят четыре квадратные мили. Я буду искать встречи с расика-вайшнавом, преисполненным бхавы Вриндавана, который опишет мне все эти игры, и тогда жизнь моя обретет смысл».

Когда садхаки запоминают эти стихи, и во время Харинамы глубоко медитируют на их смысл, эти стихи вдохновляют их и позволяют во всей полноте ощутить бхаву, описанную в приведенном выше стихе. Тогда ум человека перестает блуждать повсюду. Повторяя Харинаму, не нужно ходить туда-сюда и беседовать с кем-то. С джапа-малой в руках, нужно сесть в уединенном месте и посвятить ей ум и сердце. Предыдущие ачарьи повторяли Харинаму всю ночь напролет, медитирую на одну шлоку за другой. В течение получаса их охватывали волны бхавы определенной шлоки: то они полностью погружались в эти волны, то выплывали и качались на поверхности, а затем переходили к следующей шлоке. Так проходила вся ночь, но они не ощущали времени. В этом и заключается традиционный метод бхаджана.

[Шри Бхакти-расаяна, гл. 1]

Рассказав историю «Шри Брихад-бхагаватамриты», Санатана Госвами дает нам немного расаяны, живительного нектара, необходимого тем, кто излечился от болезни, но все еще немного слаб. Благодаря этому лекарству, тело через некоторое время обретет силу, и это означает, что человек будет способен совершенствоваться в садхане, и его према-бхакти станет устойчивой. Сначала Санатана Госвами вылечил болезнь, но это еще не все, потому что человек остается слабым. Его шраддха усиливается и перерастает в ништху, но при дальнейшем совершенствовании, он сталкивается со множеством анартх. Этот животворящий нектар в особенности предназначен для этой стадии. Если человек регулярно слушает эти заключительные стихи и затем глубоко медитирует на них, его любовь к Бхагавану, несомненно, возрастает. Но если, услышав эти стихи, он не медитирует на их смысл, то во время повторения Харинамы его ум непременно будет поглощен мыслями о материальном наслаждении. При повторении его ум будет неустойчивым, на память будут приходить картины жизни, которую он вел прежде, чем вступить на путь бхакти. Различные виды санкалпы и викалпы (привязанность и отвращение к материальным объектам), будут всплывать в его уме, и он не обретет всего блага, которое несет этот живительный нектар. Но если преданный медитирует на эти стихи во время Харинамы, его бхакти несомненно возрастет. Это и есть метод развития бхакти.

Во сне нашему взору предстает то, чем был занят наш ум и то, о чем мы размышляли в состоянии бодрствования. Иногда во сне к нам приходят странные хаотичные видения, никак не связанные с реальностью и не имеющие контекста и продолжения. Если у нас бесконтрольный ум, то же самое будет происходить во время повторения Харинамы. Конечно, каждый день все мы какое-то время слушаем Хари-катху, но подумайте, чем вы заняты остальные часы бодрствования? Если мы будем медитировать на Бхагавана в течение всех оставшихся часов, наш ум будет постоянно погружен в Него.

Наш ум сосредотачивается на том, о чем мы думаем в часы бодрствования. Если ум поглощен чувственными наслаждениями, то есть думает о том, как нам лучше есть, пить и решать мирские проблемы – как мы сможем непоколебимо думать о Бхагаване? Даже после часовой Хари-катхи, будет ли устойчив наш ум во время повторения Харинамы? Конечно, он будет поглощен тем, о чем мы думали большую часть времени, мы будем помнить об этом даже во сне. Но если человек остается в садху-санге, и все часы бодрствования занимает ум слушанием Хари-катхи, чтением шастр, бхагавата-севой, и не волнуется об остальных проблемах, его ум, несомненно, станет устойчивым. Поэтому садхака, который хочет возвысить свой ум, во время Харинамы должен медитировать на игры, описанные в этих стихах. Нужно прилагать усилия, отгоняя мысли о чувственном наслаждении и накапливая то, что приносит благо, и постепенно наш ум окрепнет в медитации на лилу Бхагавана.

Лила Шри Чайтаньи Махапрабху в этом отношении исключительно милостива и великодушна. В Южной Индии Махапрабху встретился с Раманандой Раем, и их беседу, «Рамананда-самвад», высоко ценят самые возвышенные преданные этого мира. Прочтите ее и вы узнаете, почему. С каждой шлокой Рамананда и Махапрабху раскрывают все более глубокие тайны. И, читая об этом, ваше сердце будет настолько очаровано, что вы не захотите откладывать книгу, пока не закончите. Во время Харинамы, человеку следует медитировать на такие повествования из шастр. Но если мы не внимательны при повторении Харинамы, мы не обретаем блага. Сначала нужно постараться достичь ништхи, затем придет ручи, а потом – асакти, которую нужно преобразовать в бхаву. В лила-катхе, которую мы слушаем сейчас от Санатаны Госвами, есть наставления для преданных всех уровней. Те, кто находится на уровне шраддхи, поймут эти стихи одним образом, а те, кто на уровне ништхи – другим. Те, кто находится на уровне асакти, поймут третьим образом, а те, кто на уровне бхавы – четвертым.

[Шри Бхакти-расаяна, гл. 6]

Жадность.

Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментариях к «Бхагаватам» говорит: «Друзья мои, выполняйте именно такую садхану. Не молитесь постоянно: «О Кришна, я мошенник и негодяй». Просто глубоко погрузитесь в игры Кришны. «…Я достоин, я не достоин» – так рассуждает тот, кому эти игры безразличны».

К примеру, кто-то страстно хочет расагуллу, но у него пустой кошелек. Тогда он украдет ее или добудет любым другим путем. Также сильно надо жаждать бхакти. Мы должны молить Бхагавана, чтобы Он был милостив и даровал нам это жажду. В конечном счете, буддхи-йога, к которой мы стремимся, – это милость Йогамайи.

Йогамайя, шакти Бхагавана, – непостижима (дурвитаркйа), она выше любой логики и рассудка. Не следует думать: «Другие обрели милость этой шакти, значит и я должен обрести. Почему Господь другим дает эту милость, а мне нет? Билвамангала был таким грешником, почему же он получил ее? По сравнению с ним у меня такое чистое сознание: я никогда не лгал, не воровал. Почему бы и мне не получить бхакти?» Надо лишь думать: «Когда же я обрету бхакти? Как ее обрести?» Она – дурвитаркйа, не подчиняется никаким правилам.

[За пределы Вайкунтхи, стр. 52]

Предположим, Кришна раздает чинтамани. Кому Он даст его? Тем, кто достоин его получить. Но если придет тот, кто недостоин, даст ли ему Кришна чинтамани? Он даст ему какой-то другой камень, который, возможно, сияет еще сильнее, но это не чинтамани. Величайший дар Кришна даст только тому, кто испытывает к нему особую жажду. Поэтому Он послал Нараду к Гопа-кумару и сказал: «Увеличь его жажду». Такую жажду невозможно быстро обрести. Она подобна лиане: вы должны поливать ее, беречь, и тогда она будет расти вверх, пока не достигнет Вриндавана.

Как Кришна усиливает жажду человека? Однажды Нарада повторял свою мантру. Он делал это долго, пока не достиг сварупа-сиддхи. Необыкновенно прекрасный четырехрукий образ явился перед ним, а затем сразу исчез. Насколько же сильнее стала теперь его жажда? Нарада стал сокрушаться и плакать, пока голос с небес не сказал ему: «Это невозможно в одной жизни. Находясь в этом теле, ты не можешь общаться со Мной. Теперь ты обретешь сварупа-сиддхи и уже не изменишь своего облика. В следующем рождении ты достигнешь васту-сиддхи и навечно останешься со Мной». Поэтому сначала как дикша-гуру, а затем как шикша-гуру, Бхагаван приходит усилить нашу жажду. У Гопы-кумара была настолько сильная жажда, что она привела его на Вайкунтху. И здесь к нему подошел Нарада, чтобы усилить его жажду и он мог идти дальше. Кришна усиливает эту жажду, пока не даст высшее сокровище, которое доступно лишь тому, кто всецело жаждет его.

[За пределы Вайкунтхи, стр. 93]

Вопросы

1. Какие методы помогают сосредоточить ум на повторении Харинамы? [БР текст 33, стр. 52]

2. Каковы пять практических принципов, способствующих памятованию глубокого смысла Намы (намартха-чинтана)?

3. Что человек должен делать при повторении Харе Кришна маха-мантры, состоящей из Имен Божественной Четы?

4. Каковы значения Имен – Харе, Кришна и Рама в маха-мантре? [Текст 34, стр. 54, Бхаджана-рахасья-вритти]

5. В чем смысл примеров, которые дает Шрила Гурудева в главе «Громкий плач»?

6. Каков традиционный метод бхаджана? [Бхакти-расаяна, 1]

7. Что человек получает при повторении Харинамы, в результате медитации или отсутствия медитации на стихи?

8. Как мы можем сделать ум устойчивым во время Харинамы? [Бхакти-расаяна, гл.6, стр. 65]

9. Каковы наставления Вишванатхи Чакраварти Тхакура?

10. Какой пример жадности привел Шрила Гурудева, и как Кришна увеличивает нашу жадность?

Модуль16 – Как повторять джапу (3)

Намабхаса и шуддха-нама.

Следующая беседа проходила в Девананда Гаудия Матхе в Навадвипе во время фестиваля Гаура Пурнимы 15 марта, 1997.

Может ли Нама быть покрытой?

Шрила Нараяна Махараджа:

нама чинтамани кришнас

чайтанья-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитья-мукто

'бхиннатван нама-наминох

Святое Имя Кришны исполнено величайшего блаженства. Оно дарует все духовные благословения, поскольку не отлично от Самого Кришны, вместилища всего наслаждения. Имя Кришны полно и совершенно, и является формой всей трансцендентной сладости. Ничто материальное не может осквернить Святое Имя ни при каких обстоятельствах, и оно также могущественно, как и Сам Кришна.

Поскольку Святое Имя не загрязняется материальными качествами, оно никогда не может быть покрыто майей. Имя Кришны всегда полностью независимо и духовно. Поскольку Имя Кришны и Сам Кришна – одно и то же, Его Имя никогда не обуславливается законами материальной природы.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 17.133)

Преданный: С одной стороны, шастры утверждают, что если мы повторяем Харе Кришна маха-мантру в обществе непреданных, Нама не приходит. Но эта шлока говорит: пурнах шуддхо нитья-мукто ‘бхиннатван нама-наминох – «Имя Господа и Сам Господь – одинаково пурна – полны, совершенны, исключительно чисты и вечны». Правда ли, что если человек, имеющий анартхи или совершающий апарадхи, повторяет Святое Имя, то Имя придет, но будет покрыто облаками анартх? Или оно не придет вообще?

Шрила Нараяна Махарадж: Это будет нама-апарадха или нама-абхаса. Кабху намабхаса садайа нама-апарадха. Постоянное повторение уничтожит все анартхи, и проявится шуддха нам (чистое Имя). В этот момент садхака получает непосредственный даршан Кришны. Все 60 видов мукти (освобождения от всех греховных реакций), обретаются воспеванием нама-абхасы, проблеска Святого Имени прежде, чем его полное сияние взойдет в сердце. Стадия нама-абхасы находится между нама-апарадхой (повторением Святого Имени с оскорблениями) и чистым воспеванием. Существует три стадии воспевания Святого Имени Господа. На первой стадии человек при повторении совершает десять оскорблений. На следующей стадии, нама-абхасы, оскорбления почти прекратились, и человек вступает на платформу чистого воспевания. На третьей стадии, когда человек воспевает Харе Кришна маха-мантру без оскорблений, его дремлющая любовь к Кришне немедленно пробуждается. Это и есть совершенство. (Шримад-Бхагаватам, 5.24.20)

Преданный: Но, говорится, что когда человек повторяет нама-апарадху или нама-абхасу, Нами (Сам Кришна, который не отличен от Своего Имени) присутствует, но Он покрыт.

Шрила Нараяна Махарадж: Нет.

Преданный: Но говорится, что Нама является пурнах-шуддхо, полностью чистым.

Шрила Нараяна Махарадж: Нама всегда чиста. Это правильно. Но мы не имеем никакого понятия о чистом Имени. Наш уровень продвижения зависит от того, как и с какой целью мы воспеваем Харинам. Если вы не чисты, Нама не придет. Результатом нама-апарадхи будет материальное положение, репутация, богатство и исполнение других мирских желаний.

Преданный: Но я слышал, что тень (нама-абхаса) возникает только в присутствии солнца (шуддха-нам), но из-за облаков (анартх) это солнце нельзя увидеть.

Шрила Нараяна Махарадж: С такой логикой можно сказать, что облака – это само солнце. Аналогично, если вы повторяете нама-абхасу или нама-апарадху, вы можете подумать: «О, это Нама». Но это не Нама, это облако. Возможно, это даже тьма. Но ни то, ни другое не является Намой. Намакнара бахир хайа бате нама нахи хайа. Если воспевание оскорбительно, это вообще не Нама. Это просто мирские слоги, которые звучат подобно настоящему Имени. Так же, как искусственное золото не является золотом, так и подобие Святого Имени, воспеваемое с оскорблениями – не Святое Имя.

Преданный: Если человек тщательно избегает оскорблений, может ли он достичь шуддха-нам, просто слушая звуковую вибрацию. Будет ли этого достаточно?

Шрила Нараяна Махарадж: Только если он получит беспричинную милость гуру, или любого возвышенного Вайшнава, или Гауранги, или Шри Шри Радхи и Кришны. С такой милостью шуддха-нам легко достижим. В противном случае, достичь Его очень сложно.

Преданный: Получается, что оно может быть достигнуто только милостью Шри Гуру и Гауранги?

Шрила Нараяна Махарадж: Да. Есть два вида милости: милость бхакты и милость Бхагавана. Мы, чтобы воспевать шуддха-нам, должны получить милость полностью осознавшего себя бхакты Господа, такого как Нарада, Шукадева Госвами, или Шрила Рупа и Санатана Госвами. Иначе, одной нашей практикой, невозможно достичь шуддха-нам. Единственный способ приблизиться к нему состоит в том, чтобы постоянно плакать о милости этих Вайшнавов и принять у них настоящее прибежище. Посещение Гаура-дхамы Навадвипы даст нам надежду, но мы должны всегда жаждать, чтобы Кришна помог нам обрести общество чистого Вайшнава. И тогда, очень легко, чистое Имя придет к нам.

Вера и милость.

Шрила Нараяна Махарадж: Участвовать в Навадвипа-мандала парикраме очень тяжело. Раскаленное солнце светит на нашу голову, земля и песок также очень горячи. Многие преданные, которые обычно не покидают свои дома и не приучены к таким трудностям, проходят за эту парикраму не одну, а до сорока миль в этой обжигающей жаре. Они потеют, их лица становятся красными, их ноги и головы горят, им не хватает воды. Иногда дорога настолько горяча, что их ноги покрываются волдырями. Когда Шри Чайтанья Махапрабху видит, что даже в таком состоянии, они продолжают совершать эти аскезы, Его сердце тает, и Он чувствует Себя обязанным даровать Свою милость. Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху скажут: «О, у вас столько преданности дхаме». Конечно, Они прольют Свою милость. Я видел моими собственными глазами, что преданные были настолько разгорячены и утомлены, что не могли даже улыбнуться. Тем не менее, они продолжали парикраму в обществе тысяч других преданных, с Божеством Шри Чайтаньи Махапрабху на паланкине, и воспевая Харинама-киртан. Шри Чайтанья Махапрабху обязан даровать Свою милость, вознаграждая их также и Кришна-премой, в этой или будущей жизни.

Если есть шраддха, мы, несомненно, будем прогрессировать, несмотря на присутствие анартх. У нас могут быть лакхи и лакхи анартх, так же как и множество оскорблений, совершенных бессознательно, но если у нас есть шраддха, они постепенно исчезнут.

Шраддха имеет две разновидности: шуддха-шраддха и лаукики-шраддха (вера, основанная на обычаях и традициях). Все зависит от шраддхи. Существует шуддха-шраддха (чистая) или парамартхика-шраддха (духовная), и абхаса (подобие). Абхаса также бывает двух видов – пратибимба-абхаса (отражение) и чхайа-абхаса (тень). Из них чхайа-абхаса несколько выше.

Что такое шуддха-шраддха? Это полная вера в то, что если человек служит Шри Кришне, совершает парикраму, воспевает Святое Имя, и служит Гурудеву и Вайшнавам, его жизнь, несомненно, станет успешной.

Духовному развитию с глубокой шраддхой не будут препятствовать анартхи. Но эта шраддха должно быть чистой. Если мы совершаем парикраму ради исполнения мирских желаний, значит наша шраддха не чиста. Каковы признаки парамартхика-шраддхи? Преданный будет думать: «Меня могут разрезать на куски, но я никогда не брошу воспевание Святого Имени или исполнение преданного служения. Никогда».

Преданный: С одной стороны, я слышал, что нама-абхаса и нама-апарадха – это намакнара (слоги), и это поддерживается стихом:

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрияйх

севонмукхе хи джихвадау

свайам ева спхуратй адах

«Никто не может понять трансцендентную природу Имени, формы, качеств и игр Шри Кришны посредством материальных чувств. Только когда человек духовно возвышается трансцендентным любовным служением Господу, тогда, не имеющие себе равных – Имя, форма, качества, и развлечения Господа, открываются ему». (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.234)

Эта шлока говорит, что материальный язык и чувства не могут коснуться Святого Имени. Но, с другой стороны, есть стих:

нама чинтамани кришнас

чайтанья-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитья-мукто

'бхиннатван нама-наминох

(ЧЧ. Мадхья 17.133)

Святое Имя – пурна-шуддха, исключительно чисто. Некоторые считают, что когда кто-то воспевает Харинам, Нама присутствует, даже если воспевающие – майавади, которые повторяют нама-апарадху. Они говорят, что облако анартх или апарадх просто затеняет чистое Имя и, поэтому следует оказывать почтение Наме, но нельзя оставаться в этом обществе майавади и принимать его ядовитое влияние. Имя присутствует везде, где кто-то воспевает. Таким образом, севонмукхе хи джихвадау свайам ева спхурат адхау означает, что если у человека есть желание воспевать, Нама появится на его языке, даже при наличии некоторых апарадх или анартх.

Два типа нама-абхасы.

Шрила Нараяна Махарадж: Шуддха-нама – это Сам Кришна. Абхиннатван нама-наминох. «Имя Кришны и сам Кришна – неразделимы». Когда наши сердца освобождаются от анартх и апарадх, в них появляется шуддха-саттва, которая нисходит с Голоки Враджа. Точнее говоря, шуддха-саттва всегда пребывает в сердцах спутников Кришны, и оттуда она изливается в наши сердца. Шуддха-саттва – это объединенная сущность хладини и самвит. Шуддха-нама появится с приходом в наши сердца шуддха-саттвы. Тогда мы действительно осознаем, что абхиннатван нама-наминох – Нама (Святое Имя) и Нами (обладатель Имени) – одно и то же. Есть две стадии, предшествующие шуддха-наме – нама-абхаса и нама-апарадха. Мы должны понять нама-абхасу. Это – не Нама, а намакнара. Она появляется, когда у воспевающего есть некоторая шраддха, но его сердце все еще полно анартх. Есть два типа намабхасы, как это описано в «Джайва-дхарме» и «Харинама-чинтамани» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Это – пратибимба-намабхаса и чхайа-намабхаса.

Сначала попытайтесь понять пратибимба-намабхасу. Солнце находится высоко в небе. Это – лакхи и лакхи миль от Земли, но его отражение можно увидеть в горшке с водой. Точно также настоящее Имя отдалено от нас на лакхи и лакхи миль. А то, что мы воспеваем – только отражение (пратибимба), и это отражение не должно приниматься за чистое Имя.

Преданный: Если нама-абхаса – отражение, то где же шуддха-нама?

Шрила Нараяна Махарадж: Нама – шуддха-читта сурйа. Оно находится в сердцах чистых преданных, а также на Голоке Вриндавана. Оттуда приходит отражение.

Иногда преданные третьего класса (каништха-адхикари) ошибочно полагают, что пратибимба – это Кришна, но это не так. Отражение солнца не является солнцем, также и пратибимба-намабхаса – не шуддха-нам. Майавади и другие, подобные им, также повторяют Наму. Они видят, что шуддха-бхакты воспевают и получают такое большое удовлетворение, и они начинают думать: «Мы должны воспевать также, и тогда нам будет легко достичь мукти». Они не признают форму или атрибуты Кришны или любого из Его проявлений. Скорее они считают, что могут воспевать калпана-наму (воображаемое Имя с воображаемыми атрибутами). В результате они осознают несравнимо меньше качеств Бога. Эта нама называется пратибимба-нама-абхаса. Настоящего Имени там нет.

Второй тип нама-абхасы – чхайа-нама-абхаса (тень нама-абхасы). Это очень глубокая тема, послушайте такой пример. В заключительные ночные часы, в 4-5 утра, андхакара, тьма на востоке начинает таять. Ни солнце, ни его лучи еще не показались, и нет никакого света, только мягкое рассеивание темноты. Это – абхаса солнца, которое скоро поднимется. Само солнце не взойдет немедленно – это займет около часа. Вы наблюдаете нечто, что еще не является солнцем. Вы только собираетесь увидеть солнце. Это – чхайа-нама-абхаса. Она ближе к солнцу, чем его отражение, но это все еще не солнце.

Если кто-то повторяет нама-абхасу, это не плохо. Чхайа-нама-абхаса может дать мукти и богатство. Она может также дать дхарму, артху, каму и мокшу. Она может даже открыть путь на Вайкунтху, как показывает пример Аджамилы, но она не может дать Кришна- прему.

В низшей области Вайкунтхи есть Брахма- лока. Там каждый получает сайуджйа-мукти (растворение личности в сиянии). Есть также четыре более высоких вида мукти (освобождения): сарупйа (обретение такой же формы тела, как у Господа), самипйа (постоянное пребывание в обществе Господа), салокйа (обитание на одной планете с Господом) и саршти (обретение богатства, почти равного богатству Господа). Все эти четыре вида даруются чхайа-намабхасой. У тех, кто воспевает чхайа-нама-абхасу, есть вера в то, что Кришна имеет форму, атрибуты и могущество. К преданному, непрерывно воспевающему даже чхайа-нама-абхасу и не совершающему оскорблений, быстро придет чистая Нама.

Чхайа-нама-абхаса, однако, тоже не настоящее Имя. Когда не видна даже часть солнца, но можно ясно различить некоторое тусклое сияние света, это называется абхаса. Таким образом, на обеих стадиях нама-абхасы (пратибимба и чхайа), солнце увидеть невозможно. Чистого Имени там нет. На какой стадии нама-абхасы находится человек, зависит от его шраддхи. Если его шраддха – пратибимба-шраддха-абхаса, его воспевание будет пратибимба-нама-абхаса, и в результате он получит сознание майавади.

А если его шраддха – чхайа-шраддха-абхаса, тогда его воспевание будет чхайа-нама-абхаса. Чхайа-нама-абхаса у тех, кто обретает возвышенную садху-сангу, однажды превратится в чистое Имя, если они не совершают нама-апарадх, так же, как спустя час после брахма-мухурты, можно будет увидеть солнце, если небо не закроют облака. Когда появляется шуддха-нама, уже не остается никаких анартх или апарадх. Поскольку солнце почти неограниченно, его невозможно укрыть облаками. Скорее облака и туман покрывают наши глаза. Таким же образом, анартхи и апарадхи покрывают шраддху души так, что, воспевая даже миллионы рождений, «коти коти джанме каре йади шравана киртана табута на пайа кришна паде према дхана», если присутствуют эти оскорбления, то невозможно будет достичь желанной цели, Кришна- премы. То есть из-за наличия облаков, нельзя будет увидеть солнце. Когда мы видим абхасу света (даже не лучи солнца, а абхасу лучей) в течение брахма-мухурты, мы знаем, что скоро солнце взойдет. Но пратибимба-абхаса – это когда нет ни самого солнца, ни единого его луча, только отражение. То есть, там не будет настоящей Кришна- намы.