Бхаджана-рахасья-вритти

Общение с преданными (садху-санга) является источником всего благоприятного. Когда в писаниях говорится об уединении (нихсанге), имеется в виду, что нужно постоянно оставаться в садху-санге.

(Шри Бхаджана-рахасья, стр. 147-148)

Общение с продвинутыми преданными.

Садхака должен развивать привязанность к сваджатия-бхактам, преданным такого же настроения, как и он, духовно более возвышенным и относящимся к нему с любовью, с которыми он общается, и делать всё необходимое для их счастья. Он должен также отказаться от всех объектов чувств, неблагоприятных для бхакти. Чистосердечные сваджатия-бхакты очищают сердце садхаки, прославляя качества Шри Кришны. Развивая преданность посредством таких процессов, как слушание и повествование кришна-катхи, можно пробудить бхаву в сердце. Слушая, рассказывая и памятуя хари-катху, которая уничтожает всё неблагоприятное, садхака поднимается на уровень совершенства (достигает сиддха-авастхи). Особый смысл этого стиха состоит в том, что общение с враджарасика-бхактами, пребывающими в таком же настроении, позволяет бхакти войти в сердце садхаки. Слушая хари-катху таких бхакт, искренний садхака накапливает впечатления о бхакти.

(Шри Бхаджана-рахасья, стр. 307)

Избегать асат-санги.

У бахир-мукха-дживы не получится ни повернуться к Господу, ни развить шраддху, рати или прему, если она будет общаться с садху, чье внимание не приковано исключительно и непрерывно к Господу, и в ком шраддха, рати и према не появились. Общение с садху, которые привязаны только к ритуалам и должному поведению в соответствии с правилами и предписаниями Вед, не может сосредоточить внимание человека на Господе (бхагавад-унмукхата) и привести его к шраддхе, рати и преме.

Садху-санга бывает двух видов: общение с сиддха-махапурушами, совершенными душами, которые следуют путем знания (гьяна-марг), и общение с сиддха-махапурушами, которые следуют путем бхакти (бхакти-марг). Шраддха, рати и према не могут пробудиться в общении с гьяни. Хотя благодаря общению с такими людьми джива может избавиться от материальных привязанностей, шраддха, рати и према к Господу как к личности не возникнут в дживе. Поэтому общение с ними бесполезно.

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 26)

Когда появляется бхава, бхакти становится насыщенным. До тех пор пока бхава не появилась, необходимо избегать всего, что препятствует бхакти. Слово санга, или «общение», подразумевает привязанность. Это значит, что быть рядом или разговаривать с другими еще не является сангой. Санга происходит, если возникает привязанность к беседам с людьми или к тому, чтобы находиться к ним поближе.

Строго запрещается общаться с теми, кто далек от служения Господу. Когда у садхаки появляется бхава, его больше не тянет к общению с людьми, чье внимание приковано к иллюзорному, материальному миру. Однако те, кто практикует вайдхи-бхакти, должны тщательно избегать такого общения. Как деревья и другие растения погибают от чрезмерной жары и загрязненного воздуха, так и бхакти-лата засыхает, если общаться с людьми, не питающими интереса к Кришне. Есть четыре вида людей, далеких от служения Кришне: 1) сластолюбцы, лишенные кришна-бхакти и привязанные к мирским удовольствиям; 2) стри-санги – охотники за женщинами; 3) те, чьи сердца заражены атеизмом и майавадой, и 4) те, кто с головой погружен в карму. Надо держаться на почтительном расстоянии от всех подобных личностей.

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 41)

Вопросы

1. Каковы пять самых важных составляющих бхакти?

2. Почему именно садху-санга возглавляет список этих пяти самых важных процессов?

3. Какое определение бхакты дал Бабаджи Махарадж?

4. Чтобы обрести общество истинных вайшнавов, мы должны иметь сукрити. Каково происхождение этого сукрити? Чем отличается сукрити, которое приводит к бхакти от сукрити, являющегося причиной материального наслаждения или освобождения?

5. Что такое шраддха?

6. Почему истинно утверждение: «Садху-санга – корень бхагавад-бхакти?»

7. Как Бабаджи Махарадж объясняет влияние садху-санги на духовное продвижение преданного? Чем определяется степень духовного прогресса?

8. Какие принципы мы должны соблюдать в нашем обществе?

9. Что значит для нас общение со сваджатийа-бхактами (преданными, имеющими одно с нами настроение, но более продвинутыми, чем мы, и относящимися к нам с любовью)?

10. Благодаря какому общению мы можем развить шраддху, рати и прему, а какое общение помешает этому?

Модуль 9В – Пять типов преданных

Определения преданных в Брихад-Бхагаватамритам.

гйана-бхакташ ту тешв эке

шуддха-бхактау паре 'паре

према-бхактау паре према-

парау прематурау паре

Брихад Бхагаватамрита, 2.1.16

Некоторые преданные склонны к получению знания (гьяна-бхакты), некоторые являются чистыми преданными (шуддха-бхакты), некоторые преданные развивают любовь (према-бхакты), некоторые достигают огромной любви (премапара-бхакты), а некоторые – полностью поражены любовью (прематура-бхакты).

Объяснения Шрилы Гурудева.

[Это – итоговый перевод лекции, данной Шрилой Гурудевом на фестивале, посвященном Джанмаштами, в 2000 г. в Матхуре]

Первый из пяти типов бхакт – гьяна-бхакта, и пример его – Шри Прахлада Махарадж. Он видит Бхагавана повсюду. Он – освобожденная душа, имеющая знание всех таттв, и он может воспевать и памятовать, но он не совершает никакого практического служения. Он думает, что Бхагаван никогда не может быть голодным, измученным жаждой, утомленным, или страдающим от жары, и поэтому он не может предложить Ему даже стакан воды или прохладу от опахала.

Второй тип – шуддха-бхакта, и пример – Амбариша Махарадж. Он не освобожден, но у него есть желание служить. Поскольку он показал исключительное положение бхакти, Дурваса Муни вынужден был просить у него прощения. Мы должны пытаться следовать за ним. Читракету – также пример шуддха-бхакты. Он известен своими молитвами о служении всеми своими чувствами, и о служении, как гопи.

Третий вид – према-бхакта, и пример тому – Хануман. Он – освобожденная душа, но мы можем попробовать следовать за ним. Он служит Раме день и ночь. Он служит Ему в настроении наравата-лилы, а также как Верховному Господу. Он не может служить Раме ночью, в Его внутренних покоях, и он не может дать Ему остатки своей собственной пищи. Если бы он пришел во Вриндаван и увидел, что мальчики-пастушки сидят на плечах Кришны, он подумал бы, что это – оскорбление.

Четвертый вид – премапара-бхакты, и примеры этого – Бхишма и Пандавы. Из них Арджуна – лучше всех, а Драупади – еще лучше. Они имеют близкие семейные отношения с Кришной. Иногда они помнят, что Кришна – Бог, а иногда забывают. Арджуна может есть из одной тарелки с Кришной и спать на одной кровати с Ним, но когда он увидел Вселенскую Форму, он испугался и начал просить прощения.

Пятый вид – прематура-бхакта, и пример тому – Уддхава. У него так много отношений с Кришной: как друг, слуга, премьер-министр, командующий, и советник. Он был единственным, кого Кришна, мог послать во Враджу, чтобы умиротворить гопи и чтобы учиться у них. Он не мог послать Арджуну, потому что тот бы не понял. Только Уддхава достоин быть допущенным в школу премы гопи, и позже он молился о возможности рождения травинкой во Вриндаване, чтобы купаться в пыли с их стоп, когда они пойдут на абхисар.

Гопи – лучшие из бхакт. Они – выше всех этих пяти видов. Кришна – это бахуништха. Он не может оставить даже одного из неограниченного числа Своих преданных. Но гопи – экаништха. Они оставили все рассуждения и все отношения ради Его счастья. Поэтому Он всегда чувствует Себя обязанным им. Следовать по стопам гопи – это конечная цель жизни.

[27.08.2000 г. – Матхура – ВИШВА-ВАЙШНАВА-РАДЖА-САБХА]

[Следующий текст – это синхронный перевод классов, данных Шрилой Гурудевом во время Картики 1999 г.]

Гьяни-бхакты.

Кто такие гьяни-бхакты? Прежде всего, мы должны узнать, кто такие гьяни. Итак, гьяни бывают двух типов. Первый тип называют гьяни, которые придерживаются нирвишеша-гьяны. Нирвишеша-гьяна – это знание безличного абсолюта, не имеющего никакой формы, качеств, никаких атрибутов и игр. У таких людей есть убеждение. Какое? Брахма сатйам джагат нитйам. Брахма – абсолютная истина, а этот мир ложен, это – иллюзия, которая реально не существует. Кто такой брахма? О, джива – это брахма. Каждая джива – брахма, и нет никакого различия. Поэтому их называют гьяни. Но другой тип гьяни называют гьяни, которые постигли савишеша-гьяну. Это означает знание формы Кришны, Его Имени, качеств и развлечений. Они также знают все таттвы, сиддханту, и они осознают величие Верховной Личности Бога. Таким образом, настроение нирвишеша-гьяни, очень враждебно к бхакти, и они – настоящие оскорбители лотосных стоп Кришны. Но второй тип преданных [ гьяни ], не являются оскорбителями. Они имеют знание всех таттв – первопричин и принципов реальности, и айшварьи – богатства и величия Всевышнего Господа. Они осознали Бхагавана и Его шакти, а также, что такое майа, иллюзия. Подобно Санаке, Санандане, Санатане и Санат-Кумарам, они знают лила-рахасью, тайны времяпрепровождений Кришны. Поскольку они знают все эти вещи, и это находится в их настроении, их называют гьяни-бхакты. Так Кришна упомянул их в «Шримад Бхагавад-Гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

гйанаван мам прападйанте

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

«После многих и многих рождений и смертей, те, кто действительно обретают знание, понимают все и предаются Мне».

Итак, те, кто называется гьяни-бхактами, видят Кришну, как Парамешвару, Верховного Владыку. Примеры этого типа – четыре Кумара. Они были гьяни, но милостью Брахмаджи, они удостоились даршана Нараяны, и когда они почувствовали аромат туласи с Его лотосных стоп, их сердца изменились, и они стали преданными. Но они осознают богатство и величие Кришны, поэтому они – гьяни-бхакты. Другой пример – Прахлада Махарадж.

Во Вриндаване Кришна иногда прибегает и просит: «O Мама, я хочу забраться к тебе на колени». Но она отказывает Ему: «Нет, ты слишком непослушен. Я не буду кормить тебя моим грудным молоком». Тогда Кришна так расстраивается, что падает с плачем на землю. Если бы четыре Кумара увидели это, они подумали бы: «О, что это такое!? Он – Верховная Личность Бога, а Яшода-майи не знает об этом. Она не знает, что Он – Всевышний Господь». Так, даже созерцая эти сладкие игры Кришны, они все еще видят их глазами своего знания.

Шуддха-бхакты.

Ступенью выше гьяни-бхакт стоят шуддха-бхакты. И здесь Шрила Гурудев, объясняя комментарий Шрилы Санатаны Госвами, приводит пример Амбариши Махараджа. Амбариша Махараджа не является вечно освобожденной душой, пришедшей в своей сварупе. Он не находится на том же уровне, что и Прахлада Махарадж, Бхишмадев и другие, подобные им. Он – садхака, обитающий в этом мире, и совершающий садхану, чтобы обрести бхава-бхакти. Но даже при том, что он – садхака, и не находится в категории освобожденных душ, тем не менее он – шуддха-бхакта, и считается более возвышенным, чем Бхишма и Прахлада Махарадж. Уровни преданных можно определить согласно возвышенности или превосходству их Иштадева. Так, поклонение Божеству Амбариши Махараджа выше, чем молитвы гьяни-бхакт, и поэтому он считается более возвышенным, чем они.

Прахлада Махарадж никогда не просил: «О, Всевышний Господь, стань, пожалуйста, моим сыном, моим другом или моим возлюбленным так, чтобы я мог оказывать очень близкое любовное служение Тебе». Так что, его бхакти, как полагают, не находится в самой возвышенной категории.

А что делает Амбариша Махараджа? Каково его желание? Он хочет служить, отдавая любовному служению все свои чувства. Поэтому он прославляется в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18): «с а ваи манах кришна-падаравиндайор». И как он совершает это служение? Его ум всегда поглощен мыслями о лотосных стопах Кришны, его речь используется в описании красоты Кришны. Его руки заняты очищением храма Кришны, его уши всегда слушают сладкую катху о Кришне, а его глаза созерцают прекрасное Божество Кришны. Его осязание посвящено касанию тел преданных Кришны, а с помощью обоняния он ощущает аромат Туласи, предложенной Кришне, его язык занят почитанием маха-прасада Кришны, его ноги используются в совершении парикрамы по святым местам игр Кришны, его голова занята в принесении поклонов, и он всегда молится о возможности служить чистым преданным Кришны. Прахлада Махарадж никогда не молился об этом. Он не служит, и не имеет желания служить всеми своими чувствами, подобно Амбарише Махараджу. Поэтому, несмотря на то, что Амбариша Махараджа – садхака и находится в этом мире, он превосходит Прахладу Махараджа.

Преми-бхакты.

Теперь очередь преми-бхакт. Один из самых выдающихся преми-бхакт – Хануман. Он всегда занят служением. Прахлада Махарадж не мог совершать никакого служения. Почему? Потому, что он не представляет, что его Господь может нуждаться в каком-то служении. А Хануманджи никогда не сидит без дела. Иногда он берет Раму на свои плечи, иногда он идет через море, чтобы найти Ситу. И все свое время он отдает служению Раме. С каким же энтузиазмом он служит? Махарадж приводит несколько примеров.

Как-то Сита наряжалась и украшала себя в своей спальне, а Хануман ждал ее там. Ситаджи относилась к Хануману, как к своему ребенку, и никогда не смущалась в его присутствии. Хануман также не чувствовал никакого смущения и нерешительности. Он увидел, что Сита окрасила красным синдху пробор в своих волосах.

– О, дорогая Мать, что Ты делаешь?

– Я помещаю этот синдху на свой пробор, чтобы у Рамы была долгая и счастливая жизнь.

Когда майа ушла, и комната была пуста, что же сделал Хануман? Он взял весь красный порошок синдху, добавил в него масло, сделав из него мазь, и обмазал ею все свое тело, начиная с головы, а затем пошел в собрание Рамы. Увидев Ханумана в таком состоянии, все начали смеяться: «Что это такое?» Каждый удивлялся: «Хануман, что это ты сделал?»

Он ответил: «Моя Мать окрасила красным только небольшой пробор в своих волосах, желая Раме длинной и счастливой жизни, поэтому я поместил эту краску на протяжении всего моего тела, чтобы Рама мог иметь вечно счастливую и долгую жизнь!» Вот такое желание служить Раме было у Ханумана.

Затем Гурудев продолжил описывать славу Ханумана. Многие люди желают такой преданности, как у Ханумана. И мы должны очень тщательно разобраться, какое же у него настроение. Итак, у Ханумана, даже, несмотря на его безраздельную преданность Рамачандре, нет лаукика сад-бандху-ват бхавы. Если Рамачандра уединяется с Ситой и сидит на кровати вместе с Ней, Хануман в это время не может войти туда. Он не может кормить Рамачандру своими собственными руками. Он не имеет того, что называется лаукика сад-бандху-ват бхава, настроения, что «Рамачандра – член моей семьи». Как в обычных отношениях, которые существуют у нас с членами нашего семейства или нашими закадычными друзьями в этом мире, он не может сидеть на одной кровати с Рамачандрой. Он не может вести себя подобно сакхам Кришны.

Иногда сакхи Кришны могут дать Ему остатки их пищи, но Хануман не может сделать этого. Так каково же настроение Ханумана? Он – не сын Рамачандры, он – не друг Рамачандры, и он – не возлюбленный Рамачандры.

Премапара-бхакты.

Преданные, которые превосходят преданных Рамачандры и характеризуются качеством лаукика сад-бандху-ват, то есть имеют очень глубокие семейные отношения с Кришной, называются премапара-бхакты. Кто был примером премапара-бхакт? Пандавы. И среди Пандавов, особенно выделятся Арджуна. Гурудев прокомментировал, что, если гуру не устанавливает самбандха-гьяну – отношения ученика с Кришной, ученик не сможет вступить в царство рагануга-бхакти.

Каковы отношения между Арджуной и Кришной? Кришна устроил свадьбу Арджуны и Своей сестры Субхадры. Даже Баладева не хотел, чтобы Субхадра выходила замуж за Арджуну. Но, по договоренности с Кришной, Арджуна приехал и украл Субхадру. Таким образом, мы видим, что Арджуна приходится Кришне зятем. Это очень близкие и дружеские отношения. И Кунти-деви – сестра отца Кришны, поэтому они еще и кузены. Так что они очень близки.

Однажды Нарада Муни искал самого возвышенного вайшнава, и Шиваджи сказал ему: «Если ты хочешь увидеть очень дорогого преданного Кришны, иди в Хастинапур». Нарада Муни прибыл в Хастинапур и увидел удивительную сцену. Кришна и Арджуна лежали на одной кровати. Голова Кришны была с одной стороны, а Его ноги – с другой. Арджуна же лежал наоборот, его голова была поблизости от стоп Кришны, а его ноги – рядом с грудью Кришны, и так они спали вместе. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы массировали стопы Кришны и омахивали Его опахалами, Драупади же массировала стопы Арджуны и омахивала его, а он звал во сне: «Кришна! Кришна!» с поднятыми в трансцендентном экстазе волосами. Нарада Муни был удивлен, увидев такую глубокую близость между Кришной и Арджуной, и поэтому он назвал его премапара-ват. Созерцая эту сцену, Нарада начал прыгать со своей виной и петь: «Джая Джая Радха Рамана Харибол!».

Итак, мы услышали о великолепных проявлениях любви Арджуны, и его возвышенной преме. Арджуна настолько дорог Кришне, что Кришна становится возничим его колесницы, а Арджуна приказывает Ему: «Вези меня туда и сюда». Так Кришна стал даже действовать подобно слуге Арджуны, потому, что према Арджуны очень высока. Но когда Арджуна увидел Вселенскую Форму Кришны, он полностью забыл свою лаукика сад-бандху-ват.

Шрила Гурудев прославил прему Арджуны, его очень возвышенную любовь. Благодаря такой любви, Арджуна может даже приказывать Кришне: «Взойди на мою колесницу и отвези меня туда и сюда». И Кришна стал, как слуга, выполнять распоряжения Арджуны. Но, несмотря на это, мы видим, что, когда Кришна показал Арджуне Свою Вишварупу, Вселенскую Форму, как описано в «Бхагавад-Гите», что случилось с Арджуной? Он полностью забыл свою лаукика сад-бандху-ват, он забыл свою близкую дружбу с Кришной и начал молиться Ему со сложенными руками: «О, Ты – Верховная Личность Бога».

Шрила Гурудев привел пример попугая. Обычно попугай очень искусен в разговоре, но если появится кот, то попугай тут же забудет, как надо говорить, и будет только орать.

А если мы сравним Арджуну с Враджаваси, что мы увидим? Кришна показал Свою Вселенскую Форму также и Яшода-майе. Вчера мы приходили на то место, Брахманда-гхат, где произошла эта лила. И как Яшода-майа отреагировала на это? Она не стала молиться Кришне со сложенными руками и называть Его Верховной Личностью Бога, скорее она подумала: «Что это случилось с моим сыном? Возможно, какой-то дух вселился в него». И для блага Кришны, она созвала множество брахманов, они совершили абхишеку, искупали Кришну в благоприятных веществах, таких, как моча и навоз коровы, и пели мантры для Его защиты. Кришна также показал гигантскую форму, называемую Дхирга Вишну, Своим друзьям. И при этом сакхи не потеряли их лаукика сад-бандху-ват, очень близкие и естественно дружеские отношения с Кришной. Что тогда говорить о гопи? Кришна явил гопи четырехрукую форму, а когда Радхика пришла туда, Он не смог сохранить этот величественный образ, и две Его руки исчезли в Его теле.

Таким образом, в преданности Арджуны, есть некоторый изъян, поскольку, увидев Вселенскую Форму, он забыл сладость своих отношений с Кришной.

Прематура-бхакты.

Что является более возвышенным, чем уровень премапара? Следующую стадию называют прематура. Эту категорию представляет Уддхаваджи. Уддхава – очень и очень близок к Кришне, он – Его очень дорогой друг, Его министр и советник. И также у него есть некоторое понимание настроения гопи Вриндавана. Гурудев объяснил, что Уддхава считается тенью Кришны. Кришна – это жизнь и душа Уддхавы. Уддхава не может прожить без Кришны ни одной минуты. Он, подобно тени, везде сопровождает Кришну. Поэтому он – прематура.

Того, кто всегда страстно желает обрести прему, называют прематура – всегда жаждущий и стремящийся к все более возвышенной преме. И так как Уддхава был настолько квалифицированным, Кришна, желая послать кого-нибудь во Враджу, выбрал его. Он не выбрал никого другого, и не мог послать туда даже Арджуну. Но Уддхава, будучи в высшей степени достойным, мог идти во Враджу и там поступить в школу Враджаваси, особенно в школу премы гопи Вриндавана.

Кришна удивительным образом прославил Уддхаву, сказав ему: «О, Уддхава, Брахма и Шанкара Шиваджи не столь дороги для Меня, как ты, и даже Лакшми-деви, не так дорога Мне, как ты». Лакшми-деви всегда массирует лотосные стопы Бхагавана, но Уддхава еще более дорог Ему. И дальше Он говорит: «Ты дороже Мне Моей собственной атмы». Здесь это относится к собственной экспансии Кришны, Санкаршане. То есть, «Санкаршана не настолько дорог Мне, как ты, Уддхава». Таким образом, Уддхава дороже Кришне, чем все эти четыре личности. Поэтому он, будучи исключительно квалифицированным, был послан Кришной в школу премы, которой руководили гопи.

Гопи.

Итак, Уддхава отправился во Враджу. Кришна оставил Враджа-дхаму тремя месяцами ранее. И когда Уддхава прибыл туда, он подумал: «Гопи настолько милостивы ко мне. Почему? Потому что своими чувствами в разлуке они дают мне хороший урок и открывают мне настоящую природу своей возвышенной премы». И он начал молиться и предложил на очень далеком расстоянии дандават-пранамы пыли с лотосных стоп гопи. И не всему большому количеству пыли, а только одной пылинке. Он думал: «Я так неквалифицирован, по сравнению с гопи Вриндавана, что не могу коснуться их пыли. Поэтому, я предлагаю этой пыли свои пранамы с далекого расстояния». И не всей пыли, а лишь одной пылинке. Другими словами, он молился только одной пылинке с лотосных стоп Шримати Радхики.

Поэтому Уддхаваджи – прематура-бхакта. Из пяти видов бхакт – это самый возвышенный уровень. Но кто такие гопи? Гопи не входят в категорию бхакт, потому что они являются сварупа-шакти Кришны. Шакти шактиман абхеда – они не отличны от Кришны. Как написано в Брахма-самхите: «ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих»: гопи – это проявления собственной трансцендентной сварупы Кришны, и не отличаются от Него. Они принадлежат Ему, они вышли из Его собственной атмы. Гурудев прокомментировал, что Кришна – атмарама, самоудовлетворенный. Он черпает наслаждение в Своей атме, но кто такая атма? Это – Шримати Радхика – воплощение хладини-шакти, энергии наслаждения Кришны.

Вопросы

1. Каковы пять видов преданных, описанных в «Шри Брихад-Бхагаватамритам»?

2. Как Шрила Гурудева объясняет эти пять видов преданных?

3. Чем отличаются гьяни от гьяни-бхакт? Что является определяющей характеристикой гьяни-бхакт и как она влияет на их отношение к Кришне?

4. Почему считается, что Амбариша Махарадж превосходит махаджан, таких, как Бхишмадев и Прахлада Махарадж? Чем отличается характер его служения?

5. К какому уровню преданных принадлежит Хануман? Почему его служение превосходит служение Амбариши Махараджа? Что Хануман не может делать и почему?

6. Кто явился примером премапара-бхакт, и какова сущность их семейных отношений с Кришной?

7. Каков «изъян» в отношениях Арджуны с Кришной?

8. Что такое прематура? Почему мы можем сказать, что Уддхава был исключительно квалифицирован?

9. Как гопи классифицируются относительно этих пяти видов преданных? Какой стих из «Брахма-самхиты» объясняет это, и каково значение качества Кришны, называемого атмарама в этой связи?

Модуль 10В – Пять основных составляющих бхакти: (1) садху-санга. Часть 2

Как совершать садху-сангу.

Следующая ступень после шраддхи – садху-санга. На ней у нас разовьется вкус следовать вайшнавам, садху. Но те, у кого нет сукрити, не разовьют такого желания. Сейчас я рассказываю хари-катху, и вы слушаете, но те, у кого нет самскар или кто совершает оскорбления или действует вопреки предписаниям бхакти, не станут слушать эту хари-катху. Даже если такие люди придут сюда и сядут, они либо заснут, либо их будут отвлекать посторонние мысли. Тело может сидеть здесь, но ум будет блуждать повсюду, думая о разного рода проблемах. Только те, у кого достаточно самскар, могут по достоинству оценить садху-сангу. Истинная садху-санга – значит слушать садху, наблюдать, как он практикует бхакти, и стараться следовать его примеру, как в поведении, так и во внутреннем настроении. Когда мы обретем истинную садху-сангу, мы естественным образом будем практиковать все девять видов бхакти, начиная со слушания: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Мы также естественным образом будем практиковать пять основных видов бхакти, которые назвал Господь Чайтанья: садху-санга (общение с преданными), нама-киртана (повторение Святых Имен Господа), бхагавата-шравана (слушание возвышенных вайшнавов), матхура-васа (проживание в святых местах, таких, как Матхура) и шри муртира-шраддхая-севана (служение Божеству с верой). Если кто-то изучает «Чайтанья-чаритамриту» под руководством истинного вайшнава, если он слушает и совершает анушиланам, то есть служит Кришне, следуя своему наставнику и ачарьям прошлого, то такой преданный непременно обретет лобху, жадное стремление. Лобха не замедлит прийти к нему.

(Секреты бхаджаны, стр. 6)

Практика в общении.

Если преданный находит прибежище в имени Кришны и повторяет Его имя в обществе чистых преданных, то есть в садху-санге, он сможет развить привязанность к бхаджане; иначе этого не произойдет. Чтобы вступить на этот путь, очень важно иметь определенные самскары, или впечатления, сложившиеся в прошлом. Эти впечатления являются результатом прошлых действий, которые пробудили в нас веру и привели на путь бхакти. Если у нас есть такие впечатления, тогда мы сможем обрести садху-сангу, общение с чистыми преданными. В результате этой садху-санги преданный получит хари-наму и дикшу от истинного гуру. Затем он будет получать наставления, шикшу. После этого его анартхи исчезнут, но только при условии, что он совершает бхаджану с шраддхой и самбандха-гьяной, иначе анартхи не уйдут. Если мы повторяем хари-наму таким образом, то после того как большинство наших анартх уйдет, мы достигнем уровня ништхи, твердой веры и постоянства в преданном служении.

(Секреты бхаджаны, стр. 4-5)

Процесс общения.

Мы прожили здесь целый месяц Картика. Мы обошли так много различных мест лил Кришны. Однако некоторые преданные слушали хари-катху не очень внимательно. Они были с нами, но не слушали внимательно или вообще не приходили на хари-катху. Они сидели рядом с другими преданными, но их ум блуждал. Общаться с Вайшнавами нужно не так. Санга означает, что мы во всем следуем преданным. Мы видим, как садху ведет себя, что он думает, как поклоняется Господу, как медитирует, и хотим следовать его примеру и повторять и памятовать так же, как он. Это – садху-санга. Слушаем ли мы его хари-катху? Следуем ли его наставлениям? Если нет, то это не садху-санга. Те, кто не слушал очень внимательно и почтительно, на самом деле не получили никакой садху-санги. Это мое мнение. Мы должны общаться с преданными так, как я только что описал. Иногда мы можем находиться вдали от садху. В этом случае мы должны читать книги наших Госвами и думать, что общаемся со Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами, Шри Сварупой Дамодарой, Шри Раем Раманандой и другими великими преданными. И я уверен, что они будут очень добры и одарят нас милостью. Никогда не позволяйте своему уму бесцельно блуждать.

(Секреты бхаджаны, стр. 18)

Слава общения с Вайшнавами.

Шастры щедро возносят хвалу Вайшнавам, или бхактам. Без общения с бхагавад-бхактами невозможно обрести бхакти, а без бхакти невозможно достичь Бхагавана. Даже если у человека есть какое-то бхакти, но при этом он не слушает преданных и не повторяет и не поет Святое Имя в их обществе, его бхакти так и останется незрелым, не развившимся до уровня бхавы и премы. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 16.60), что есть три вещи, которые обладают великим могуществом для садхак: это пыль с лотосных стоп преданных, вода после омовения их стоп и остатки их прасада или речи, что текут из их уст:

бхакта-пада-дхули ара бхакта-пада-джала

бхакта-бхукта-авашеша – тина маха-бала

Если садхака чтит все это, в его сердце очень легко появляется бхакти. В «Шри Прартхане», в молитве под названием «Сваништха», Шрила Нароттама Тхакур выражает глубокую веру в общение с Вайшнавами:

ваишнавера-пада-дхули тахе мора снана

келитарпана мора ваишнавера нама

ваишнавера уччхишта тахе мора маноништха

ваишнавера намете улласа

«С неудержимым восторгом я омываю свое тело священной пылью с лотосных стоп Вайшнавов. Я произношу их имена – и мои подношения предкам совершаются сами собой. Остатки их прасада – самое ценное, что есть в моей жизни. И когда я слушаю или пою их имена, мое сердце наполняется неописуемой радостью».

В «Хари-бхакти-виласе» (10.312) есть такая цитата из «Сканда-пураны»:

ханти ниндати ваи двешти

ваишнаван набхинандати

крудхйате йати но харшам

даршане патанани шат

«Убить Вайшнава, порочить Вайшнава, питать злобу к Вайшнаву, не приветствовать Вайшнава или не угождать ему, гневаться на Вайшнава, а также не радоваться, завидев его – таковы шесть причин падения».

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 40-41)

Общение с возвышенными Вайшнавами, исполненными любви и обладающими тем же настроением.

Общение с непреданными, которые просто заимствовали название сат-санга, не поможет бхакти развиваться. Единственное, к чему стремятся преданные, – это получить служение в апракрита-лиле Шри Кришны. Только тех, у кого есть подобное желание, можно назвать преданными. Бхакти растет и развивается в таких преданных, когда они общаются с более продвинутыми преданными. Без этого человек перестает продвигаться по пути бхакти, и его настроение и качества будут в точности на том же самом уровне, что и у преданных, с которыми он поддерживает общение. В «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.229), в цитате из «Хари-бхакти-судходае» (8.51), насчет общения говорится следующее:

йасйа йат-сангатих пумсо

маниват сйат са тад гунах

сва-кулардхйаи тато дхиман

свайутхйан эва самшрает

«Как хрусталь отражает цвет предмета, рядом с которым он находится, так и человек перенимает все качества тех, общение с кем он поддерживает». Поэтому, общаясь с чистыми преданными, человек сам становится чистым. Садху-санга (сат-санга) благотворна во всех отношениях. Когда шастры велят жить свободным от общения (нихсанга), это, в действительности, значит жить в обществе садху (садху-санга). Общаться со святыми преданными, которые более продвинуты, чем сам человек, имеют те же самые устремления (саджатия), ощущают вкус расы (расика) и проявляют любовь (снигдха) – вот что значит эта анга бхакти. Садху-санга – это первооснова кришна-бхакти. Об этом уже говорилось раньше. Однако какой именно должна быть для садхаки садху-санга? Ниже дается подробное описание. Садхака должен общаться с такими преданными, кто имеет одинаковые с ним духовные устремления (саджатия). Иными словами, он должен общаться с теми преданными, которые поклоняются тому же самому образу Господа и имеют то же самое внутреннее, духовное настроение, что и он. Садхака в настроении дасья-бхавы должен общаться с преданными в дасья-бхаве, а садхака в настроении сакхья-бхавы – с преданными в сакхья-бхаве. И точно так же садхака в настроении ватсалья-бхавы или мадхура-бхавы должен общаться с преданными, настроение которых способствует развитию его соответствующей бхавы.

Подобно этому, садхаки, которые поклоняются Кришне, должны общаться с преданными Кришны, а садхаки, поклоняющиеся какому-либо другому образу Господа, должны общаться с преданными, которые поклоняются тому же самому воплощению Господа.

Даже если садху имеет то же самое духовное настроение, которое садхака стремится обрести (саджатия), общаться надо с теми садху, которые относятся к нему с любовью (снигдха). Слово снигдха указывает на тех, кто проявляет любовь (снехака), благосклонен и обладает природой расика, а никак не на тех, кто груб, черств или безразличен. Сокровенные тайны бхаджаны и подлинные духовные наставления о том, как бхаджану совершать, невозможно получить от садху, которые безразличны или не проявляют любви. Поэтому общение со святыми преданными, чьи мягкие сердца источают любовь, необычайно плодотворно.

Хотя может быть много преданных и саджатия, и снигдха, общаться надо с теми, кто устойчивее в бхаджане, имеет больше непосредственного опыта в осознании Господа и глубже понимает сокровенные тайны шастр, – иначе говоря, с теми, кто выше во всех отношениях. Общаясь с преданными, которые обладают всеми перечисленными выше качествами, садхака будет постепенно и уверенно продвигаться по своему пути.

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 55-56)

Нежные и уважительные отношения с преданными.

Поэтому гопи говорят: «Даже ценой бесконечных усилий нам не преодолеть препятствий, которые не позволяют нам встретиться с Кришной: страх перед старшими и приверженность законам варнашарама-дхармы. Мы превзойдем эти препятствия, только если обретем милость Гирираджа». На уровне садханы никогда нельзя покидать общества Вайшнава, который по-настоящему достоин того, чтобы за ним следовать. Сколько бы беспокойств не возникало, мы не должны покидать его – это первое из наставлений. Мы будем двигаться вперед, как он того желает, и, несомненно, возвысимся до царства бхаджана. Но если вместо этого мы идем на поводу собственного ума, мы скатимся до Расаталы (адских планет). Какого рода наставления обычно дает нам ум? «Посмотри, тебе следует позаботиться о своем теле. Оставайся в комфорте и стремись только к легко достижимому счастью». Следуя этим наставлениям, мы оказываемся в ловушке последствий наших наслаждений и страданий. Поэтому нам следует почитать наставления гуру, вайшнавов и шастр. Как говорят гопи в этом стихе: «Мы не черпаем силу в общении с садху, мы – абала, бессильны». Если мы живем в храме, но не общаемся и не любим гуру и вайшнавов – что тогда случится? Мы окажемся в изоляции и впадем в уныние. Мы должны с любовью разговаривать с ними, задавать вопросы, внимательно слушать ответы и развивать настроение взаимной любви и уважения, которое выражается в обмене подарками. Без этого, мы – абала – не имеем никакой духовной силы.

[Бхакти-расаяна, стр. 34]

Избегать общения с материалистами.

Прежде всего необходимо полностью отказаться от дурного общения. Это значит, что мы должны избегать общения с майавади, сахаджиями и всеми видами непреданных. Особенно надо избегать общения с теми, кто погружен в деятельность ради чувственных наслаждений, кто потакает своим материальным желаниям и погружен в мирские дела. Отказаться от общения с такими людьми очень важно, иначе их мирские желания проникнут в наше сердце и мы снова опустимся на самое дно. Только если мы будем следовать всем этим наставлениям, мы сможем совершать бхаджану и ашта-калия-садхану – иначе это просто невозможно.

(Секреты бхаджаны, стр. 4)

Шрила Бхактивинода Тхакур учит нас быть очень осторожными и отказаться от всякого мирского общения (асат-санги). Мы также должны избегать дурного общения со своим материалистичным умом. Это чрезвычайно важно. Даже если те, кто нас окружает, не понимают всех опасностей, которые таит в себе дурное общение, мы должны избегать его всеми силами. Шастры объясняют, насколько тщательно мы должны избегать дурного общения. Например, если перед вами стоит выбор между дурным общением и встречей со львом, тигром или крокодилом, что вы выберете? Или, предположим, с одной стороны вам предлагают поклоняться полубогам, а с другой – оказаться среди пожара. Рамануджа Ачарья строго предупреждал своих последователей не попадать в ловушку поклонения полубогам. Он говорил: «Если вы попали в пожар, но у вас есть возможность спастись, укрывшись в стоящем неподалеку храме, где поклоняются полубогам, не старайтесь спасти свою жизнь. Не заходите в этот храм. Лучше сгореть в пожаре». Мы должны предпочесть скорее умереть, чем вступить в дурное общение. Лучше жить со змеями, львами и тиграми, потому что они менее опасны, чем асат-санга. Всеми средствами мы должны избегать любого дурного общения.

Это предостережение касается всех видов асат-санги: стремления к славе и почестям, тяги к накопительству, общения с похотливыми людьми и всех других разновидностей мирского общения и мирских желаний. Если вы сгорите в пожаре, вас сожрет тигр или ужалит змея, это не разрушит ваши бхакти-самскары и не причинит вам такого вреда, как общение с похотливыми женщинами или мужчинами, как пратиштха, богатство и материальные желания, которые могут с корнем вырвать все ваши бхакти-самскары. Поэтому асат-санга очень опасна.

(Секреты бхаджаны, стр. 8)

Общение – это то, что может дать бхакти любому сердцу, и то, что может заставить ее исчезнуть. Это – причина нашей неволи или освобождения. Мы станем точно такими же, как и те, с кем мы держим компанию, поэтому плохое общение – самый опасный враг наших сердец. Попав под дурное влияние, даже сын Бхагавана и персонифицированной Земли стал греховным. С кем же он общался? Дурйодхана, Шакуни, Камса, Джарасандха – было множество атеистически настроенных людей, которые враждебно относились к Кришне. Он общался со всеми этими людьми и затем попытался доставить неприятности Бхагавану. Поэтому он стал известен, как Наракасура.

[За пределы Вайкунтхи, стр. 37]

Если мы хотим служить Кришне, если хотим следовать пути, проложенному нашими гуру, нам необходимо отказаться от всех видов материальных наслаждений (бхога), от ложного отречения (тьяга), а также от общения со всеми видами непреданных. Если мы не оставим дурное общение, оно станет препятствием на пути к нашей цели – служению Кришне.

(Секреты бхаджаны, стр. 4)

Вопросы

1. От чего зависит, сможет ли человек по достоинству оценить садху-сангу, и каково истинное значение садху-санги?

2. Что нам необходимо для того, чтобы развить привязанность и преданность бхаджану?

3. Среди преданных, посетивших парикраму в течение месяца Картика, как Шрила Гурудев отличал тех, кто действительно находился в садху-санге, и тех, кто так и не получил ее?

4. Каковы три вещи, обладающие великим могуществом для садхак?

5. Каковы шесть видов вайшнава-апарадх, являющиеся причинами падения?

6. Какую именно садху-сангу должен принимать преданный?

7. Что Шрила Гурудева подразумевает под словом «абала» (недостаток духовной силы в общении с преданными?

8. Что такое плохое общение (кусанга), и почему оно так опасно?

Модуль 11В – Нама-таттва

Главные и второстепенные имена.

Виджая-кумар ответил: «Господин, благодаря твоей милости мы наслаждаемся все возрастающим блаженством хари-бхаджана. О гурудев, пожалуйста, поведай нам таттву святого имени Господа Хари».

Довольный вопросом учеников, Бабаджи Махарадж, улыбнувшись, начал говорить: «У Бхагавана есть два вида имен: мукхья-нама (главные имена) и гауна-нама (второстепенные имена). Все имена Всевышнего, которые указывают на Его связь с материальным творением или с гунами материальной природы, являются второстепенными. Это такие имена, как Сришти-карта (Творец), Джагат-пата (Тот, кто поддерживает все космическое проявление), Вишваниянта (Повелитель Вселенной), Вишва-павака (Защитник мира), Параматма (Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа) и т.д. Некоторые другие имена Бхагавана, хотя и не имеют отношения ни к гунам природы, ни к временным материальным проявлениям, тем не менее, также считаются второстепенными. Пример тому – слово Брахман. Повторение гауна-намы может даровать дживе материальные блага, однако ни одно из них не приведет ее к высшей духовной цели. Имена, описывающие Всевышнего Господа, пребывающего за пределами пространства и времени, там, где бытие существует в форме вечного настоящего (нитья-вартамана), считаются главными именами (мукхья-нама). Нараяна, Васудева, Джанардана, Хришикеша, Хари, Ачьюта, Говинда, Гопала, Рама и т.д. – таковы некоторые из главных имен Всевышнего. Эти имена неотличимы от Самого Бога (бхагавад-сварупа), и в своей совершенной духовной форме они всегда пребывают в Его вечной обители (бхагавад-дхама). Они милостиво нисходят в материальный мир, привлеченные бхавой (настроением) любовной преданности самых удачливых из людей (сиддха-махатм) и танцуют на их языках, когда те совершают свой харинама-бхаджан. Наделенная могуществом Бхагавана и сопровождаемая всеми Его энергиями, мукхья-нама разрушает иллюзорную силу майи. Для баддха-дживы, несчастной души, запутавшейся в хитросплетениях материального существования, харинам – единственный друг и единственное прибежище. В «Брихад-нарадия-пуране» (32.126) говорится:

харер намайва намайва намайва мама дживанам

калау настй ева настй ева настй ева гатир анйатха

«В Сатья-югу методом духовного совершенствования является медитация (дхьяна); в Трета-югу люди, стремящиеся к высшей духовной цели, проводят огненные жертвоприношения (ягья); в Двапара-югу путь осознания Бога и своих вечных отношений с Ним – арчана (поклонение мурти в храме). Однако в век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме повторения святых имен Господа Хари. Харинам – сама моя жизнь; харинам – сама моя жизнь; харинам – сама моя жизнь».

(Джайва-дхарма, стр. 406)

Шри харинама – трансцендентна.

Виджая-кумар: «О мой учитель, я глубоко убежден в абсолютно духовной природе шри харинамы. Такова моя вера. Однако чтобы окончательно избавиться от сомнений, мне хотелось бы хорошо понять то, каким образом святое имя, состоящее из букв, может быть трансцендентным. Будь милостив ко мне, ответив на этот мой вопрос».

Бабаджи: «Нама-сварупа (природа, или форма святого имени) описана в «Падма-пуране»:

нама чинтаманих кришнаш чайтанйа-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитйа мукто ’бхиннатван нама-наминох

«Святое имя Шри Кришны – чинтамани-сварупа, т.е. оно дарует дживе исполнение ее самого сокровенного желания и награждает ее высшим духовным благословением. Святое имя есть само воплощение трансцендентной расы. Оно – вечносовершенное и абсолютно свободное от материи. Святое имя (нама) и Тот, кому Оно принадлежит (нами) – это Одна и Та же Верховная Личность».

Итак, святое имя и Обладатель имени есть одна неделимая таттва, а значит, шри нам воплощает в себе все трансцендентные качества Самого Кришны. Святое имя есть полная и совершенная истина, не имеющая отношения к временному и незначительному материальному миру. Святое имя не подчиняется ни материальным законам, ни гунам материальной природы. Поскольку святое имя – это сам Кришна, Оно содержит в себе все расы (трансцендентные настроения преданности). Святое имя – это исполняющий желания драгоценный камень чинтамани».

Виджая-кумар: «Каким образом буквы, составляющие святое имя Господа Хари, могут находиться за пределами иллюзорного плана бытия?».

Бабаджи: «Харинам не принимает рождения в материальном мире. Только освобожденная из мира материи крохотная частица духа, джива, в своем вечном духовном теле может произносить чистое святое имя. Обусловленная душа не способна произнести шуддха-нам с помощью своих материальных чувств (языка). Однако когда джива, обретя милость хладини-шакти, осознает свою изначальную природу, тогда Имя милостиво откроет ей Свою вечную духовную форму (нама-сварупа). Божественное имя явит Себя в уме преданного и будет танцевать на его языке, очищенном постоянным нама-бхаджаном. Святое имя Господа Хари не состоит из материальных букв или звуков, однако Оно кажется таковым, когда, нисходя из трансцендентной реальности, появляется на языке чистого преданного. Такова тайна нама-таттвы».

Виджая-кумар: «Какое из главных имен Господа наиболее сладостно?»

Бабаджи: «В «Шата-нама-стотре» говорится:

вишнор экаикам намапи сарва-ведадхикам матам

тадрик-нама сахасрена рама-нама-самам смритам

«Одно имя Шри Вишну лучше, чем все Веды. Одно имя Шри Рамы равно тысяче имен Вишну». Затем в «Брахманда-пуране» говорится:

сахасра-намнам пунйанам трир авриттйа ту йат пхалам

экавриттйа ту кришнасйа намаикам тат прайаччхати

«Одно имя Господа Кришны равно трем тысячам имен Вишну».

Итак, тысяча имен Вишну равна одному имени Рамы, а три тысячи имен Вишну равны одному имени Кришны. Таким образом, произнесение одного имени Кришны равно произнесению трех имен Рамы. Несомненно, из всех имен Всевышнего имя Кришны является наилучшим. Поэтому, следуя наставлению и примеру нашего возлюбленного Господа Шри Гаурасундары, мы воспеваем маха-мантру, начинающуюся со слов Харе Кришна, Харе Кришна...

(Джайва-дхарма, стр. 411-412)

Когда джива – частица чистого духа, чит-кана, – обретает свой истинный духовный облик, она становится способной произносить харинаму с помощью своего совершенного духовного тела, чинмайа-шариры. Но когда она порабощена майей, она не может посредством материальных чувств повторять чистое Имя. По милости хладини-шакти пробуждается внутренний, духовный облик дживы, и в это время нама являет себя живому существу. Как только нама появилась, шуддха-нама милостиво делается доступной сознанию преданного, которого очистило бхакти, и затем начинает танцевать на его языке. Нама не состоит из слогов. Только танцуя на материальном языке, она принимает такую форму. В этом тайна намы.

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 56)

Святое имя Кришны не отлично от Него.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.23) приводится цитата из «Падма Пураны», описывающая природу святого имени:

нама чинтаманих кришнаш

чаитанйа-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитйа-мукто

‘бхиннатван нама-наминох

«Святое имя – это трансцендентный, исполняющий желания, драгоценный камень (чинтамани), потому что нет разницы между именем Кришны (намой) и Самим Кришной (нами). Другими словами, святое имя позволяет достичь наивысшую цель (парама-пурушартху). Это имя воплощает в себе все трансцендентные вкусы (чайтанья-раса-сварупа). Оно абсолютно чисто, то есть безгранично, и вечно находится на уровне освобождения, потому что никогда не соприкасается с майей»