Указания для работы с курсом 5 page

Личности, сердца которых осквернены враждебностью, абсолютно лишены шуддха-бхакти. У них даже нет пракрита-бхакти, начальной преданности на пороге во дворец шуддха-бхакти, которая присутствует в поклонении Божеству у неофитов бхакт. Пять видов враждебности отражаются в стремлении к наслаждениям материальными чувствами. Иногда третий или четвертый типы враждебности ведут к крайним формам аскетизма или отвращения к миру, которые уничтожают сущность человека. Это видно на примере жизни санньяси-майавади. Как шуддха-бхакты должны относиться к таким враждебно настроенным людям? Они обязаны избегать их.

Слово упекша, пренебрежение, не подразумевает то, что человек должен оставить все социальные обязанности, которые считаются нормальными в человеческом обществе. И это также не означает, что нужно избегать возможности облегчить страдания недружелюбного человека или оказать помощь, если он попадает в беду. Грихастха Вайшнавы остаются в обществе и потому у них очень много взаимоотношений, например, после женитьбы, в бизнесе, в связи с ведением хозяйства и содержанием животных, в деятельности по оказанию помощи другим в болезнях и бедствиях, в деятельности с позиции гражданина страны. Эти различные социальные взаимоотношения влекут за собой связь с враждебными людьми, но это не значит, что они должны быть немедленно отвергнуты. Человек вынужден заниматься всей этой рутиной и общаться с людьми, которые равнодушны к Ишваре, но он не должен обсуждать духовные темы в их обществе.

Некоторые члены нашей собственной семьи могут обладать злобной природой в результате их греховных действий в предыдущих жизнях. Следует ли отвергать такого человека? Конечно, нет. С ним следует общаться без привязанности и не обсуждать духовные темы. Упекша следует применять с такой точки зрения. Духовное общение означает собираться вместе с целью духовного развития, обсуждая темы вечной истины и заниматься совместным служением, которое пробуждает сознание преданности. Упекша означает: избегать общество людей, с которыми все эти действия невозможны. Когда враждебно настроенный человек слышит прославление шуддха-бхакти или наставления в бхакти, он сразу же возражает, используя пустые аргументы, которые бесполезны. Следует отвергнуть такие аргументы и общаться с такими людьми только по необходимости. Кто-то может подумать, что нужно относить враждебных людей к невежественным и поэтому даровать им милость, но если так делать, то им не поможешь, а себе можно причинить вред. Нужно быть благосклонным, но очень осторожным.

Мадхьяма-адхикари шуддха-бхакты обязательно должны следовать этим четырём видам поведения. Если по каким-либо причинам они пренебрегают вышеописанными наставлениями, то их поведение перестанет соответствовать их уровню, и они утратят соответствующие качества. В этом серьёзный недостаток, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.12)

шве шве дхикаре йа ништха са гунах парикиртитах

випарйайас ту дошах сйад убхайор еша нишчайах

Будучи крепким, выполняя свои обязанности, человек получит возможность развить хорошие качества, тогда как не правильные поступки приводят к ошибкам. Таким образом формируются и хорошие качества, и ошибки. Другими словами, для каждого уровня существуют разные хорошие качества и ошибки. В соответствии с шастрами, мадхьяма-адхикари шуддха-бхакта должен развивать прему к Кришне и дружеские взаимоотношения с Его бхактами. Он должен быть милостив к невежественным и отвергать тех, кто настроен враждебно. Дружеские отношения, которые мадхьяма-бхакты развивают с другими бхактами, тоже должны быть разными, в зависимости от уровня бхакт: проявлять милость к невежественным, в зависимости от уровня их искренности или глупости, и избегать завистников, в зависимости от степени их враждебности. Мадхьяма-адхикари проявляет все эти качества, вступая во взаимоотношения с людьми. Мирские дела должны решаться всегда с пользой для духовного прогресса.

ВОПРОСЫ

1. Как «Шримад-Бхагаватам» описывает каништха-адхикари?

2. Как следует поклоняться Божеству и каково значение подобных взаимоотношений с преданными Кришны? Какова природа поклонения Божеству, если нет таких взаимоотношений с преданными?

3. На чём основывается определение Вайшнава?

4. Что такое пратибимба-бхакти-абхаса и чхайа-бхакти-абхаса и какова их роль в развитии преданного служения?

5. Как «Шримад-Бхагаватам» описывает мадхьяма преданных? Каковы четыре уровня поведения, характеризующие мадхьяма преданных, а также их взаимоотношения с людьми?

6. Каково определение премы к Верховному Господу в этой связи? С кем мадхьяма преданные развивают тесную дружбу, кому служат. Какие доказательства из шастр показывают это?

7. Каково значение слова «милость» в этом контексте и по отношению к кому она направлена?

8. В чём различие в поклонении Божеству каништхи и майавади?

9. Каковы пять видов враждебно настроенных людей (двеша), и как мадхьяма преданный относится к людям такого типа?

10. Что значит «общаться с другими»? Как должны вести себя мадхьяма преданные с членами семьи, враждебно настроенными к бхакти?

Модуль 7В – Бхаджана-Рахасья (1) От шраддхи к бхаве

Бхакти-расамрита-синдху.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15, 16) говорится:

адау шраддха татах садху-санго

’тха бхаджана-крийа

тато ’нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

[В этом стихе описывается постепенное развитие бхакти в сердце садхаки. ] «Благочестие (сукрити), которое позволяет развивать бхакти, создаёт трансцендентную веру (парамартхика-шраддху). Признаками такой шраддхи являются вера в слова писаний и желание слушать хари-катху. С её появлением преданный обретает возможность садху-санги и приступает к бхаджана-крие, деятельности в преданном служении. В это же время у него начинается процесс анартха-нивритти, вслед за которым наступает ништха. Потом приходит ручи (вкус) и далее – асакти (привязанность) как к бхаджану, так и к объекту бхаджана. Зрелая асакти переходит в бхаву и затем в прему. Таков процесс постепенного проявления премы в сердце садхаки».

[Шри Бхаджана-рахасья, Текст 7, стр. 42-43]

адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа

тато ’нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

(Шри Бинду-викашини-вритти)

Есть много уровней, ведущих к появлению премы. Здесь будут описаны те из них, которые наиболее выделяются в священных писаниях. Джива, которая с незапамятных времен (анади-кала) отвернулась от Бхагавана (бхагавад-вимукха-джива), упала в безграничный, непреодолимый океан материального существования и скитается в нем повсюду. Когда по особой милости Бхагавана материальное существование дживы подходит к концу, она получает возможность общаться с бхагавад-бхактами. В обществе садху она встречает необыкновенную удачу, так как из уст возвышенных преданных слушает слова священных писаний, наполненных славой бхакт, бхакти и Бхагавана.

Стадии, ведущие к появлению премы, как описано в вышеупомянутых стихах «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15 -16), следующие:

1. Благодаря слушанию шастр появляется парамартхика, или трансцендентная шуддха-шраддха. Здесь под словом шраддха имеется в виду твердая вера в слова бхакти-шастр, таких, как «Шримад Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и т. д.

2. С появлением такой шраддхи человек вновь обретает садху-сангу и начинает получать от садху наставления о том, как совершать бхаджану.

3. После этого человек приступает к практике бхаджаны (бхаджана-крия), начиная со шри-гуру-падашрая.

4. Благодаря постоянной бхаджане его анартхи постепенно исчезают (анартха-нивритти).

5. Очищение от анартх происходит в несколько этапов. По мере того как человек освобождается от анартх, он достигает ништхи, и его больше ничто не отвлекает (авикшепа). На этом уровне занятия бхаджаной становятся сосредоточенными (экаграта) и непрерывными (найрантарья-майи).

6. Вслед за этим развивается ручи (вкус), или сильная жажда (лаласа) к бхаджане.

7. Когда ручи становится очень глубоким, он называется асакти.

Разница между ништхой и асакти состоит в том, что на уровне ништхи человек прилагает сознательные усилия на основе разума, тогда как на уровне асакти усилия становятся самопроизвольными. На уровне ништхи, даже если ум не стремится к бхаджане, человек силой разума продолжает усердно ее совершать. Однако, когда садхака поднимается до уровня асакти, ему больше не надо убеждать себя. На этой стадии он глубоко погружен в спонтанную бхаджану.

8. Вслед за асакти приходит бхава, или рати.

9. Наконец проявляется према.

В таком порядке в сердце садхаки происходит развитие от одного уровня к другому на пути к преме.

[Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стих 3, стр. 22-23]

Постепенный процесс.

Это постепенный путь, ступень за ступенью. Адау-шраддха: все начинается со шраддхи, веры. Эта вера позволяет человеку обрести садху-сангу. Кто-то может спросить: «Откуда приходит шраддха?» Шраддха приходит благодаря прошлым самскарам, которые являются результатом соприкосновения с тадия: людьми, местами и предметами, связанными с Господом. Прошлые самскары могут возникнуть из слушания о славе имени Господа, о Его образе, качествах и лилах. Они также могут возникнуть от соприкосновения с Туласи, Ямуной, Гангой, Гирираджей или со святой Дхамой – Враджей или Навадвипой. Это соприкосновение может быть как осознанным, так и неосознанным, как намеренным, так и случайным. Как бы то ни было, соприкосновение с любым из этих тадия-васту порождает сукрити, а это сукрити, в свою очередь, создает шраддху.

Следующая ступень после шраддхи – садху-санга. На ней у нас разовьется вкус следовать Вайшнавам, садху. Но те, у кого нет сукрити, не разовьют такого желания. Сейчас я рассказываю хари-катху, и вы слушаете, но те, у кого нет самскар или кто совершает оскорбления или действует вопреки предписаниям бхакти, не станут слушать эту хари-катху. Даже если такие люди придут сюда и сядут, они либо заснут, либо их будут отвлекать посторонние мысли. Тело может сидеть здесь, но ум будет блуждать повсюду, думая о разного рода проблемах. Только те, у кого достаточно самскар, могут по достоинству оценить садху-сангу. Истинная садху-санга – значит слушать садху, наблюдать, как он практикует бхакти, и стараться следовать его примеру, как в поведении, так и во внутреннем настроении. Когда мы обретем истинную садху-сангу, мы естественным образом будем практиковать все девять видов бхакти, начиная со слушания: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Мы также естественным образом будем практиковать пять основных видов бхакти, которые назвал Господь Чайтанья: садху-санга (общение с преданными), нама-киртана (повторение Святых Имен Господа), бхагавата-шравана (слушание возвышенных Вайшнавов), матхура-васа (проживание в святых местах, таких, как Матхура) и шри муртира-шраддхая-севана (служение Божеству с верой). Если кто-то изучает «Чайтанья-чаритамриту» под руководством истинного Вайшнава, если он слушает и совершает анушиланам, то есть служит Кришне, следуя своему наставнику и ачарьям прошлого, то такой преданный непременно обретет лобху, жадное стремление. Лобха не замедлит прийти к нему.

Следующая ступень – бхаджана-крия. Преданный наблюдает, как его Гурудев и Вайшнавы совершают садхана-бхаджану, и у него развивается вкус следовать им, совершая садхана-бхаджану не час и не два, а по меньшей мере восемь часов. И далее, на более высоких ступенях, он будет стремиться совершать садхану и бхаджану круглые сутки. Затем придет анартха-нивритти.

Было бы совершенно нелепо раскрывать сиддха-сварупу, или сиддха-деху (духовное тело), преданному, который еще не избавился от анартх. Так поступают только сахаджии. Те, кто следует правилам, данным Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, кто старается идти истинным путем, никогда не попадут в разряд сахаджиев. Но если кто-то не следует всем этим правилам, не проходит через все эти ступени, он непременно станет сахаджией.

Когда развивается ништха, ум перестает блуждать. Он сосредоточивается на садхана-бхаджане и больше не отвлекается на посторонние мысли. Ништха означает стхира-буддхи, устойчивый разум, сосредоточенный на одной цели. Когда приходит ништха, преданный не испытывает беспокойств, даже встречаясь со множеством препятствий. Можно видеть это на примере жизни Шрилы Харидаса Тхакура. К нему пришла женщина легкого поведения, чтобы соблазнить его, но он оставался непоколебимым, повторяя Святое Имя и занимаясь своим служением. Кази приказал своим слугам: «Убейте Харидаса Тхакура. Бейте его на двадцати двух базарных площадях!» Они пытались убить его, но он сказал: «Даже если вы разрежете меня на сотни тысяч кусков, я не забуду кришна-наму. Я буду повторять ее, что бы со мной ни случилось. Я буду повторять Святое Имя всегда». Это ништха. Какие бы испытания ни пришли к нему, преданный будет непоколебим.

В молодости, когда Шрила Рагхунатха дас Госвами был семейным человеком, он все время старался убежать из дома, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. Его мать хотела, чтобы отец связал Рагхунатху. Но отец сказал: «Нет смысла этого делать. Никто не сможет удержать преданного, чье сердце забрал Кришна». Это называется ништха. Мы должны постараться определить, на какой ступени находимся. Есть ли у нас шраддха или истинная шраддха еще не появилась? Или, может быть, мы уже достигли ступени ништхи или ручи? Ушли ли от нас анартхи или они все еще находятся в нашем сердце? Мы можем легко понять, на каком уровне находимся, по этим признакам. Нам нужно стараться, по меньшей мере, достичь ступени ништхи.

После ништхи появляется ручи и затем асакти. Есть два вида асакти: первый – привязанность к садхане, а второй – привязанность к садхание, то есть к Кришне и Его спутникам. Нет строгих правил, какой вид асакти приходит сначала, а какой потом. Но чаще всего преданный сначала развивает привязанность к садхане. Махапрабху спросил Харидаса Тхакура: «Чем ты болен? Почему не принимаешь маха-прасад?» Харидас Тхакур ответил: «Моя болезнь заключается в том, что я не могу закончить свои три лакха хари-намы. Мое тело вполне здорово. Проблема лишь с умом и сердцем. Вот почему я не могу закончить свои три лакха, которые повторял ежедневно». Можем ли мы попытаться следовать этому? Мы должны исполнять свой обет, повторяя определенное число кругов с твердым намерением: «Я непременно должен закончить сегодня повторять это число кругов. Буду я жив или расстанусь с жизнью, я все равно должен повторить все круги». Если мы повторяем Святое Имя с такой решимостью, сначала к нам придет нама-абхаса, а после этого постепенно мы достигнем уровня асакти.

Следующая после асакти ступень – бхава. Бхава проявляется, когда шуддха-саттва из сердца рагатмика - кришна-джан, спутников Кришны в духовном мире, входит в наше сердце. Эта бхава может быть в дасья, сакхья или ватсалья-расе. Или, если преданный развил жадное стремление к мадхурья-расе и практикует соответствующую садхану, к нему придет шуддха-саттва из сердца гопи.

Следующий уровень – према, но према не может проявиться в материальном теле. Она может прийти к нам только в следующей жизни, когда мы появимся на свет в том месте материального мира, где проходит праката-лила Кришны. Тогда садхака родится из чрева гопи и уже в том теле сможет обрести прему благодаря общению с преданными нитья-сиддхами. Иначе это невозможно.

[Секреты бхаджаны, стр. 6-7]

Адау шраддха татах садху-санго [Ч.ч, Мадхйа, 23.14-15]. Духовная жизнь начинается, прежде всего, со шраддхи, некоторой веры. Например, вы любезно приходите сюда, чтобы слушать меня, поскольку имеете небольшую веру. Это – начало. Без веры вы не могли бы проводить здесь свое время, потому, что здесь нет кинофильмов, нет никаких разговоров о политике, ничего этого. Некоторым людям предмет наших обсуждений показался бы слишком сухим. Очень сухой предмет (Смеется). Но вы все еще здесь. Почему? Потому, что у вас есть некоторая небольшая вера: «О, здесь объясняют «Бхагавад-Гиту». Давайте послушаем!» Поэтому вера – это начало. У неверующих не может быть никакой духовной жизни. Вера – начало всему. Адау шраддха. Шраддха. И когда эта вера, верность, усиливается, вы сразу делаете значительный шаг вперед. Так что вера всегда должна увеличиваться. Все начинается с веры.

И теперь, насколько будет расти ваша вера, настолько вы и будете продвигаться на духовном пути. Адау шраддха татах садху-санго. Если у вас есть вера, вы начнете искать какого-нибудь садху или святого, какого-нибудь мудреца, у которого можно будет принять духовное просвещение. Это называется садху-санга. Адау шраддха. Основной принцип - шраддха, а следующий шаг - садху-санга, общение с духовно возвышенными личностями.

Атха бхаджана-крийа. И если вы действительно обретете общество осознавших себя преданных, они одарят вас участием в каком-нибудь процессе духовной деятельности. Это называется бхаджана-крийа. Анартха-нивритти сайат. И когда вы будете все больше и больше погружаться в эту духовную деятельность, ваша материальная деятельность и привязанность к ней, начнет пропорционально уменьшаться. Противодействие. Если вы участвуете в духовных процессах, ваша материальная жизнь уменьшается. Но не думайте, что «если теперь я занимаюсь духовной практикой, я должен бросить свою профессию». Нет. Такого не должно быть. Наоборот, вы должны одухотворить вашу профессию, подобно Арджуне, который был воином. Он действовал и видел все на духовном уровне, а это означает, что он одухотворил свою военную деятельность. Таков процесс.

«Анартха» означает: то, что создает мои бедствия. Материальная деятельность будет увеличивать их. Но когда вы начнете духовную жизнь, ваши материальные страдания будут постепенно уменьшаться. В конце концов, их не будет совсем. И когда вы действительно освободитесь от материального отождествления, тогда начнется ваша настоящая духовная жизнь.

Тато ништха. «Ништха» означает, что ваша вера, увеличившись во много раз, станет твердой и устойчивой.

Тато ручис. «Ручи» означает, что вы будете постоянно жаждать духовных вещей. Вам не будет нравиться слушать ни о чем, кроме духовных тем. Вы не будете любить заниматься ничем, кроме духовной деятельности. Вы не захотите есть ничего, что не было одухотворено предложением Господу. Таким образом, ваша жизнь полностью изменится.

Атхасакти. В вас проснется спонтанное влечение, и вы больше не сможете его остановить. Когда ваша материальная деятельность полностью прекратится, вы не сможете это остановить. Это асакти. А вслед за влечением придет бхава.

Тато бхавас. Вы станете трансцендентными, я хочу сказать, экстатичными, то есть появится некоторый экстаз. Таковы различные шаги, ведущие на самую высокую ступень духовной жизни. Тато бхавас. Бхава, эта стадия бхавы, с этой платформы вы непосредственно сможете общаться с Верховным Господом.

[Лекция Шрилы Прабхупады: 27 апреля 1966 г.]

Вопросы

1. Каковы стадии от веры (шраддхи) до премы?

2. Объясните каждую стадию своими словами, используя примеры из священных писаний и (или) из вашего собственного опыта.

3. Процесс начинается со шраддхи. Отчего возникает сама шраддха?

4. Кто сможет по достоинству оценить садху-сангу и обрести вкус к ней?

5. Что такое «истинная садху-санга»?

6. Каковы два вида асакти?

7. Откуда приходит бхава?

8. Когда сможет проявиться према?

9. Как вы связываете это с вашим опытом, надеждами и желаниями в преданном служении?

Модуль 8В – Пять основных составляющих бхакти: (1) садху-санга

Представление пяти составляющих.

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа, 22.128

«Человеку необходимо общаться с Вайшнавами, воспевать Святые Имена Господа, слушать «Шримад-Бхагаватам», постоянно жить в святом месте, таком, как Матхура и поклоняться Божествам с верой и благоговением».

сакала-садхана-шрештха еи панча анга

кришна-према джанмайа еи панчера алпа санга

Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа, 22.129

«Эти пять процессов преданного служения – лучшие из всех. Даже небольшое участие в этих процессах пробуждает любовь к Кришне».

Комментарий:

[Эти пять пунктов уже включены в список 64-х составляющих бхакти, описанных Шрилой Рупой Госвами, но он еще раз повторяет их в конце этого списка.] В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит:

анганам панчакашйасйа пурва-виликхитасйа ча

никхила-шраиштхйа-бодхайа пунар апи атра шамсанам

«Прославление этих пяти пунктов [общения с Вайшнавами, воспевания Святых Имен Господа, и так далее] должно утвердить полное превосходство этих пяти методов преданного служения».

Шестьдесят четыре составляющих преданного служения включают в себя всю деятельность тела, ума и чувств. Таким образом, эти шестьдесят четыре метода занимают человека преданным служением во всех отношениях.

[Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа, 22.123-130, стихи и комментарий]

Определение.

Виджая-кумар: «Что значит находиться в обществе преданных, которые имеют то же настроение (сваджатия) в служении Господу, более продвинуты и милосердны (снигдхе)?» (62)

Бабаджи: «Садху-санга – это в высшей степени благоприятное общение с преданными Господа, тогда как любое общение с непреданными, даже осуществляемое под вывеской садху-санги, является препятствием на пути бхакти и должно быть оставлено. Кто такой преданный? Человек, который стремится обрести вечное служение Кришне в апраката (непроявленной) лиле, может быть назван садху (преданным), и необходимо искать с ним общения.

Человек совершенствуется в бхакти только благодаря общению с более продвинутыми преданными. Если же он избегает общения с возвышенными Вайшнавами, его бхакти перестает развиваться, и он застывает на той стадии, на которой находится сам и Вайшнавы из его окружения. «Хари-бхакти-судходая» (8.51) так говорит о важности святого общения:

йасйа йат-сангатих пумсо маниват сйат са тад-гунах

сва-куладдхйе тато дхиман сва-йутханй ева самшрает

«Подобно тому, как кристалл отражает цвет объектов, находящихся в непосредственной близости от него, природа человека (склад его ума, желания, стремления и т.д.) формируется под влиянием людей, которые окружают его на протяжении жизни».

Поэтому человек может стать чистым преданным только в общении с чистыми преданными. Садху-санга (общение с возвышенными Вайшнавами) – это единственный путь к духовному возвышению. Когда в шастрах говорится о важности жизни в уединении, имеется в виду, что человек должен оставить общение с материалистами и жить в обществе садху».

(Джайва-дхарма, стр. 373-374)

Первые впечатления от садху-санги.

Единственное, что может пробудить в человеке шраддху, – это общение с садху, святыми, которые испытывают глубокую привязанность к повествованиям о лилах Кришны. С появлением шраддхи человек становится каништха-адхикари.

(Шри Бхакти-таттва-вивека, стр.4)

Чтобы достичь этого уровня бхаджаны, мы должны были совершить какие-то благие дела (сукрити), будь то осознанно или неосознанно. В результате этого сукрити мы получаем возможность общаться с истинными Вайшнавами. Когда мы общаемся с ними, в нас может развиться склонность служить Кришне, кришна-сева-васана. Однако чтобы это произошло, у нас в сердце должны храниться определенные впечатления (самскары) либо из прошлых жизней, либо возникшие благодаря нашему нынешнему общению. Благодаря садху-санге, общению с истинными расика-вайшнавами, это стремление служить Кришне может проявиться даже в сердце пьяницы, даже у самого ничтожного и падшего человека.

(Секреты бхаджаны, стр. 14)

Надо прояснить еще одно положение касательно появления премы. В обсуждаемом нами стихе (адау шраддха) слово адау указывает на первоначальное общение с преданными (садху-сангу). Эта садху-санга приходит не случайно. Это следствие сукрити, или благочестивых поступков, накопленных за великое множество жизней.

бхактис ту бхагавад-бхакта

сангена париджайате

сат-санга-прапйате пумбхих

сукритаих пурва санчитаих

«Бхакти проявляется в общении с преданными Господа. А общение с преданными приходит благодаря накопленным в прошлом благочестивым поступкам»

(Брихан-нарадия-пурана, 4.33; Х.-б.-в., 10.279).

В шастрах благочестивая деятельность, или шубха-карма, называется сукрити. Шубха-карма бывает двух видов: та, что способствует бхакти, и та, что приносит какие-то побочные плоды, отличные от бхакти. Сукрити, которое порождает обычные плоды, возникает из такой деятельности, как служение родителям или мужу, мирская благотворительность, раздача милостыни, исполнение повседневных и связанных с определенными событиями обязанностей (нитья-наймиттика-карма), развитие санкхьи и других видов гьяны и т. д.

Сукрити, которое кладет начало трансцендентным (парамартхика) плодам, то есть бхакти, возникает из соприкосновения со связанными с бхакти или с садху-сангой местами, например с храмом или местом паломничества, временем, например со священными днями, или с объектами. Когда за бесчисленные жизни человек накопит огромнейшее количество сукрити, ведущего к бхакти, тогда посредством садху-санги бхакти явит себя.

Лаукика, мирское сукрити, принеся желаемые плоды, исчерпывается. Самое большее, что может дать лаукика-сурити, это материальное наслаждение. Сукрити, которое берет начало в брахма-гьяне, приносит плод в виде мукти и затем исчезает. Эти две разновидности сукрити ни при каких обстоятельствах не способны привести к бхакти.

Сукрити, ведущее к бхакти, накапливается, когда человек общается со святыми Вайшнавами, соблюдает Экадаши, Джанмаштами, Гаура-пурниму и другие праздники, которые наполняют его святостью, видит Туласи или прикасается к ней, посещает шри-мандир, Шри Вриндавану и другие места, связанные с Господом, омывается в священных реках, таких, как Ганга или Ямуна, оказывает почтение маха-прасаду и совершает другую подобную деятельность. Если все это делается неосознанно, оно называется сукрити.

Однако, когда такая деятельность совершается в обществе преданных, с полным пониманием ее величия, она становится ангами бхакти. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) говорится:

‘шраддха’-шабде – вишваса кахе судридха нишчайа

кришне-бхакти каиле сарва-карма крита хайа

«Шраддхой называется твердая, непоколебимая вера в то, что, просто совершая бхакти Шри Кришне, человек исполнит все обязанности, которые налагает на него жизнь».

шраддха тв анйопайа варджам бхактй унмукхи читта-вритти вишеша

(Амная-сутра, 57)

«Особое состояние сердца (читта-вритти), когда оно неизменно стремится исключительно к Шри Кришне и остается равнодушным к любым другим видам садханы, таким, как гьяна, карма или йога, называется шраддхой».