Что же такое святость в Православии?

По сути никакой святости за пределами Церкви быть не может, так как там отсутствует истина. С точки зрения Православия Истина это не есть относительное понятие как в Индии, истина есть Единосущная, Святая и Нераздельная Троица, Отец Сын и Дух Святой. И там где нету Святой Троицы и Православного Символа Веры, не может быть истины, а следовательно и святости. В Православных списках святых, а их накопилось множество за все века, мы никогда не найдем ни одного индийского мудреца или мусульманского, там только те кто исповедовал истинную веру не прибавляя к ней ничего и не убавляя, а такая вера может быть только одна ПРАВОСЛАВНАЯ!

Православная святость это не есть исполнение закона а состояние сердца, и этим Православие отличается от всех других религий «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.» (Послание к Римлянам 6:14). Также Писание говорит что «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.». (Послание к Ефесянам 2:4-7). И в другом месте Павел говорит: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар…»

(Послание к Ефесянам 2:8). И сам Господь говорит что «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». (Св. Евангелие от Матфея 5:8).

Например, очень показательна притча о мытаре и фарисее, так как она показывает, что закон сам по себе не дает спасения, ибо и Христа распяли те, кто исполняли всю жизнь закон, причем не часть его, а весь. И именно эти люди, которые должны были встретить Миссию, распяли его, потому что само исполнение заповедей не делает человека лучше. Исполнив все, мыслимые и немыслимые заповеди человек может оставаться последним грешником, так как в нем присутствует гордыня. Фарисеи и первосвященники например, были большими постниками и тратили всю жизнь на исполнение заповедей (которых в иудаизме около 613-ти) и добрых дел, но именно блудница омывшая ноги Спасителя своими волосами, получила прощение грехов, как и разбойник на кресте первым вошел в Рай признав свою греховность. А первосвященники иудейские со своими добрыми делами и постничеством были прокляты самим Господом нашим Иисусом Христом.

В другом месте Писания Господь говорит так: «И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.» (Евангелие от Иоанна 9:39-41).

Тот кто считает себя здоровым не будет исцелен, но лишь тот кто видит себя больным получит помощь, говорит Господь нам. Ибо только тот, кто видит себя больным, может бежать к врачу, а тот, кто считает себя во всем здоровым и бегать никуда не будет.

Таким образом, мы видим что Спаситель ценит не исполнение закона, а виденье себя грешником, поэтому он и говорит «ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.» (Св. Евангелие от Матфея 23:12) Апостол Иаков говорит так, цитируя Писание «Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.» (Послание Иакова 4:6).

Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. (Первое послание Иоанна 1:6-10).

Святые Отцы так же поясняя говорили следующее: Преп. Макарий Египетский говорит: "Великая высота есть смирение. И почесть и достоинство есть смиренномудрие".

а преп. Варсануфий Великий учит, что "смирение имеет первенство среди добродетелей".

Преп. Симеон Новый Богослов утверждает: " Хотя много есть видов воздействий Его, много знамений силы Его, первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание".

Святые Отцы уподобляют заповеди блаженства духовной лестнице и первой ступенью является нищета духовная «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

(Св. Евангелие от Матфея 5:3). Вот что Святитель Николай Сербский говорит об этом стихе «Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилуч­ших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтоже­ства перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней».

Наконец святой Исаак Сирен говорит «Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. Для приобретения его потребно непрестанно печалиться мыслью с уничижением и рассудительным болезнованием. И если приобретем его, то оно сделает нас сынами Божиими».

Таким образом, мы видим, что без смирения достичь святости просто невозможно, оно является необходимым условием.

В Православной традиции святость это Освящение и Обожение человека как образа Божьего. Также отмечу, что такой термин как обожение используется исключительно в Христианстве и больше ни где, хотя бы поэтому, ни какой святости в Индии или где-либо еще, быть не может. К тому же само обожение не возможно без соединения со Пресвятой, Единосущной и Нераздельной Троицей, Отцом и Сыном и Святым Духом, какая же может быть святость там, где такого учения о Боге просто никогда не было? И само учение о святости в Православии не мыслимо без такого понятия как Образ Божий, и что делать если такого понятия ни когда не было в других учениях?

В общем, по учению Церкви, Образ Божий это способность человека отображать Божественное совершенство.

Бог есть абсолютный разум и человек тоже есть существо разумное.

Бог есть Существо духовное и человек также имеет духовную составляющую в виде души.

Бог вечен, а в человеке отображением вечности есть бессмертие (как личность).

Бог является творцом и человек так же может творить, только в отличии от Бога, человек творит не из ничего, а из уже существующего материала.

Бог царствует над миром и человек также наделен царским достоинством.

Всеми этими качествами Богообразности обладает только человек и Ангелы.

Человек по учению Церкви есть единство Духа Души и Тела, а не просто душа.

В отличии от животного, человек являет собой Подобие Божье. Согласно учению Церкви Подобие это качество, которое может быть изменяемым по отношению к Богу, то есть только у человека есть возможность духовно стать ближе к Источнику Жизни который есть Бог.

Ареопагитский корпус говорит что: «Обожение – это, насколько возможно человеку, уподобление Богу и единение с Ним».

А митрополит Илларион (Алфеев) говорит, что для спасения надо «исповедовать веру, соблюдать заповеди, молиться, участвовать в таинствах – всё это необходимо… для достижения обожения, в котором и заключается спасение человека».

Православие говорит о том что человек как Образ Божий призван достичь подобия своему Творцу и Богу по средствам Благодати и священных Таинств. В своей книге «Православная духовность» Архимандрит Иерофей (Влахос) писал что: «Пребывая по благодати в лоне Церкви, человек должен сначала благодатью очистить свое сердце от страстей, достичь просвещения ума, то есть состоя­ния Адама до грехопадения, а затем возвыситься до обожения, которое есть общение и единение человека с Богом и которое отождествляется со спасением. Таковы ступени духовного совершенства — основы православной духовности».

В православной традиции учение о духовном возрастании делится на три стадии, 1) очищение, 2) просвещение, 3) освящение.

Очищение является первым этапом в уже начатой после крещения духовной жизни. Но так как человеческая природа находилась в падшем состоянии, ее необходимо облагородить. Это можно сравнить с разрушенной церковью, которую передали в собственность верующим людям, но в очень плохом состоянии, и для того чтобы там начать Богослужение ее надо привести в нормальный вид. На этом этапе человек учится жить по воле Божьей а покаяние является средством. На этой стадии человек не должен доверять своему сердцу или чувствам или уму, так как его природа еще повреждена. Он должен ориентироваться на Священное Писание и святых отцов, учение Церкви и ее благодатный опыт. Господь дает человеку заповеди как ориентиры, на которые он должен опираться, как бы ему не было тяжело. Царствие Божье приобретается силою. При этом первой ступенью к святости является видение своей греховности, что должно рождать в душе Страх Божий, при котором человек научается покаянию и исправлению себя. Увидев себя духовно нищим, человек становится на первую ступень духовного возрастания.

Освящение или просвещение, эта стадия на которой человек учится слышать голос Божий и исполнять его. Если сперва, он мог ориентироваться на внешние правила и предписания, то на втором этапе он уже отчистив себя от постоянного действия греха, учится жить сам. Можно привести сравнение с ребенком, которого мать сначала учит ходить, а затем под ее контролем он сам уже может все делать.

Просвещение является этапом, на котором Бог принимает человека который доказал уже свою верность Богу. И Бог принимает такого человека уже как сына. Эта стадия когда человек утвердился в духовном делании и в Богообщении. Святые Отцы давали советы не из личного или чужого опыта, а по благодатному откровению. Св. Серафим например, давал указания своим послушницам только по повелению Пресвятой Богородице. Св. Отцы говорят, что есть и другие ступени, но о которых просто сложно что-то рассказать новоначальным.

Также православная духовность не мыслиться без учения о страстях и добродетелях. Человек должен, погасив влияние страстей, в то же время начинает взращивать в своей душе добродетели и о каждой страсти и добродетели в Православии есть четкое учение. Святые отцы выделяли основные страсти и добродетели их в святоотеческом учение где то 7-8 и основные страсти это, чревообъядение, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость и восемь добродетелей - воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, блаженный плач, трезвение, смирение, любовь. В других учениях также нету ничего похожего.

А само понятие духовность в Православии мыслится как причастность Духу Святому. «По учению Апостола Павла, духовный человек четко отличается от человека душевного. Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевным человеком явля­ется тот, у кого есть душа и тело, но кто не стяжал Святого Духа, дающего жизнь душе.» «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.» (Первое послание к Коринфянам 2:12-14). «Таким образом, православная духовность — это опыт жизни во Христе, атмосфера нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом». Архимандрит Иерофей (Влахос). «Православная Духовность» Святой Серафим Саровский говорил что: цель христианской жизни, в стяжании благодати Духа Святого. В других религиях, даже словосочетаний таких нет, о какой же общей святости может вообще идти речь? Индийской религиозности подобные вещи просто неведомы. Человек который не причащается и не соединен со Христом, не может быть святым по определению ибо есть лишь один источник святости, Святая Троица!!! И другого нет. Поскольку человек сам в себе не имеет источник святости, он должен к нему приобщиться.

«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.» (Иоанна 6:53-57).

Не может спастись тот, кто верит в ложь. Тем более тот кто верит в ложь не может стать святым!!!

«Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется.» (Притчи 19:5).

«Мерзость пред Господом — путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит.» (Притчи 15:9).

«Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины». (Первое Иоанна 2:21).

«Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти». (Первое Иоанна 5:17).

А Апостол Павел в своем послании говорит и о язычниках, кстати вспомним, что вся Индийская Религия по сути своей является язычеством, или одной из его форм. Если даже Индийской философии и знаком Бог-Личность, то четкого учения о нем просто нет, и никогда не было.

«Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.» (Римлянам 1:25).

Заключение

Совершенно очевидно что учение Олега Торсунова это не более чем искаженная ложью сомнительная версия не находящая подтверждения. Его учение полностью противоречит Исламу и Православию, а не объединяет их. От своего невежества и незнания он пытается соединить индийскую философию со всеми учениями вместе, не зная даже того простого факта, что Христианство и Ислам противоречат Индийской философии как таковой. С помощью лжи и обмана он пытается выдать традиционное учение Библии и Корана за фанатизм отдельных личностей. Абсолютно ничего не желая знать о Православии и Исламе, он создает миф о том, что очень хорошо относится к этим верам, хотя ни когда их не изучал.

Очень часто от эзотериков можно услышать такую мысль, что будто Христос всех любил и ни кого не осуждал, но это как всегда полуправда. Христос действительно всех любил, но осуждал ложь и обман, причем крайне категорично, а иудеев он однажды даже назвал сынами дьявола и выгнал с гневом торговцев из храма. Христос всегда любил людей, но ни когда не разделял их ложь и заблуждение. «Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Св. Евангелие от Иоанна 4:19-24).

«Не судите по наружности, но судите судом праведным». (Св. Евангелие от Иоанна 7:24.)

Также эзотерики очень часто говорят, что откровения которые даны в древности были адекватны для того времени и Библия устарела, теперь надо руководствоваться другими источниками. Это ложь, так как Слово Божье Вечно и не может устареть!!! Оно вне всякого времени!!!!

Торсунов в одной из лекций говорит, что утверждение исключительности какого либо учения ведет к вражде и войне. Олег Геннадиевич видимо думает, что объяснив все религии взяв за основу концепцию из индийской философии, можно решить вопрос религиозной вражды, но проблема в том что зачастую во вражде просто отсутствует религиозный фактор и все сводится не к вере в Бога, а к владению ресурсами и религия тут не причем. Например, сожжение ведьм это не результат следования точному христианскому вероучению, а элементарная вражда и ненависть которая кстати имела в своей сути само искажение вероучения. До того как появился так называемый Ваххабизм, люди успели наделать столько злых дел, что и Ваххабизм ни какой не нужен, например сожжение Трои, или Иерусалима. А атеизм можно вообще причислить к самым кровавым мировоззрениям при наличии желания. Можно любое мировоззрение обвинить в чем угодно, но дело как раз не в этом.

Торсунов просто все сводит к ненависти и фанатизму, объясняя все несогласия между религиями тем, что люди желают навязать свое мнение, но эти разногласия как раз не имеют отношения к ненависти и вражде, а к самому учению о Боге, мире и человеке. Библия говорит, что Бог один и что он открывается только один раз как Единый Бог-Троица и никогда не перевоплощается в других Богов, и тем более не дает других откровений о Себе. А индийская философия говорит наоборот, что Бог один, но он может давать разные пути к своему познанию через разные откровения. Ислам, например, отвергает Новый Завет и Веды утверждая что нету Бога кроме Аллаха и что Аллах это единственно верное понимание Бога, и ни кто то этому учит, а сам Коран и Мохаммед. Вопрос между разными верами касается основ бытия, или антологии говоря философским языком, а не человеческих отношений. Одно учение опровергает другое, Библия опровергает Веды и концепцию перевоплощений. А Ислам в свою очередь опровергает многобожие и учение о Боге-Троице. Суть состоит в том, что есть разные учения объясняющие само мироздания, и эти учения очень часто опровергают друг друга, но так как истина одна то все эти учения не могут быть равноистинными и одинаково верными, именно потому что истина не опровергает сама себя. А Библия как раз таки опровергает учение Торсунова о том, что Бог дает разные откровения людям о себе, руководствуясь их восприятием.

Например, расхождение между Православием и Йогой касаются таких вопросов как Божественное откровение и мироздания в целом, а не отношения между двумя людьми. Разногласия между религиями и разного рода учениями касается вопроса от том, что есть истина? А не о том, что кто-то ненавидит другого человека за его взгляды. Так, совершенно недопустимо пытаться объяснить суть спора Сократа и софистов с точки зрения личных симпатий и антипатий. Сократ спорит с софистами не потому что он их не любит или хочет навязать свое мнение, а потому что их взгляды объективно неверны. Вопрос об истине, это вопрос который лежит в рамках философии, а не в рамках человеческих взаимоотношений, к которым все сводит Торсунов.

В Индии в XIX столетии жил реформатор индуизма Рамакришна, который утверждал, что все религии учат в конечном счете одному и тому же, что боги самых различных религий являются одним и тем же существом. По его мнению, те люди, которые утверждают, что только их религия является истинной, уподобляются слепцам, спорившим о том, что собою представляет слон. "Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: слон похож на столб. Другой дотронулся до хобота и сказал: слон похож на толстую дубину. Третий дотронулся до живота слона и сказал: слон похож на огромную бочку. Четвертый дотронулся до ушей и сказал: слон похож на большую корзину. И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон"

Однако в этой «притчи» изначально предполагается, что Бог ни как не отвечает на человеческий опыт, может применительно к слону это и так, но Бог не слон, если Бог это личность и любящий Отец, то он не как не заинтересован, в том что бы его дети имели о нем ложное или не полное представление. В том то все и дело что многие индусы отрицают Бога как осознающее начало как Личность и Отца, а представляют его как нечто не движимое и не говорящее о себе, как океан который ни как не проявляет себя. И с чего этот уважаемый йог решил что все религии подобны слепцам? На каком глубоком анализе был сделан такой вывод?

В общем и целом учение Торсунова опасно, так как вводит незнающих людей в еще большее заблуждение, тем самым утверждая их в лжи и собственных иллюзиях, которые ничего общего с Истиной не имеют.