Самое полезное из знаний

Поэтому, самым полезным из всех знаний - является собирание текстов Корана и Сунны, и понимание их смыслов, и ограничиваться в этом понимании лишь на том, что передано от сподвижников и табиинов и табии табиинов о смыслах Корана и хадиса, и их словах о запретном и разрешенном, и о зухде и смягчении сердец, и познаниях, и другом.

И сперва следует проявлять усердие в различении между достоверно переданным от недостоверного, а затем проявлять усердие в понимании и постижении переданного.

И этого будет достаточно для обладателя разума, и того, кто занят и заботится о полезном знании.

И тот, кто будет заниматься этим, и будет искренним ради Лика Аллаха в этом занятии, и прибегать к помощи Аллаха в этом - тому Аллах поможет, и наставит на прямой путь, и даст тауфик, и укрепит его, и даст ему понимание, и вдохновит его - и в таком случае, это знание даст свои плоды, которые растут от него - а это боязнь Всевышнего Аллаха, о которой Он сказал: " Боятся Аллаха из его рабов лишь знающие " (аль-Фатыр, 28)

Сказал Ибн Мас'уд, и другие: "Хватит боязни Аллаха как знания, и хватит обольщённости Аллахом как невежества!"

И сказали некоторые саляфы: "Знание - это не множество передач, однако знание это боязнь Аллаха"

И сказали некоторые другие саляфы: "Кто боится Аллаха - тот знающий, а кто ослушаетя Его - тот невежда".

И их слов с таким смыслом очень много.

И причина этих слов в том, что знание ведет к двум вещам.

Первая из них - это познание Аллаха, и то, чего Он заслуживает из прекрасных Имен и Возвышенных Качеств, и превосходных действий. И это вызывает в душе человек возвеличивание Аллаха, и боязнь Его, и опасение Его, и любовь к Нему, и надежду на Него, и упование на Него, и довольство его предопределением, и терпение к Его испытаниям.

Вторая из них - это познание того, что Аллах любит и чем доволен, и того, что Он ненавидит - из акыды, и слов, и действий - внешних и внутренних.

И у того, кто познал всё это - это вызывает устремление к тому, что любит Аллах, и чем Он доволен, и отдаление от того, на что Он гневается, и что ненавидит.

И когда знание дало своему обладателю такой плод - то это и есть полезное знание. Когда знание будет полезным и утвердится в сердце - то сердце начнет бояться Аллаха, и преломляться перед ним, и унижаться перед Аллахом, по причине страха Аллаха и возвеличивания Его и любви к Нему.

И когда сердце будет бояться Аллаха, и унижаться перед Ним, и преломляться - будет удовлетворяться душа малой долей халяльного из благ этого мира, и насыщаться этим, и это вызовет у такого человека зухд (аскетизм) по отношению к благам этого мира, и ко всему, что невечно, и он не оставит себе ничего из лишнего имущества, и авторитета, и лишних мирских благ, которые уменьшают долю их обладателя перед Аллахом и его долю в наслаждении благами загробной жизни - даже если он был и щедрым ради Аллаха, как сказал об этом Ибн Умар, и другие саляфы, и передано это из слов Пророка.

И всё это вызовет то, что между Аллахом и Его рабом будет особое познание, и когда раб попросит Аллаха - Он дарует ему, а когда взовёт к Аллаху с дуа - Аллах ответит ему, как пришло в хадисе аль-кудси: " Мой раб будет не переставать приближаться ко Мне, совершая дополнительные дела, пока Я не полюблю его. И когда я полюблю его - то.. когда он попросит Меня, Я дарую ему, а когда он попросит у меня убежища - Я дарую ему его "[15]

И пришло в завещании Пророка Ибн Аббасу: " Оберегай права Аллаха, и Аллах тебя обережет, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде "

И когда между рабом и Его Господом есть особенное познание сердцем - раб находит Аллаха близким к себе, и прислушивается к Нему в одиночестве, и ощущает сладость поминания Аллаха, и дуа к Нему, и тихой молитвы к Нему, и служения Ему.

И такое находит в себе лишь тот, кто подчинился Аллаху как явно, так и тайно. И было сказано Вахбу Ибн аль-Вараду[16]: "Ощущает ли сладость Подчинения Аллаху тот, кто ослушается Его?" Он ответил: "Нет, и даже тот, кто хочет это сделать"

И когда раб находит в себе такое - то он познал Аллаха, и между ним и Аллахом - особое познание, и когда он просит Аллаха - Он даёт ему, и когда взывает к Нему - Он отвечает ему. И это как сказала Ша'вана[17] Фудейлю Ибн Ияду [когда он пожаловался ей и попросил ее сделать дуа за него]: "О Фудейль, а разве нет такого между тобой и Аллахом, что когда ты взываешь к нему, Он отвечает тебе?". И когда он услышал это, он потерял сознание.

И раб не перестает попадать в тяжёлые ситуации и трудности в дунья, и в барзахе, и в Судный День - и когда между ним и его Господом есть особое познание - то Аллах избавляет его от всех этих трудностей, и это то, на что указал Пророк Ибн Аббасу в своем завещании: " ..Стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде.."

И было сказано Ма'руфу аль-Курхи: "Что сподвигло тебя к отказу от мирского?". И он упомянул смерть, и могилу, и предстояние перед Аллахом, и Рай, и Ад. И затем сказал: "Тот, кто всем этим владеет - если между тобой и Ним есть познание, то он защищает тебя от этого всего"

Поэтому, полезное знание - это то, что является познанием между рабом и Его Господом, и то, что указывает рабу на это, для того, чтобы он познал своего Господа, и воплотил Таухид, и чувствовал влечение к своему Господу и стеснялся Его близости, и поклонялся Ему так, как будто он Его видит.

И поэтому сказала группа сподвижников: "Первым знанием, которое будет поднято от людей, будет богобоязненность"

И сказал Ибн Мас'уд: "Истинно, многие люди могут читать Коран, в то время как он не пересекает их голеней. Однако когда Коран западает в сердце, и укрепляется - вот тогда он приносит пользу"

И сказал аль-Хасан аль-Басри: "Знание есть двух типов - знание на языке, и это довод Аллаха против сына Адама, и знание которое в сердце - а это полезное знание"

И саляфы говорили: "Знающие есть трёх видов - знающий Аллаха, и знающий приказ Аллаха, знающий Аллаха, но не знающий приказ Аллаха, и знающий приказ Аллаха, но не знающий Аллаха".

И самый полный из них познанием - это первый из них, и это тот который боится Аллаха и знает Его ахкамы.

И вся суть в том, что раб должен аргументировать своим знанием на Иман в своего Господа, и познать Его, и когда он познал Его, то он найдет Его близким к нему, и Аллах приблизит его к себе, и ответит на его дуа, как пришло в это в сообщении переданном от сынов Исраиля: " О сын Адама, приближайся ко Мне, и найдёшь Меня, а если найдешь Меня, то найдешь всё, а если Я миную тебя, то минует тебя всё, и Я любимей для тебя, чем все остальное ".

И Зу-Ннун повторял эти стихи ночью:

"Настойчиво ищите для себя то, что я нашёл для себя

Я нашел для себя Убежище, любовь к Которому не утомляет

Если я отдаляюсь, то Он меня приближает

А если я приближаюсь, то и Он приближается ко мне"

И имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, говорил про Ма'руфа аль-Курхи: "С ним основа знаний - богобоязненность".

И основа всех знаний - это знание об Аллахе, которое обязательно вызывает боязнь Его и любовь к Нему,и близость к Нему, и влечение к Нему, и тоску по Нему.

Затем следует за этим - знание об ахкамах Аллаха, и о том, что Он любит и чем доволен от своего раба, из слов, действий, состояний и убеждений.

И кто добился этих двух знаний - то его знание будет полезным знанием, и появились у него полезное знание, и богобоязненное сердце, и удовлетворенная душа, и отвечаемое дуа.

Тот же, кого минуло это полезное знание - тот впал в те четыре качества, от которых просил убежища Пророк, мир ему, [сказав: " О Аллах, я прибегаю к Тебе от знаний, которые не несут в себе пользы, и от сердца, которое не страшится, и от души, которая не насыщается, и от дуа, на которое не будет отвечено" ], и станет его знание доводом против него самого, и он не получит от него пользы, потому что его сердце не боялось Аллаха, и его душа не насыщалась дунья, однако лишь увеличивалась стремлением к дунья и требованием её, и не будет услышано его дуа, по причине того что он не подчиняется приказам своего Господа, и не сторониться того, что вызывает Его Гнев и ненависть.

И это - если его знание являлось само по себе таким, от которого можно было бы получить пользу - а это знание, взятое из Корана и Сунны. Если же оно взято не из Корана и Сунны, то оно вообще само по себе не является полезным знанием, и невозможно получить от него пользу, однако его вред больше чем польза.