Будьте бесхитростными

Преданный: Я стараюсь быть бесхитростным, но порой чувствую в себе неискренность. Утром наношу на лоб тилаку, хочу казаться вайшнавом и...

Гор Говинда Свами: Все зависит от того, какое у вас сердце. Если вы чистосердечны, простодушны, то все в порядке. Главная наша беда в том, что нам не хватает простодушия. Поэтому мы осуждаем, злословим других Если когда-то мы и были простодушными, то теперь этого качества у нас нет. Многие говорят: «Если мы будем бесхитростными, нас будут обманывать, ведь так обычно поступают с бесхитростными людьми». Не беспокойтесь, вас не обманут. Твердо верьте в Кришну, в Махапрабху. Будьте чистосердечными, и Они о вас позаботятся. Если вы всецело Им доверитесь, найдете прибежище под сенью Их лотосоподобных стоп, вас никогда не обманут. Они о вас позаботятся. Когда, вместо того чтобы искать защиты у Них, вы полагаетесь на собственные силы, тогда вы скорее всего будете обмануты. Это ошибка многих, большинства из вас. Будьте бесхитростными, настоящими вайшнавами, без тени лукавства. Вы всегда думаете, что вы очень умные, ловкие. Вы нашли себе столько защитников, покровителей, вы уверены: «Теперь меня никто не обманет!» Вы пытаетесь защитить себя сами. Но если не будет на то воли Кришны, что вы сможете сделать?

Преданный: Мы — неофиты, должны ли мы проповедовать людям? Или нужно только приглашать их в храм послушать проповедь возвышенных санньяси?

Гор Говинда Свами: Приглашайте их в храм. Не говорите им о философии.

Преданный: Можем ли мы просить их повторять мантру?

Гор Говинда Свами: Говорите им: «Повторяйте мантру Харе Кришна. Приходите в наш храм. Там Махараджа, он читает из «Бхагаватам», рассказывает хари-катху. Мы накормим вас прасадом. Вам у нас понравится. Добро пожаловать!» Говорите им только это, не говорите о философии. Если они о чем-нибудь спросят, скажите: «Гуру-махараджа, санньяси-махараджа в храме, он ответит на все ваши вопросы. Я глупый невежда. Я пес на службе у Махараджи. Разве собака может говорить? Зачем же просить ее об этом? Приходите к нам в ашрам. Там Махараджа, представитель Бога». Так это делается. Тогда люди будут довольны и обязательно к нам придут

Ступени бхакти

Преданный: Как связаны между собой садху и гуру? Вы сказали, что нам нужна милость садху. Правильно ли я понял, что по милости садху мы получаем гуру?

Гор Говинда Свами: Гуру — это садху, а садху — это гуру. Между ними нет разницы.

Преданный: Значит, понятие гуру-садху-шастра включает также других гуру?

Гор Говинда Свами: Да, садху, истинных садху. И тот из них, кто меня привлечет, в кого я поверю, станет моим гуру. Это — начало.

Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16):

адау шраддха татах садху-

санго ’тха бхаджана-крийа

тато ’нартха-ниврттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

Вначале у вас должна быть вера. Тогда появится интерес к общению с чистыми

преданными. Затем вы получите посвящение у духовного учителя и, по его указанию,

начнете следовать предписаниям шастр. В результате вы избавитесь от дурных

наклонностей и укрепитесь в преданном служении. Тогда у вас появится влечение и

привязанность к бхакти. Таковы ступени преданного служения, выполняемого в

соответствии с предписаниями шастр и называемого садхана-бхакти. Постепенно ваши

чувства и переживания усилятся, пока, наконец, в вас не пробудится любовь к Богу. Так

преданный, идущий путем сознания Кришны, постепенно обретет Божественную любовь.

Рупа Госвами называет девять ступеней: от шраддхи и до премы. Шраддха — это твердая, непоколебимая вера, вера в Кришну, в Его слова, в предписания шастр, вера в садху, истинного садху, вайшнава. Но как обрести шраддху? Обрести ее можно только в общении с садху. Не с асадху. Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санга. Сначала нужно общаться с садху. Садху-санга означает шраддха лабхи ’джива каре сад-гуру вичара. Джива, у которой появился росток веры, начинает искать сад-гуру, истинного духовного наставника. От садху вы услышите о кришна-таттве, кришна-катхе, гуру-таттве, вайшнава-таттве. Вы узнаете, кто такой вайшнав, кто такой садху, что есть таттва и почему вам необходим гуру. Тогда вы поймете: «Моя цель — найти истинного гуру, ибо только он поможет мне достичь высшей ступени совершенства и обрести Кришну. Парамартха, высшая цель человеческой жизни в том, чтобы пробудить в себе чистую преданность Кришне и так Его покорить. Без гуру мне никогда не достичь этой цели».

Обращение к гуру это и есть садху-санга. Следующая ступень — бхаджана-крия. Вы не знаете, как совершать бхаджан. Вы не знаете бхаджанийа йа васту, не знаете, Кому следует поклоняться. Гуру научит вас совершать бхаджан. Он сам будет его совершать, и вы будете следовать его примеру:

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Вы, наверное, не раз слышали, как Шрила Прабхупада поет мантру. А потом говорит: «Теперь пойте вы!» Вот что значит следовать за гуру, за вайшнавом. Он учит нас бхаджану, и эта ступень называется бхаджана-крия. Бхаджан нужно совершать под руководством истинного гуру, а не самостоятельно. Ашрайа лаийа бхадже таре кршна нахи тйадже. *

*Шрила Нароттама даса Тхакура. Вайшнава-махима, стих первый. Полный текст этой молитвы приводится в Приложении 3

Ашрайа означает, что совершать бхаджан нужно под руководством истинного гуру. Тогда Кришна всегда будет с вами. Если вы не нашли прибежища у истинного гуру, то ваш бхаджан пустой, в нем нет силы. Кришна не станет вас слушать. Бхаджан — это также сева, служение. Биджа-дхату, корень слова бхаджана — бхадж. От этого корня образованы слова бхаджана, бхакта и бхакти. Одно из значений корня бхадж — сева, кришна-сева. Бхагават-сева — это тоже бхаджан. Есть девять видов бхаджана: шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам. Бхаджан начинается со шраванам, слушания. Гуру совершает бхаджан, вы слушаете, а затем совершаете бхаджан сами. Это уже киртан. И это тоже сева. Поэтому Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа. Служите и совершайте бхаджан под руководством гуру, строго следуйте его указаниям, укройтесь под сенью его лотосоподобных стоп. Тогда вы достигнете ступени анартха-нивритти.