Ценности гедонистической этики Эпикура

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) явился выразителем в античной этике идеи гедонизма (от греч. «наслаждение»). Гедонизмом называют этическую позицию, утверждающую наслаждение в качестве высшего блага, а стремление к наслаждению считать высшим благом.

Стремление к получению удовольствий, считал Эпикур, заложено в человеке самой природой и обусловливает его физическое здоровье. Хотя Эпикур смотрит на удовольствия как на благо, но он осознаёт, что если кто-то начинает им предаваться чрезмерно усердно, то за удовольствием наступит страдание. Поэтому оптимальным образом жизни является такой, чтобы жить с удовольствием, но не страдать от нежелательных последствий этого образа жизни. Некоторые удовольствия необратимо сопровождаются болью.

Эпикур проводит разграничение между теми удовольствиями, которые влекут страдания, и теми, которые их не влекут. Первые удовольствия он называл динамическими, вторые – пассивными. Динамическими наслаждениями являются пьянство, слава (известность) и пр. Вслед за этими удовольствиями наступают физические и иные страдания (головная боль, раскаяние, депрессия и т. п.). Пассивные радости более предпочтительны для человека, так как за ними не последует страданий. Они являются благом для человека. К ним относятся дружба, участие в философских дискуссиях, занятия искусством, самосозерцание и т. п. Эти удовольствия необходимы человеку, так как он нуждается не только в физическом здоровье, но и нравственном.

В результате всего этого Эпикур защищает (и сам ведёт) такую жизнь: он считает, что лучше избежать боли, чем получить удовольствие и обрести страдание. Только в согласии с природой можно определить свои потребности и меру чувственных удовольствий.

Позицию Эпикура необходимо отличать от других древнегреческих учений, в которых проповедовалась погоня за наслаждениями, неумеренность и распущенность поведения. Этическая философия Эпикура утверждала необходимость меры наслаждений. Эпикур идеалом счастливой жизни считал жизнь мудреца, который живёт в согласии с природой, не презирая земные блага и, следовательно, этим более согласуясь с ней. Разумные чувственные и духовные удовольствия в этике Эпикура рассматриваются как высшая ценность счастливой жизни.

Выводы:

1. Основоположником гедонизма является Эпикур.

2. Стремление к удовольствию заложено в природе человека.

3. Гедонистическая этика Эпикура является рационалистической, потому что утверждает разумность удовольствий.

Контрольные вопросы

1. Привлекательна ли, с вашей точки зрения, гедонистическая трактовка морали? Ответ аргументируйте.

2. Можно ли характеризовать некоторые удовольствия как «хорошие»? Существуют ли удовольствия, которые можно назвать «плохими»? Ответ аргументируйте.

3. Нужно ли стремиться к удовольствиям, которые могут привести к боли, страданию?

4. Можно ли, на ваш взгляд, с наслаждением (удовольствием) выполнять профессиональные обязанности? Можно ли рассматривать гедонизм как принцип профессиональной этики? Ответ аргументируйте.

5. Можно ли рассматривать учение об удовольствиях как о единственно достойной цели в жизни человека?

6. Можно ли рассматривать гедонизм как философию, уводящую от невзгод?

7. Можно ли согласиться с утверждением, что гедонизм Эпикура понятен и особенно привлекателен для обыкновенных людей, находящихся в тяжелых условиях кризисного существования общества.

Этика киников

Моральная философия является, в конечном счёте, продуктом своего времени.

В большей мере такого рода социальная направленность этических учений характерна для киников и стоиков. Их этические концепции часто называют «философскими утешениями». Рассмотрим основные идеи данных концепций. Общей чертой различных воззрений являлась пессимистичная идея о том, что «мир рушится», ставя человека перед необходимостью выживания. «Крушение мира» может происходить по разным причинам (личного или общественного характера), но в любых ситуациях перед человеком возникает проблема: как правильно жить в этих условиях? или, точнее, – как выжить, сохранив человеческое достоинство?

Основателем школы киников являлся Антисфен (444 гг. до н.э.). Однако ученик Антисфена, Диоген Синопский (ум. 330–320 гг. до н. э.), в своей собственной жизни реализовывал эти идеи. Поэтому часто идеи школы киников связывают с именем Диогена.

Этическая теория киников возникла, как и все другие этические теории, из-за неудовлетворённости философов тем, как люди живут. Только в таких обстоятельствах возникает стремление ответить на вопрос: как человек должен жить и, следовательно, попытаться изменить мир, людей? Учение киников невозможно понять вне связи его идей с той социальной средой, в которой формировались их идеи. Формирование этики киников происходило в условиях кризиса, крушения социальных институтов империи Александра Македонского. Социальный кризис (а также неприятности личного характера) ставят перед человеком задачу личного спасения, выживания. Киники предложили один из ответов на вопросы: какая жизнь является правильной для человека? как жить среди других людей?

Исходная посылка этики киников имеет много общего с другими этическими учениями Древней Греции. Прежде всего, это касается их эвдемонистической установки: человек должен быть счастлив, если следует в своей жизни добродетелям. При этом Антисфен полагал, что высшее счастье для человека – «умереть счастливым».

Отличает этику киников от тех учений, которые мы уже рассматривали, своеобразие представлений о добродетелях.

Прежде всего, киники считали, что все социальные институты, начиная с частной собственности, правительства, брака, а также все плоды цивилизации (наука, образование, предметы роскоши и пр.) не должны для человека иметь не только самодовлеющего значения, но вообще должны быть отвергнутыми. Киники демонстрировали негативное отношение к государственным законам, отрицая за ними хоть какую-либо добродетель. Они считали, что в обществе царит зло, поэтому необходимо от него устраниться.

Крайний аскетизм – вот нравственная норма, добродетель в понимании киников. Киники вели нищенскую жизнь. Существует много описаний, как Диоген отказывался от еды, одежды, жилища и пр. (Слово «киник» произошло от греческого слова «кюнос», которое означает «собакоподобный».) За свой образ жизни они получили это название.

Если аскетизм физический был отрицанием материальных благ цивилизации, то стремление «культивировать» малообразованность, малокультурность являлось отрицанием духовного наследия человечества. Киники отрицали систему нравственности, которая господствовала не только в учениях знаменитых мыслителей, но и в представлениях обычных людей. Не случайно слово «кинический» приобрело современное значение «циничный». И, если первые представители киников вели нравственную жизнь, то их последователи пользовались этой доктриной в эгоистичных целях.

И если человек ищет спасения в этом мире, то он должен искать его внутри себя – в этом и состоит добродетель. Человек, как считали киники, может найти только в самом себе спасение. Это состояние человека они называли свободой, считая её главной добродетелью. Как видим, трактовка свободы как отрицание всего социального опыта не во имя созидания чего-то нового, а во имя разрушения привела к антисоциальной направленности этических воззрений киников. Доказывая, что только индивидуальная добродетель имеет значение, учение киников внесло существенный вклад в подрыв социальных стереотипов. По существу, их взгляды на решение проблемы: как правильно жить, по словам А. Н. Чанышева, явились философским обоснованием нищеты, которая принимается добровольно и рассматривается как высшая нравственная ценность.

Контрольные вопросы

1. Какой смысл вы вкладываете в понятие «свобода»? Есть ли что-то общее между вашим толкованием свободы и её пониманием у киников?

2. Можно ли увидеть в этике киников позитивные моменты?

3. проинтерпретируйте случай из жизни Диогена: Александр Македонский как-то подошёл к Диогену, чтобы узнать, может ли он сделать нечто полезное для Диогена. Диоген ответил: «Да, можешь... Отойди, не загораживай мне солнца».

4. Как вы считаете, почему Антисфен очень высоко ценил Сократа?

5. Даже если на первый взгляд вам вопрос покажется парадоксальным, подумайте, можно ли этику киников назвать гедонистической? Ответ аргументируйте.

6. Можно ли киников назвать космополитами? Ответ аргументируйте.

7. Дайте анализ рассуждений Диогена: «С того времени, как Антисфен освободил меня, я перестал быть рабом. Как же это произошло? Он научил меня различать, что является моим и что мне чужое. Богатство, имущество – не мои; родные, близкие, друзья, слава, привычные ценности, общение с другими – всё это чужое. Что же принадлежит тебе? – Твои представления. Они, учил Антисфен, абсолютно свободны, никому неподвластны, никто не может им ни помешать, ни заставить воспользоваться иначе, чем я этого хочу».

Этика стоиков

Стоицизм характеризуют как наиболее влиятельную этическую теорию дохристианского периода. Возникнув в Греции после смерти Александра Македонского, стоицизм занял ведущее место в римской философии до периода прихода христианства. Основателем школы стоиков является Зенон (334–262 гг. до н. э.). Как следует из предания, он читал лекции с крыльца, это и определило название школы, так как в переводе с греческого «stoa» означает «крыльцо».

Социальный пессимизм стоиков роднит их с киниками. Они не видели возможности социального возрождения.

Как и киники, они считали, что индивид может обрести спасение в рушащемся мире. Но для этого человек должен:

– осознать, что всё происходящее в мире идёт по заранее составленному Богом плану, ничто не происходит случайно;

– необходимо сознательно подчиниться причинности, понимая, что всё происходящее есть часть божественного замысла, и безропотно принимать свою судьбу;

– жить разумно, добродетельно;

– подчиняясь судьбе, человек не должен терять достоинства;

– преодолевать страх, желания, страсти, скорбь и т. п.

Основной принцип этики стоиков: учитесь не воспринимать внешние воздействия. Другие могут, обладая властью, засадить вас в тюрьму, сделать рабом… но если человек индифферентен этим событиям, то другие не властны над ним. Следовательно, добродетель – в воле. Только воля является плохой или хорошей. Она позволяет стать человеку свободным. Каждый может избежать крушения надежд, сердечной боли в попытках изменить ход событий. Человек становится свободным, когда осознаёт это.

Несвободным человеком является тот, который начинает бороться, чтобы изменить ход вещей. Поэтому человеку необходимо освободиться от желаний и эмоций. Не нужно отрекаться от материальной стороны мира, но только при условии – не стать рабом вещей. Нужно оставаться безразличным к вещам, потому что, если их придётся потерять, это не должно разрушить самого человека. Воплощением идеала добродетельности является мудрец, который обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии. Только достигший полного покоя (апатии) мудрец обладает добродетелями: мужеством, справедливостью, умеренностью, рассудительностью.

Главная заслуга стоицизма – перенесение ответственности за обладание добром или злом с общества на человека.

Контрольные вопросы

1. Проанализируйте следующее положение этики стоиков. С одной стороны, стоики утверждали, что любое событие предопределено, и в таком случае нельзя ничего изменить. С другой стороны, они утверждали, что человек может изменить свой характер. Нет ли здесь противоречия?

2. Дайте анализ высказывания Сенеки: «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить».

3. Представляется ли вам убедительной этическая доктрина безразличия? Разделяете ли вы её идеи?

Этика Спинозы

Спинозу называют одним из двух или трёх философов, обогативших этическую мысль после греков. Его работа «Этика» написана «геометрическим способом», т. е. с соблюдением всех форм математической науки (аксиомы, теоремы, доказательства).

Спиноза (1632–1677 гг.) родился в Амстердаме, где еврейские беженцы из Испании и Португалии скрывались от инквизиции. В 1656 г. он был отлучён от церкви. (Его взгляды были названы ересями, за что Спиноза Церковным Советом был предан анафеме и навсегда отлучён от еврейской общины. После отлучения от общины он короткую жизнь провёл в уединении без намёков на роскошь и богатство. Его жизнь современники сравнивали с жизнью святого.)

Этические идеи Спинозы испытали на себе воздействие философии стоиков. Свидетельством этого являются утверждения: «Всё происходящее соответствует вечному порядку и неизменным законам природы», «Никто не свободен действовать случайно», «Чуду вообще нет места».

Универсальная детерминация распространяется Спинозой на человека, который является частью природы и подчинён внешнему порядку. Вся жизнедеятельность человека определена прошлым опытом, физическим и психическим складом, а также состоянием природы в этот момент. Обычно люди убеждены, что они наделены свободой воли, и их поступки осуществляются ими сознательно. На самом деле свобода воли – это иллюзия, потому что подавляющая часть людей не вникает в действительные причины своих действий.

Он писал: обыденные жизненные треволнения людей, которые люди ассоциируют с высшим благом, можно подразделить на три группы: богатство, слава и чувственные наслаждения. И разум настолько поглощен ими, что вряд ли у него есть какая-либо возможность размышлять о каком-либо другом благе.

Интересны рассуждения Спинозы о природе ценностей. Ничто само по себе, писал он, не хорошо и не плохо, а является таковым по отношению к чему-либо. Если кто-то болен и касторовое масло ему помогает, то всё равно нельзя утверждать, что касторовое масло – благо по своей сути. Если касторовое масло дать больному аппендицитом и тот умрёт, то для этого человека касторовое масло нельзя считать благом. Поэтому полезность и вредность всякой вещи нельзя считать её внутренним свойством.

Эти рассуждения привели Спинозу к пониманию того, что богатство, слава и чувственные наслаждения не имеют внутренне присущей ценности. Они являются только средством, позволяющим человеческую жизнь сделать более счастливой. Когда эти вещи действуют на человека желательным образом, они – благо, когда нежелательным образом – зло. Спиноза писал, что нам известны многие случаи, когда люди свою жизнь подвергают опасностям, стремясь приобрести богатства. Такую жизнь нельзя назвать разумной.

Если события определены законами природы так, что человек не свободен, и если ничто само по себе не хорошо и не плохо, то в чём же заключается правильная жизнь?

Большинство людей живут, ориентируясь на свои эгоистические устремления, пытаясь утвердить себя. Бросаются от страха к надежде, от сомнения к надменности. Их душа подвержена влиянию трёх аффектов: радости, печали и желания. Скупость, разврат, честолюбие – это их частные случаи.

Согласно Спинозе, такая жизнь состоит в определённом отношении к миру. Это отношение отчасти носит эмоциональный характер, а отчасти – рациональный. При этом верное знание о мире даёт разум, а не чувства. Чувства привносят в познание очень многое, зависящее от телесного состояния самого субъекта. Адекватное верное знание даёт лишь разум. Понятия разума истинны.

Спиноза доказывает, что человек обретает счастье, постигнув ограниченность человеческих возможностей, поняв, что всё происходящее носит необходимый характер и не растрачивает силы на борьбу с происходящим.

Бессмысленно давать волю чувствам, если умирает друг, – это часть мирового процесса. Если же рассматривать событие как часть мирового процесса (в его терминологии – «под знаком вечности»), человек перестаёт как бояться, так и расстраиваться по поводу происходящего в мире. На этом пути он будет жить счастливой жизнью. В некоторых ситуациях, когда человеку нужно освободиться от власти эмоций, этот совет может быть полезным.

Таким образом, его этика является руководством, которое избавит человека от страха, раздражения, несчастья, возникающих, когда мы становимся рабами своих эмоций.

«Мудрый человек вряд ли когда-либо бывает обеспокоен: осознавая внешнюю обусловленность самого себя, Бога и предметов, он никогда не прекращает пребывания в постоянной радости и в высшем покое души». Моральное совершенствование – это результат интеллектуального созерцания, при котором субъект переживает полное тождество с объектом. Труд, деятельное отношение к миру развивает способность души к мышлению. Истинный мудрец способен испытать всепоглощающую любовь к Богу.

Контрольные вопросы

1. Чем, с точки зрения Спинозы, можно объяснить основные аффекты, влияющие на душу человека, – желания, радости, печали?

2. Можно ли моральное совершенствование связывать с достижением высшей ступени интеллектуального созерцания?

3. Позволяет ли моральное совершенствование преодолевать жизненные невзгоды?

4. На ваш взгляд, можно ли (и нужно ли) исключить из нашей жизни все переживания?