Позитивистская философия

Бертран Рассел о позитивизме (фрагмент из книги "Мудрость Запада")

Совершенно отличный от позитивизма взгляд развит в философии Ч. С.Пирса (1839-1914). Конт отбросил гипотезы как нечто метафизическое, Пирс, напротив, показывает, что выдвижение гипотез - это жизненная необходимость науки, имеющая свою логику. Произведения Пирса объемисты, но фрагментарны. Кроме того, он cлишком часто, не находя решения трудных проблем, отметал разумные предложения. Поэтому нелегко выявить его собственную позицию. Вне сомнений, однако, что это был один из самых оригинальных умов конца XIX в. и, конечно, величайший американский мыслитель.

Пирс родился в Кембридже, в штате Массачусетс. Его отец был профессором математики в Гарварде, где сам Пирс стал студентом. Если не считать двух коротких периодов чтения лекций, Пирс никогда не смог обеспечить себя постоянной академической работой. У него была государственная служба в департаменте геодезии, и кроме научных трудов он с удивительным постоянством производил поток бумаг и статей по широкому кругу философских проблем. Его неудача с получением профессорства была отчасти связана с пренебрежением к нормам, принятым в обществе, в котором он жил. Более того, кроме нескольких друзей и знакомых ученых, мало кто признавал гений, и никто не понимал его в полной мере. Мерой его чувства целесообразности может служить то, что он был сломлен таким отсутствием признания. Последние двадцать пять лет своей жизни он был беден, у него было плохое здоровье, но он работал до самого конца.

Пирса обычно рассматривают в качестве основателя прагматизма. Однако это не вполне точно. Современный прагматизм берет свое начало не от Пирса, а от той интерпретации философии Пирса, которую ей придал Уильям Джеймс. Неразбериха с родословной прагматизма возникла вследствие ряда причин. Во-первых, взгляды самого Пирса стали яснее в более поздних произведениях, в то время как Джеймс опирался на более ранние формулировки, которые могли быть к тому же неправильно поняты. Пирс пытался отмежеваться от прагматизма, который приписывал ему Джеймс. Поэтому он стал называть свою философию прагматицизмом, надеясь, что этот неэлегантный неологизм привлечет внимание к различиям между его взглядами и взглядами Джеймса.

Учение прагматизма, развитое в некоторых ранних работах Пирса, имеет форму, позволяющую сделать заключение, которое Джеймс и вывел из него. Пирс связывает определение истины с общим ходом исследований и мотивами, которые вдохновляют занятия ими. Исследование начинается от какого-то рода неудовлетворенности или беспокойства, и его цель, как сказано, - состояние удовлетворения, при котором все мешающие влияния рассеяны. Взгляд, который человек принимает на любой из промежуточных стадий исследования, является, в меру знания человека, истиной. Но человек может не знать, что новое доказательство не обязательно требует от него изменения его взглядов. Мы никогда не смогли бы испытывать удовлетворения, если бы не были уверены, что не совершили ошибку. Эту общую теорию исследования Пирс называет фаллибилизмом. Он говорит, что истина - это мнение, к которому в конечном итоге приходит общество. Если рассматривать такое заключение буквально, то это, конечно, абсурд. Если бы мы все поверили, что дважды два будет пять, и в это самое мгновение земля будет разрушена, наша прежняя арифметическая эксцентричность все равно была бы ошибочной. Возможен случай, что все мои соседи поверят в такие вещи, тогда для меня было бы благоразумнее по меньшей мере сделать вид, что я разделяю их взгляды, но это - совсем другой вопрос. Утверждение Пирса, таким образом, следует рассматривать в контексте фаллибилизма.

Что касается отношения к любой конкретной истине, то Пирс настаивает, что любое утверждение, которое претендует на истинность, должно иметь практические последствия, то есть оно должно допускать возможность каких-то будущих действий, а также влиять на склонности действовать соответственным образом в сходных ситуациях. Значение утверждения, как сказано у Пирса, "состоит в практических последствиях". Джеймс принял прагматизм именно в этой форме. Следует помнить, что взгляд Пирса значительно больше согласуется с формулой "verum factum" Вико. Истина - это то, что вы можете сделать с вашим утверждением. Приведем пример. Если я произношу утверждение о химическом веществе, тогда его значение подкрепляется всеми свойствами вещества, которое может быть подвергнуто эксперименту или испытаниям. Представляется, что примерно к этому клонит Пирс. Прагматизм, который Джеймс выбрал из всего этого, напоминает одну из формул Протагора о человеке как о мере всех вещей; в противоположность этому намерения Пирса лучше выражены формулой Вико.

Пирс внес фундаментальный вклад в обсуждение логической природы гипотез. Философы по-разному рассматривали гипотезы: как результат или дедукции, к чему склонялись рационалисты, или индукции, как считали эмпирики. Пирс увидел, что ни один из этих взглядов не соответствует действительности. Гипотезы - результат третьего и радикально отличного от указанных логического процесса, который Пирс в привычном ему красочном стиле называет "абдукция". Это равнозначно гипотезе, возникающей из опыта, потому что она соответствует некоторым требованиям к теории. То, что требования соблюдены, это, конечно, вопрос дедукции, а не принятия гипотезы. Как и его отец, Пирс был прирожденным математиком. Он сделал ряд важных открытий в области логической семиотики и семантики. Среди прочего он изобрел метод таблиц для определения значения истинности составных формул - средство, часто применявшееся последующими логиками. Ему также обязана кое-чем и новая логика отношений.

Пирс придавал большое значение доказательству в виде диаграмм, но правила доказательств такого рода довольно запутанны, и поэтому эта идея не стала популярной. Прагматические наклонности Пирса привели к тому, что он выявил интересный аспект математического доказательства, которому не часто уделяют должное внимание. Он настаивал на значении последовательности при выстраивании математического доказательства. Эти взгляды мы находим вновь у Гобло и Мейерсона.

Пирс прекрасно разбирался не только в математике и научных достижениях своего времени, но также в истории науки и в истории философии. Обладая широким кругозором, он утверждал, что наука предполагает реалистическую метафизическую основу. Поэтому он разработал свою метафизику, основываясь на схоластическом реализме Дунса Скота. Пирс полагал, что прагматицизм и схоластический реализм идут рука об руку. Так ли это или нет, но это показывает, что его прагматицизм имеет мало общего с прагматизмом Джеймса.

Взгляды Пирса в свое время не имели большого влияния; прагматизм превратился во влиятельную философию благодаря Уильяму Джеймсу (1842-1910). Это не понравилось Пирсу, поскольку его учение - это нечто значительно более тонкое, чем прагматизм Джеймса, который только в наше время получил должную оценку.

Джеймс был типичным жителем Нового Света и верным протестантом. Эти обстоятельства сильно повлияли на его мышление, хотя он был, в общем, свободным мыслителем, скептически относящимся ко всем формам ортодоксии. В отличие от Пирса он совершил академическую карьеру в Гарварде, где многие годы был влиятельным профессором психологии. Его "Основы психологии" вышли в 1890 г. и остаются до сего дня одним из лучших общих объяснений этого предмета. Философия была побочным занятием для него, но его по праву стали считать ведущей американской фигурой в этой области. Человек он был добрый и великодушный и твердо стоял за демократию, в отличие от своего брата, писателя Генри Джеймса. В сравнении с философией Пирса философия Джеймса значительно менее глубока, но благодаря его личности и положению он оказал гораздо большее влияние на философскую мысль, особенно в Америке.

Философское значение Джеймса имеет два аспекта. Его роль в распространении прагматизма мы только что отметили. Другой аспект его влияния связан с учением, которое он называл радикальным эмпиризмом. Впервые о нем было заявлено в 1904 г. в статье, озаглавленной "Существует ли сознание?". В ней Джеймс начал показывать, что традиционный дуализм субъекта и объекта был помехой для здравого понимания эпистемологии. Согласно Джеймсу, мы должны отвергнуть понятие самосознания как сущности, противопоставляемой объектам материального мира. Субъектно-объектное объяснение познания представляется ему противоречивым рационалистским извращением, которое в любом случае не является истинно эмпирическим, поскольку у нас действительно нет ничего сверх того, что Джеймс называет "чистым опытом". Он представляет этот "чистый опыт" как реальную полноту жизни в противоположность последовательному абстрактному размышлению о жизни. Таким образом, процесс познания становится отношением между различными частями чистого опыта. Джеймс не разработал все выводы из этой теории, но те, кто последовал его предположению, пришли к замене старой дуалистической теории "нейтральным монизмом". Согласно этому "монизму", в мире существует только один вид основного вещества. Тогда для Джеймса чистый опыт - это вещество, из которого сделаны все вещи. Радикальный эмпиризм Джеймса искажен в этом пункте его прагматизмом, который не признает ничего, что не имеет практического отношения к человеческой жизни. Уместно только то, что формирует часть опыта, под которым он подразумевает человеческий опыт. Английский современник Джеймса Ф.К.С.Шиллер, придерживавшийся очень схожих взглядов, назвал свою теорию "гуманизм". Проблема с этим учением заключается в том, что оно слишком узко для науки, а также и для тех вопросов, которые здравый смысл всегда рассматривал своей основной задачей. Исследователь должен видеть себя частью мира, всегда простирающегося дальше его кругозора, в противном случае не было бы смысла заниматься чем-либо. Если я сопряжен со всем, что составляет мир, я мог бы с таким же успехом сидеть сложа руки, предоставить все судьбе. Джеймс прав, критикуя старые дуалистические теории разума и материи, но и его собственная теория чистого опыта не может быть признана истинной.

Говоря о рационализме и эмпиризме, мы должны упомянуть об известном различии, проведенном между ними Джеймсом. Согласно его взгляду, рационалисты стремятся выделить умственное за счет материального. Они оптимистичны по характеру, стремятся к единству и предпочитают размышление, отрицая опыт. Тех, кто склонен принимать такие теории, Джеймс называет людьми, имеющими подвижный ум. С другой стороны, существуют эмпирические теории, носителей которых более интересует материальный мир. Они пессимистичны, признают разделенность в мире и предпочитают опыт фантазиям. Взгляды эмпириков поддерживаются теми, кто имеет твердый ум. Конечно, это различие условно. Прагматизм определенно находится на стороне тех, кто имеет твердый ум. В труде, озаглавленном "Прагматизм" (1907), Джеймс объясняет свою теорию и указывает, что она имеет две стороны. С одной стороны, прагматизм - это метод, который Джеймс отождествляет с эмпирическим подходом. Он настаивает, что как метод прагматизм не ставит перед собой никаких конкретных целей, это просто способ общения с миром. Грубо говоря, этот метод утверждает, что различия, не имеющие никакой практической ценности, бессмысленны. Вместе с тем Джеймс отказывается рассматривать какую бы то ни было тему как окончательно решенную. Это во многом - след влияния Пирса и, действительно, приемлемо для любого эмпирического исследования. Если бы сюда не было добавлено ничего более, Джеймс был бы совершенно прав, говоря, что прагматизм - это просто новое название старых способов мышления.

От этих замечательных принципов Джеймс, однако, постепенно переходит к чему-то значительно более спорному. Прагматистский метод приводит его к точке зрения, что научные теории - это скорее инструменты для будущих действий, нежели приемлемые ответы на вопросы о природе. Теорию не следует рассматривать как магическое заклинание, которое позволяет волшебнику иметь представление о природе. Прагматист настаивает на тщательном изучении каждого слова и на требовании, которое Джеймс называет "денежной стоимостью". Отсюда остается один шаг до прагматистского определения истины как того, что имеет полезные последствия. Инструментальная концепция истины Дьюи приходит практически к тому же.

В этом вопросе прагматизм сам становится метафизическим учением самого сомнительного толка. Понятно поэтому, что Пирс приложил большие усилия, чтобы размежеваться с метафизикой. Оставляя в стороне установление здесь и сейчас следствия из данного взгляда и вопрос о том, окажутся ли эти следствия плодотворными, несомненно одно: определенный набор последствий или будет полезным, или нет. Это в любом случае должно быть решено обычным, не прагматистским путем. Не стоит уклоняться от этого вопроса, говоря, что последствия будут полезными в какой-то неопределенной степени; это просто не позволило бы нам принять одно из основных положений Пирса. Кстати, Джеймс, кажется, понимает эту проблему так: он признает свободу личности принимать любое верование, если оно способствует счастью этой личности. Хороший пример предоставляет случай религиозной веры. Но это совсем не тот путь, которому следует религиозный человек, придерживаясь своей веры. Он верит в Бога не ради удовольствия, какое он может доставить, а скорее наоборот: именно из-за своей веры он счастлив."1

Комментарий

"Мудрость Запада" - последнее большое произведение Бертрана Рассела, который определил его как "конспект западной философии от Фалеса до Витгенштейна". Однако это - вовсе не конспект, а аналитическая работа по истории философии, отражающая взгляды выдающегося мыслителя в отношении истории богатой и многогранной европейской духовной культуры. Меня заинтересовала эта книга. Она сложная по содержанию, но текст понятный. Это - не случайно: Рассел - лауреат Нобелевской премии по литературе, которую ему присудили в 1950 г. В книге содержится множество иллюстраций, от портретов философов до, например, вида местности, где находился Эфес, а также фрагментов рукописей и различных диаграмм.

Интересным оказался и сам автор этой книги. Лорд Рассел родился в 1872 г., умер в 1970 г., прожив почти сто лет. Это британский философ и социолог, логик и математик, публицист и общественный деятель. Как взгляды большинства философов меняются на протяжении жизни, так теории и круг научных интересов Бертрана Рассела тоже изменялись. В начале XX в. он увлекался неогегельянством. Затем он занимался разработкой математической логики, стал одним из основоположников философии неопозитивизма. Позже Рассел заинтересовался вопросами теории познания (эпистемологии), пытался соединить принцип эмпиризма, согласно которому все человеческое знание происходит из опыта, и рационалистическое убеждение, что логика составляет сущность философии. В поздний период философ считал, что для понимания естественнонаучного знания важны такие его скрытые элементы, как "принципы недемонстративного вывода" или "постулаты научного вывода".

Очень актуально звучат его последние предостережения и критика современной цивилизации, основной порок которой он видел в гипертрофированном развитии науки, техники, технологии, производства при отсутствии гуманистических ценностей и идеалов. Он выступал против противопоставления сферы разума и сферы чувств, фактов и ценностей. Считал, что политика и этика должны быть связаны более тесно. Призывал к отказу от принципа силы как средства решения международных политических проблем. Кроме того, он боролся против распространения ядерного оружия. Всю свою жизнь Бертран Рассел отстаивал идеалы европейского гуманизма.

В книге "Мудрость Запада" меня особенно привлек фрагмент, который Бертран Рассел посвятил изложению основ философии прагматизма. Эта философия возникла и распространилась, оказав существенное влияние, в США. Во многом благодаря этому идейному философскому течению США успешно модернизируются на протяжении всего XX в., а также и в настоящее время. Благодаря своим достижениям во многих областях, основанным на философии прагматизма, для других государств США объективно выступают в качестве модернизационного вызова. Идеи прагматизма появились в кругу ученых, собиравшихся для дискуссий в начале 70-х гг.XIX в. в Кембридже (штат Массачусетс). Один из них - Чарльз Пирс назвал эту группу "Метафизическим клубом". Возможно, поэтому обычно считается, что он и является основоположником прагматизма. Однако Рассел придерживается другого мнения, считая, что это - Уильям Джеймс, который излагает свою теорию в труде, написанном в 1907 г. и озаглавленном "Прагматизм". Описывая идеи Ч.Пирса и У.Джеймса, Бертран Рассел излагает некоторые интересные факты биографий, причем такие, которые помогают лучше понять их. Так, например Рассел пишет, что Джеймс был типичным жителем Нового Света и верным протестантом, и это сильно повлияло на его мышление, однако он всегда был свободным мыслителем.

Свою философию Ч.Пирс называл "прагматицизм", чтобы отделить ее от взглядов других представителей этого направления. Одна из интересных идей прагматизма Ч.Пирса: выдвижение гипотез - это жизненная необходимость науки, имеющая свою логику. Философы по-разному определяли природу гипотезы: одни считали, что гипотезы возникают при рассуждении от общего к частному (дедукция); другие - что при рассуждении от частного к общему (индукция). Пирс полагал, что гипотеза - результат "абдукции": гипотеза возникает из опыта. Это действительно важно и для науки, и для принятия не ее основе практических решений. Логика рассуждений прагматизма очень убедительна: сначала обнаруживается проблема, потом выявляется ее специфика, далее - на основании имеющегося опыта выдвигается гипотеза, и теоретически прослеживаются возможные следствия предлагаемого решения. После этого наступает этап экспериментальной проверки. Если необходимо, то предложенное решение может быть изменено. Иначе говоря, прагматизм предлагает в процессе решения проблем "перестраиваться на марше". Я согласен с тем, что ни одно предложенное решение не должно исходить из каких-то заранее заготовленных рецептов и превращаться в догму. Каждая ситуация уникальна, и нужно действовать сообразно ситуации. Вся познавательная процедура с точки зрения прагматизма носит экспериментальный характер. Здесь допустимы пробы и ошибки. В связи с этим прагматический метод выглядит очень гибким, способным к развитию и самокорректировке.

Как пишет Рассел, прагматизм - это метод, который Джеймс отождествляет с эмпирическим подходом. Как метод прагматизм не ставит перед собой никаких конкретных целей, это просто способ общения с миром. Можно согласиться с Джеймсом, что научные теории - это скорее инструменты для будущих действий, нежели приемлемые ответы на вопросы о природе. "Теорию не следует рассматривать как магическое заклинание, которое позволяет волшебнику иметь представление о природе". Это положение принципиально. Прагматизм позволяет лучше узнать мир и успешно к нему приспособиться. Ничего плохого или ложного в слове "приспособиться" нет. Это означает то, что прагматический метод позволяет достигнуть положительного практического результата с максимальным успехом, пользой и выгодой.

Рассел только упоминает об инструментальной концепции истины еще одного американского философа, представителя прагматизма Джона Дьюи. Однако у него есть интересная мысль о том, что при решении социальных проблем особо опасным является стремление руководствоваться заранее установленными конечными целями или идеалами, предопределяющими наше поведение. Если достигнуто успешное решение проблемной ситуации, то предложенная гипотеза или теория должна считаться истинной. Интересно, что Дьюи связывал такое функционирование прагматического метода с демократическим устройством общества, которое дает возможность развиваться. Сам рост считался им единственной моральной целью. Однако здесь я бы задал вопросы: как определить направление развития?; есть ли какие-то пределы роста?

Итак, центральная проблема прагматизма - это проблема метода познания и освоения действительности. Прагматизм предлагает вместо неудобства следования догмам и канонам гибкость и эффективность в отношении к объекту познания, предъявляет требование, которое Джеймс называл "денежной стоимостью". В связи с этим возникает еще одна центральная проблема прагматизма - проблема истины. Прагматизм утверждает, что истина - то, что имеет полезные последствия. Пирс говорит, что истина - это мнение, к которому в конечном итоге приходит общество. Однако это положение следует, как пишет Рассел, рассматривать в контексте фаллибализма, то есть принципа, согласно которому любая теория содержит в себе ошибки. Ответ на вопрос об истине в прагматизме связан с его основным принципом: истинно то, что удобно для взаимодействия с изучаемым объектом и полезно в качестве результата. Вопрос об истине относится к разряду философских. Во-первых, он фундаментальный для теории познания, во-вторых, он вечный, так как формулировка его "что есть истина?" неизменна, а ответы изменяются со времен Аристотеля. В настоящее время он снова стал актуальным, так как в постмодерных (постсовременных) обществах истина приобретает контекстный, то есть связанный с определенной ситуацией, и консенсусный, то есть за истину можно принять то, о чем удается договориться, характер.

Наверное, невозможно сосчитать совершенно точно количество философских теорий и философских школ. Среди них есть более или менее заметные и влиятельные. Некоторые из них представляют собой только "музейную" ценность для своего времени. Другие оказываются влиятельными настолько, что определяют существенные черты определенного типа мировоззрения и продолжают влиять, выходя за рамки эпохи, даже если философская мода на них проходит. Американская философия прагматизма относится к таким влиятельным философским направлениям. Было бы неверно преувеличивать достижения Нового Света и абсолютизировать значение прагматизма. Однако в прагматизме есть очень ценное содержательное ядро. Это его ориентация на успех и положительный результат, как в научном познании, так и в социальном управлении. (Материал подготовлен Греховым И. А., гр. М-24081, 2006 г.)

Date: 2016-05-18; view: 391; Нарушение авторских прав