Раздел III. Морфология культуры

В процессе развития культуры усиливалась ее системность, то есть нарастало количество отдельных подсистем. Так из мифа, который был скорее образом и способом жизни, вышли такие системы культуры, как религия, искусство, наука и идеология. Каждая из систем имела свою внутреннюю логику саморазвития, а характер взаимодействия религии, искусства, знания своеобразен как для отдельных культур, так и для исторических эпох.

Американский культуролог Альфред Луис Кребер попытался установить, существуют ли какие-то закономерности в неравномерном развитием интеллектуальной и эстетической сторон, а также материальных и практических аспектов культур, могут ли разные стороны культуры успешно развиваться одновременно или близко по времени и насколько в этом отношении культуры различаются между собой, должен ли происходить расцвет всех сторон культуры одновременно, или он может быть частичным, есть ли порядок или тенденция к порядку в том, как разные аспекты культуры приближаются к своему зениту. Может ли культура пройти через период полного упадка и затем пережить новый цикл расцвета, или в этом случае мы имеем дело с двумя разными культурами? Сложность развития каждой из подсистем культур и их взаимодействия не позволила Креберу удалось установить общие закономерности в развитии различных подсистем культуры.

Религия и культура

Религия (от лат. religio - благочестие, святыня, предмет культа) выражает не только набожность и предмет культа, но и суть религиозного опыта. Значение термина religare - собирать, вновь обдумывать, благоговеть, соблюдать указывает на нематериальную, духовную связь между земным и небесным мирами.

Роль религии и культуры в развитии общества понимается различно:

1. Божественное начало - источник общественного развития, конечная причина развития цивилизаций. Сакральные ценности воздействуя на религиозное сознание, воздействуют на все сферы культуры.

2. Общество в процессе своего развития вырабатывает отношение к религии и культуре.

Религия - это мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в существование сверхъестественного мира и существ - духов, богов или Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия, а также совокупность ритуалов и магических действий, обеспечивающих связь человека с потусторонними силами, церковные организации и объединения верующих. Пытаясь объяснить суть религии, Чарльз Пирс полагал, что верования следует понимать не как мыслительные сущности, а как привычки. Исследуя поведение, можно выделить различные типы веры в соответствии с основанными на них различными вариантами действия. Уильям Джеймс в своем труде «Разновидности религиозного опыта» утверждал, что религия обещает верующему более богатую духовно и полноценную жизнь, основанную на уверенности в том, что в моральных битвах невидимая сила на его стороне. Бог религиозного опыта является не плодом интеллектуальных рассуждений, а тем Богом, с которым человек вступает в гармоничные отношения в качестве истинной цели своей жизни. Если наука удовлетворяет стремление к идеальной математической гармонии, то религия – стремление к чему-то более вечному и духовному, чем природный мир. Вопросы типа «Существует ли Бог?» лишены значения, по-настоящему важно, что люди, пребывающие в вере, обладают большей выносливостью и моральной храбростью. Исследуя мистический опыт, Джеймс приходит к выводу о том, что решающую роль в религиозной жизни играют вторжения бессознательного.

Тейяр де Шарден в книге «Божественная Среда» писал о двух путях к Богу: через радость жизни и ее скорбь.

Религия является первичным духовным опытом человека. Уже в палеолитических пещерах выделяются особые зоны, в которые помещены изображения тотемных предков, встречаются изображения так называемых палеолитических Венер, которые почитаются в качестве прародительниц всего живого. Захоронения первобытных людей отражают веру в сохранение связи между умершим и живыми.

Первобытная религия проявляется прежде всего в обрядовых действах, с которыми связана магия. Колдуны, шаманы, маги - это медиаторы между миром людей и сверхъестественных существ, он вступают в союз с духами и с их помощью могут обеспечить успех охоты, предотвратить болезнь. И сейчас в одной из африканских стран колдуну платят 500 долларов за то, чтобы в день праздника не было дождя.

Одной из проблем исследования религии, является то, каким образом примитивные верования развивались и складывались в религиозные системы, обязателен ли переход от политеизма к монотеизму. Современные исследования религий Африки показывают, что согласно мифологическим представлениям многих племен сверхъестественные существа образовывали своеобразную пирамиду, на вершине которой помещалось существо, которое лишь смутно представлялось и к которому обращаются изредка, по общеплеменным делам. Имя верховного духа не произносится всуе, настолько грозна и непредсказуема его мощь и сила. Далее следуют духи, менее могущественные и более телесные, обладающие определенными свойствами. Ниже располагается ярус вредоносных таинственных сил, связанных с отдельными вещами и явлениями. Из родовой общности постепенно выделялась фигура медиатора – человека, обладающего способностями вступать в контакт с различными сверхъестественными существами: шаман или знахарь вступал в контакт с отдельными силами, жрец обеспечивает своей деятельностью стабильность миропорядка, служа верховным божествам рода, клана или племени. В ряде цивилизаций религиозные обряды будут совершать цари и государственные чиновники (Китай, Древний Рим). В других культурах корпорация жрецов приобретет могущество и станет соперником светской власти (Древний Египет, Индия, Израиль).

Путь от племенной религии к последовательному монотеизму был очень сложным и долгим. В Китае и Индии он так и не был завершен.

В рамках антропологического подхода исследовал сущность религии Э. Б. Тайлор, видевший суть примитивной религии в анимизме, вере в души и духов. Дж. Фрезер выдели среди основных проблем первобытной религии магию в ее соотношении с религией и наукой, тотемизм и культ плодородия и размножения. Фрезер определил тотемизм как «предполагаемую близкую связь между группой кровных родственников, с одной стороны, и каким-то видом природных или искусственных объектов, с другой стороны, каковые объекты называются тотемами данной группы людей»[29]. В труде «Золотая ветвь» Фрезер показывает разницу между магией и религией в том, что магия служила человеку способом обретения контроля над течением естественных процессов. Суть же религии состоит в обращении за помощью к высшим созданиям – духам или богам.

Проблема соотношения религии и культуры решалась с помощью различных социально-философских подходов.

Историко-генетический подход предполагает рассмотрение религии как определяющего фактора смены форм человеческого общежития, цивилизаций. Английский историк А. Дж. Тойнби (1889–1975) считал, что единства человечества не может быть без участия Бога. Определяя цивилизацию как умопостигаемое поле исторического исследования, Тойнби считал единственно нравственно допустимым полем деятельности Град Божий, гражданство в нем людям дается через высшие религии. Низшие религии - это религии племен или отдельных государств. «Установление универсальных государств создает обширные области, на которых высшие или низшие религии сражаются за сердца обращенных», - писал английский исследователь[30]. Тойнби считал отличительной чертой высших религий то, что они основывают свои претензии на личных откровениях, которые были даны пророкам, религия задает возможность сплочения людей, возможность их единения в поисках финального смысла бытия. Перспектива того, что высшие религии могут безвозвратно свое влияние на человечества, не принесет в перспективе ничего хорошего, поскольку «единства человечества не может быть без участия Бога».[31]

Аксиологический подход определяет значение религии в ее уникальных возможностях ориентации человека на сакральные ценности. Немецко-американский христианский мыслитель Пауль Тиллих (1886-1965) Определяет Бога как бытие, одновременно трансцендентное и имманентное миру, его основа и глубина. Человек имеет внутреннюю связь с Богом, но связь эта застится его земным повседневным существованием, порождая «тоску по Безусловному», являющуюся основой человеческой культурой и фундаментальной характеристикой человека в культуре. Критерием глубины культуры является религиозный опыт – состояние предельной озабоченности Безусловным, присутствующей в глубине человеческой экзистенции и творимого человеком мира культуры.

Беря за основание отношение субстанции (религии) к форме, который является культура, Тиллих выделяет три идеальных типа культуры – «теономную культуру», автономную культуру» и гетерономную культуру», которые не встречаются в чистом виде, в каждой культуре все три типа представлены, но один является доминирующим.

«Теономная культура» - этот такой тип культуры, в которой все форму пронизаны направлены присутствием Безусловного, религия проникает во все действия, мысли и переживания человека. Идеал теономной культуры никогда полностью не реализуется в истории.

«Автономная культура» представляет такой тип культуры, в которой разум человека не захвачен «последними вопросами», автономен и самодостаточен. Рациональное контролирование охватывает все сферы жизни. Реальность основана на признании законов, которые совпадают со структурами человеческого разума. В автономной культуре измерение Безусловного проявляется в переживании пустоты и бессмысленности бытия.

Такими культурами являлись классическая античная Греции, Просвещение XVIII века, новоевропейская куль тура XIX – начала XX веков. Закат автономной культуры предопределен потерей духовных основ, однако попытки навязать автономной культуре внешний закон тщетны. Результатом этих усилий является «гетерономная культура», в этом типе культуры религия перестает быть сутью, а становится частью культуры.

Флоренский Павел Александрович (1882-1937) разрабатывал сакральную концепцию культуры, считая религию не частью культурной жизни человека, она является материнским лоном культуры, сообщая культурной деятельности высшее единство и финальный смысл. Культура как многоуровневая и сложная система культуры имеет внутреннюю логику своего развития. П. Флоренский указывал, что в истории постоянно чередуются средневековая и ренессансная культура. Средневековый объективный тип культуры характеризуется целостностью, органичностью, объективностью, конкретностью, самособранностью, активностью, соборностью. Средневековая культура коренится в культе, борется с человекобожием культуры Возрождения, несущей в своих глубинах начала Хаоса. Возрожденческий субъективный тип характеризуется раздробленностью, индивидуализмом, статичностью, пассивностью, интеллектуализмом, сенсуализмом, иллюзионизмом отвлеченностью и поверхностностью. Ренессансая культура завершила свое развития в Европе к концу XIX века, когда началось прорастание культуры иного типа. В курсе лекций «Первые шаги философии» (1908) Флоренский говорил о том, что начинаются искания архаизма и отвращение от рациональности, близко новое средневековье.

Гносеологический подход состоит в том, что религия соотносится с другими формами общественного сознания исходя из внутренней установки исследователя либо как ложная форма общественного сознания, либо как единственная полная духовная форма, поскольку тот, кто стремится к истине через веру, надежду, любовь, красоту, добро, познает ее ничуть не меньше того, кто идет к ней через интеллектуальное познание. Человек, достигающий высокого уровня духовного развития на одном из путей веры, получает знание всего, ибо «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1 Кор. 2. 15)»[32].

Психоаналитический и культурно-антропологический подходы представлены фрейдизмом и неофрейдизмом, социальной антропологией. В рамках этого подхода религия рассматривается как форма преодоления противоречий в сознании человека, социальный инструмент, вырабатываемый культурой для удовлетворения природных и культурных потребностей человека. Зигмунд Фрейд видел в религиозных представлениях фантастическую проекцию во внешний мир неудовлетворенных человеческих влечений, бессознательных психических сил. Роль этих представлений состоит в том, чтобы примирить человека с жестокостью судьбы. Фрейд подчеркивает неразрывную связь религии и культуры. Религия является одним из способов существования культуры, носящей невротический характер. Религиозные утешения приравниваются Фрейдом с действием наркотика. Причиной умаления влияния религии на людей Фрейд считал укрепление духа науки, культурный прогресс приведет к победе разума над религиозной верой. В работе «Будущее одной иллюзии» речь идет о том, что понимает под религией обыкновенный человек о системе поучений и обещаний, которая, с одной стороны, с исчерпывающей полнотой объясняет ему загадки этого мира, с другой – гарантирует, что, что заботливое Провидение печется о его жизни и вознаграждает в потустороннем существовании за выпавшие лишения, - пишет З. Фрейд в своей работе «Неудобства культуры» 1930 года

Бронислав Малиновский видел в религии институционально закрепленный элемент культуры, выполняющий функцию жизнеобеспечения[33]. Сообщество людей, всем сердцем предающихся отправлению обряда, создает атмосферу единоверия. В этом коллективном действии те, кто на данный момент в меньшей степени нуждается в утешениях веры и подтверждении ее истин, помогают тем, кто нуждается в этом больше. Злые, разрушительные силы рока в час духовного испытания или непосильного бремени таким образом рассеиваются, благодаря системе взаимной поддержки», - писал Малиновский[34]

В центре внимания Вебера находились мировые религии: буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство, ислам, в этих религиях выделяется индивидуальное начало, возросло значение догматических и этических элементов. Магические элементы Вебер находит в религии земледельческих народов, для народов-завоевателей характерна вера в судьбу и рок, религия городских сословий носит рационалистический характер. Но поскольку мировые религии распространяются среди всех сословий, в них присутствует ряд общих моментов:

Вебер классифицирует религии на основании их различного отношения к миру. Так, если для конфуцианства характерно приятие мира, то в Индии вырабатываются религиозно-этические учения, теоретически и практически отвергающие мир.

Мировые религии имеют сотериологический характер, решая проблему спасения одним из двух возможных путей.

Немецкий социолог Макс Вебер в мировой истории выделил идеальные типами религий. Исторически первыми были «традиционные» (Вебер назвал их также магическими) религии, которые обеспечивают неизменный и строго определенный порядок жизни. «Проблему смысла» человеческого существования подобные религии решают по мере их возникновения, применительно к конкретным случаям.

Рационализированные представления не входят в тесное соприкосновение с обыденной жизнью. Рационализированная религия является рефлексирующей и искушенной.

Рационализированные религии более абстрактны, отличаются большей логической стройностью и более обобщенно сформулированы. Проблемы смысла в них формируются в явной форме и рассматриваются всесторонне, понимаются как универсальные и неотъемлемые свойства человеческой жизни как таковой. Более узкие, конкретные вопросы остаются, но поглощаются более широкими.

Мировые религии появились, по утверждению Вебера, в ответ на возникновение именно такого рода потребности, приобретшей острую форму. Иудаизм, конфуцианство, философский брахманизм и (хотя на первый взгляд это вообще не религия) греческий рационализм – все они вырастают из бесчисленного множества местных культов, народных мифологий и суеверий, сила которых начинает ослабевать для определенных групп соответствующих обществ. Сравнение религий Китая, Индии Израиля и Запада строится Вебером на том основании, что они представляют различные направления рационализации, разнообразные варианты из ограниченного набора возможных путей развития, берущих свое начало в магическом реализме. Объединяет столь различные системы не конкретное содержание их проповеди, которое усиливается по мере охвата все более широкого круга тем, а формальная модель, общая для них форма, в которую это содержание было отлито. Во всех этих системах чувство священности было собрано из бесчисленных духов деревьев и культов священных рощ, в которых это чувство было неуловимо рассеяно, и сконцентрировано в понятии абсолютного (хотя и необязательно монотеистического) божества. Мир, по знаменитому выражению Вебера, был расколдован, священное перестало пребывать в кронах деревьев, на кладбищах и на перекрестках дорог и из сферы повседневной жизни переместилось туда, где обитали Яхве, Логос, Дао или Брахма.

В связи с огромным увеличением «дистанции» между человеком и священным возникает необходимость поддержания смысла между ними в гораздо более обдуманной и критической манере. Поскольку божество не может больше постигаться через бесчисленные конкретные, почти рефлекторные ритуальные действия, сопровождающие все важнейшие события жизненного цикла, становится обязательным установление более общего и всестороннего отношения к нему. Вебер видел два основных пути для осуществления этой задачи. Первый из них заключается в создании сознательно систематизированного формального свода официальных моральных норм, состоящих из этических предписаний, которые мыслятся как данные человеку божеством через пророков священные писания, чудесные знамения. Этот подход характерен для Ближнего Востока, хотя встречается не только здесь. Так огненным видением предстает Бог величайшему еврейскому пророку Моисею, которому приписываются пять книг Библии. Яхве впервые явился Моисею на горе Хорив в середине пылающего тернового куста, который горел, но не сгорал. На горе Моисей пробыл сорок дней. Ему снова явился Бог и продиктовал десять заповедей. Моисей записал их на больших каменных плитах – скрижалях[35].

Второй путь, суть которого состоит в прямом, устанавливаемом в личном опыте контакте божеством посредством мистицизма, прозрения, художественной интуиции, а часто с помощью различного рода высокоорганизованных духовных и интеллектуальных учений, таких, как йога характерен для Восточной Азии, хотя встречается в других регионах. Так, в Китай, а затем Японии приходит буддизм. Человек, которой воспринимает вещи такими, какими они действительно являются, именуется в буддизме Татхагата (тот, кто достиг подлинности, вышел за рамки рождения и смерти). Чтобы достичь состояния освобождения, используется много методов, один из которых – «дхъяна» (санскритский термин, который в Китае стал произноситься как «чань», а в Японии - «дзен»). Термин «дхъяна» можно перевести как медитация, созерцание. Все секты дзен буддизма пренебрегают книжной мудростью. Иные дзенские наставники рвали в клочья тексты священного писания, призывали расколоть на дрова статуи Будды, чтоб согреться. Упор в дзен делается на непосредственном опыте. Никаких метафизических идей. Дзен – это откровение по ту сторону слов и знаков.

Водоразделом между верованиями и религиями выступает учение о спасении. Как бы ни различались религии между собой, их рбъединяет взгляд на этот мир как принципиально не подлежащий исправлению, мир, из которого надо сппасаться. В верованиях мир предстает в двух ипостасях[ мир живых и мир мертвых. Переход из мира живых в мир мертвых и гармонизацию отношений между ними обеспечивают ритуальные практики. В религиях существует представление о благом мире)нирване, рае), попасть в который можно, как правило, после смерти, но переход туда не гаратирован каждому смертному. В каждой религии предложен свой путь спасения. Вмест осистемы двух миров возникает представление о трех мирах: мире живых, блогом мире и мире предков. Достижение благого мира сичтвется окончательным. Представление об устройстве благого мира и пути спасения различны для каждой религии.

Классификация религий

Оснванием для классифкации религий может быть признание или непризнание Бога-творца, признание или непризнание перерождений, признание или непризнание благодати, национальные и мировые.

Подавляющее количество религий признает наличие Бога-творца (ведическая религия, индуизм, христианство, ислам). Не признает Бога-творца буддизм, в котором перерождения живых существ полагаются безначальными, вызванными осознанными деяниями – кармой, которая создает и миры – несознающую природу.

Релитией, признающей перерождения является буддизм.

Религии, признающие благодать. Признание благодати – дара религиозного спасения божеством или каким-то «спасенным» существом адепту как вознаграждение за веру, ритуальную практику свойственно большинству религий. Буддизм отвергает благодать, поскольку Будда лишь открывает путь спасения, только самостоятельная практика способна привести человека к освобождению. Национальные и мировые религии

В настоящее время существует три мировые религии – буддизм, христианство, ислам. Для того, чтобы религия стала мировой, необходим ряд условий:

1 в самом учении не должно быть заложено этнической идеи, рассматривающей данную религию как исключительную принадлежность данного этноса. Мировая религия обращена ко всем людям, независимо от их национальности, языка, образа жизни. Религия должна перешагнуть границы той страны, в которой она появилась и широко распространиться за эти границы. Массовый характер распространения религии имеет количественные показатели – общее число приверженцев и качественные – сословный, возрастной. Мировые религии не принадлежать какому-либо сословию, возрастной или иной категории, они получают распространение во всех слоях общества.