Лософской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях

Понятия культуры и цивилизации.
Культура как форма самореализации человека
Философия истории изображает исторический процесс
как процесс развития культуры. Для того, чтобы понять
содержательную сторону исторического процесса разви-
тия общества необходимо уяснить, что представляет собой
культура. Термин «культура» латинского происхождения
и первоначально означал возделывание почвы, ее культи-
вирование. В этом контексте под культурой понимались
все изменения в природном объекте, происходящие под
воздействием человека, в отличие от тех изменений, кото-
рые вызваны естественными причинами.

В философии истории в понятие «культура» вводит-
ся оценочный момент и соотносится с понятием «цивили-
зация». Но здесь возможны различные подходы. В первом
случае, цивилизация рассматривается как определенная
ступень в развитии культуры отдельных народов и регио-
нов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае, цивилиза-
ция толкуется как конкретный этап общественного разви-
тия, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и
варварства, для которого характерно появление городов,
письменности, сознательная стратификация и формиро-
вание национально-государственных образований
(Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае цивилизация ин-
терпретируется как ценность всех культур, подчеркивая
тем самым их единый общечеловеческий характер (К. Яс-
перс). В четвертом случае цивилизация истолковывается
как конечный момент в развитии культуры того или иного
народа или региона, означающий ее «закат» или упадок
(О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествля-
ется с высоким уровнем материальной деятельности чело-
века: орудий труда, технологии, экономических и полити-
ческих отношений и учреждений, а культура как проявле-
ние духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков).
Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация

трактуется как высшее проявление духовной сущности
человека. Но во всех случаях понятия культура и цивили-
зация тесно связаны друг с другом, и в основе этой связи
лежит определенная концепция культуры. Поэтому необ-
ходимо разобраться в том, что лее составляет основное со-
держание культуры.

В современной философии истории можно выделить
два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле
культура трактуется как система коллективно разделяе-
мых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов по-
ведения, присущих тем или иным индивидам или сооб-
ществам. В качестве духовного образования культура
включает в себя несколько основных элементов.

1. Первый, познавательный, знаково-символичес-
кий элемент, т. е. знания, сформулированные в определен-
ных понятиях и представлениях и зафиксированные в
языке. Язык — это объективная форма аккумуляции, хра-
нения и передачи человеческого.опыта. Рассмотрим крат-
ко, что представляет собой язык как важнейший элемент
культуры. Язык — это система знаков и символов, наде-
ленных определенным значением. Знаки и символы вы-
ступают в процессе общения в качестве представителей
(заместителей) других предметов и используются для по-
лучения, хранения, преобразования и передачи информа-
ции о нем. Люди усваивают это значение знаков и символов
в процессе воспитания и образования. Именно это позво-
ляетим понимать смысл сказанного и написанного.

2. Вторым, не менее важным, компонентом культуры
является ценностно-нормативная система. Ценность—это
свойство того или иного общественного предмета, явления
удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности
формируются в результате осознания социальным субъек-
том своих потребностей в соотнесении их с предметами ок-
ружающего мира, т. е. в результате ценностного отношения,
реализуемого в акте оценки. В систему ценностей социаль-
ного субъекта могут входить различные ценности:

смысложизненные (представления о добре и зле, сча-
стье, цели и смысле жизни);

универсальные (жизнь, здоровье, личная безопас-
ность, благосостояние, семья, родственники, образование,
квалификация, правопорядок и т. д.);

Общество и культура как предметы философского анализа 297

общественного признания (трудолюбие, социальное
положение и т. д.);

межличностного общения (честность, бескорыстие,
доброжелательность);

демократические (свобода слова, совести, партий, на-
циональный суверенитет и т. д.).

Ценностное отношение выступает необходимым ком-
понентом в формировании ценностной ориентации, дея-
тельности и отношений, которые выражаются в ценност-
ной установке. Ценностная установка является своеоб-
разной предваряющей программой деятельности и
общения, связанной с возможностью выбора вариантов де-
ятельности и общения, и представляет собой социально-
детерминированную предрасположенность социального
субъекта к заранее определенному отношению к данному
объекту, вещи, человеку, явлению, событию и т. д. Ценно-
стные установки вырабатываются обществом в процессе
общественно-исторической деятельности и передаются
индивидам и последующим поколениям в процессе социа-
лизации: обучения, воспитания и т. д.

Ценностные установки ориентирует человека в со-
циальной действительности, направляют и стимулируют
его деятельность. Осознание индивидами содержания цен-
ностных установок, образует мотив деятельности. Мотив
— это фактор, ведущий к превращению установок в ак-
тивную, деятельность. Он позволяет социальному субъек-
ту соотносить конкретные ситуации, в которых он дейст-
вует, с системой ценностей, которыми он руководствуется
в своем поведении.

Ближайший побудительный мотив человеческой де-
ятельности, определяющий способ и характер последней,
выступает в качестве цели. Цель деятельности, как иде-
альный прообраз будущего, формируется на основе инте-
ресов социального субъекта. Она выражает основание, ре-
шимость переделать окружающий мир, приспособить его
к своим потребностям. Поскольку полагание будущего есть
предвосхищение субъектом результатов своей деятель-
ности, которая протекает во времени, постольку следует
подходить дифференцированно к процессу целеполага-
ния. На основе более или менее точного определения вре-
мени правомерно говорить о ближайших и дальнейших це-

лях. В целом же по шкале социального времени цели могут
быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, пер-
спективные, конечные и т. д. Конечная цель является са-
моцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизы-
вает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли
средств для собственного достижения. Субъект видит в до-
стижении конечной цели смысл своей деятельности, а ино-
гда — и всей жизни.

Для выделения конечных целей из многообразия це-
лей употребляется понятие идеал. Он принадлежит к фор-
мам опережающего отражения действительности. Сама
возможность возникновения идеала содержится в целепо-
лагающей способности человеческого сознания. Отдель-
ный человек, социальная группа, общество в целом, преж-
де, чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании
модель будущего объекта, определенную цель, достиже-
нию которой подчиняет всю свою деятельность. С одной
стороны, идеал можно рассматривать как отражение наи-
более существенных и значимых сторон общественной
практики определенных социальных групп, классов, отра-
жение коренных тенденций, закономерностей и возмож-
ностей, а с другой — как главную оценочную категорию,
определяющую сознательные стимулы, доминирующий
мотив.

Ценностное отношение может быть зафиксировано в
виде социальной нормы. В определенном смысле, соци-
альную норму следует рассматривать как следствие ус-
тойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем
средством, определенной ступенью, которая сближает
ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с
практикой человека. Социальные нормы — это историче-
ски обусловленные общественным бытием требования к
деятельности и отношениям индивидов, социальных
групп, классов и общественных институтов, выражаю-
щие общественную необходимость организации деятель-
ности и отношений в соответствии с объективными усло-
виями. В них в большей мере, чем в ценностях, при-
сутствует приказной момент, требование поступить оп-
ределенным образом. Одной из важных особенностей воз-
действия социальных норм на деятельность и обществен-
ные отношения состоит в том, что их исполнение и пред-
Общество и культура как предметы философского анализа 299

писание обеспечивается различными формами принуж-
дения, начиная от общественного мнения и кончая госу-
дарственными институтами.

Синтетической формой культуры называют обряды,
обычаи, традиции, то, что является образцами поведения.
Обряд — это совокупность символических стереотипных
коллективных действий, воплощающих в себе те или иные
социальные идеи, представления, ценности и нормы и вы-
зывающих определенные коллективные чувства. Сила об-
ряда в его эмоционально-психологическом воздействии на
людей. В обряде происходит не только рациональное усво-
ение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопере-
живание их участниками обрядового действия.

Обычай — это воспринятая из прошлого форма соци-
альной регуляции деятельности и отношений людей, кото-
рая воспроизводится в определенном обществе или соци-
альной группе и является привычной для его членов. Обы-
чай состоит в неуклонном следовании воспринятых из
прошлого предписаний. В роли обычая могут выступать
различные обряды, праздники, производственные навыки
и т. д. Обычай— неписаное правило поведения.

Традиции — элементы социального и культурного
наследия, передающиеся из поколения в поколение и со-
храняющиеся в определенном сообществе в течение дли-
тельного времени. Традиции функционируют во всех со-
циальных системах и являются необходимым условием их
жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к
традиции приводит к нарушению преемственности в раз-
витии общества и культуры, к утрате ценностных дости-
жений человечества. Слепое же преклонение перед тра-
дицией порождает консерватизм и застой в общественной
жизни.

Все эти элементы культуры создают ее смысловое
содержание. Освоение смысла культуры всегда должно
соотноситься с фундаментальными целями существова-
ния человека как универсального существа, жизнь кото-
рого носит осмысленный и, в определенном плане, целена-
правленный характер. Человек осуществляет в мире свое
предназначение. В чем состоит это предназначение и как
оно реализуется, раскрывается во втором, более широком
подходе к культуре. В широком смысле слова под культу-

рой понимают специфическую, генетическую, ненаследу-
емую совокупность средств, способов, форм, образцов и
ориентиров взаимодействия людей со средой их сущест-
вования, которые они вырабатывают в совместной жизни
для поддержания определенных структур деятельности и
общения. При таким подходе культура включает в себя ре-
зультаты материального и духовного производства и ис-
толковывается как сотворенная человеком «вторая при-
рода», надстроенная над первой, естественной природой.

Однако такой подход к культуре не означает разде-
ление окружающей человека среды надва мира: природ-
ный, естественный и культурный, «рукотворный», соци-
альный. Напротив, он предполагает, что именно через
культуру и благодаря культуре происходит соединение
этих миров. Культура выступает как связующее звено
между природой и обществом. И основой этого соединения
выступает человек как субъект деятельности, познания,
общения и переживания. Культура представляет собой
результат объективизации, материального воплощения
человеческих стремлений, целей, переживаний.

Наиболее общие закономерности взаимодействия
природы и общества с позиций деятельной общественно-
исторической сущности человека были изучены ранее при
рассмотрении учения К. Маркса об опредмечивании и рас-
предмечивании. Сейчас мы хотели бы обратить внимание
на другую сторону связи природы и общества через куль-
турную деятельность человека. Человек, как известно, яв-
ляется биологическим, природным существом и, одновре-
менно, он в значительной мере преодолел свою зависи-
мость от природы, перешагнул в мир социума. Культура и
выступает как способ и мера овладения человеком естест-
венного и социального миров. Создавая культурные цен-
ности, человек выходит за рамки природной и социальной
детерминации, выступает творческим субъектом, дающим
новые формы развития природе и обществу. В этом смыс-
ле культура равнозначна степени реализации человечес-
кой свободы.

В культуре и через культуру проявляется стремле-
ние человека преодолеть рамки своего временного, биоло-
гического существования. Человек как природное, биоло-
гическое существо подобно любому живому организму

Общество и культура как предметы философского анализа 301

двигается по кругу: рождение — жизнь — смерть. Благо-
даря культуре, человек преодолевает природные границы
своего существования, он становится бессмертным. С по-
лучением бессмертия через культурные ценности человек
получает возможность осмыслить свое историческое раз-
витие В этом плане культура выполняет по отношению к
человеческому бытию конструктивную функцию объек-
тивации не только сиюминутных целей и стремлений че-
ловека, но и его фундаментального призвания, связанного
с формированием человека как универсального существа,
утверждающего непреходящее, вечное. Субстанциональ-
ный смысл человеческого существования раскрывается
именно в этом аспекте культуры, которая выступает как
основа развития человеческой индивидуальности, лично-
сти, воплощающей общечеловеческие цели и устремле-
ния, то есть всечеловеческий смысл. Тем самым, культура
выступает не просто как процесс создания идей, вещей,
знаков, символов, форм и образов поведения, но и как фор-
ма самодетерминации человека, его самовоспроизводст-
ва или творчества.

Все вышеизложенное позволяет нам сделать вывод,
что — это связующее звено между природой и обществом.
Она охватывает духовную и материальную сферу сущест-
вования общества и выступает как форма проявления сво-
боды и творчества, как средство самореализации и основ-
ных ценностей человека.

Особенности западной и восточной культур
Россия в диалоге культур

Философско-исторические исследования всегда имеют
определенную практическую ориентацию. Постигая про-
шлое, мы стремимся разобраться в настоящем, опреде-
лить тенденции развития современного общества. В этом
смысле особо важное, актуальное для нас значение приоб-
ретает решение вопроса о соотношении западной и вос-
точной культур и цивилизаций, а также месте России в
диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто под-
нималась и прежде в работах философов и социологов. Сей-
час она стала обсуждаться на страницах не только специа-

лизированной печати — монографиях, статьях, но и в еже-
недельных и ежедневных журнальных и газетных мате-
риалах, в политических дискуссиях и т. д. В 1992 г. журнал
«Вопросы философии» провел «круглый стол» на тему
«Россия и Запад: взаимодействие культур», на котором
выступили с изложением своих позиций ведущие отечест-
венные ученые, философы, историки, филологи, страно-
веды и т. д. Используя материалы этой дискуссии, а также
значительный, предшествующий ей материал отечествен-
ной и мировой мысли, попробуем ответить на поставлен-
ные вопросы.

Запад и Восток в данном контексте рассматриваются
не как географические, а как геосоциокультурные поня-
тия. Один из участников «круглого стола», В. С. Степин, от-
мечал, что под термином «Запад» он понимает особый тип
цивилизационного и культурного развития, который
сформировался в Европе примерно в XV—XVII вв. Циви-
лизацию этого типа можно было бы назвать техногенной.
Ее характерные черты — это быстрое изменение техники
и технологий, благодаря систематическому применению в
производстве научных знаний. Следствием такого приме-
нения являются научные, а затем и научно-технические
революции, меняющие отношение человека к природе, и
его место в системе производства. По мере развития техно-
генной цивилизации происходит ускоряющееся обновле-
ние той искусственно созданной человеком предметной
среды, в которой непосредственно протекает его жизнеде-
ятельность В свою очередь, это сопровождается возраста-
ющей динамикой социальных связей, их относительно бы-
строй трансформацией. Иногда на протяжении жизни од-
ного-двух поколений происходит изменение образа жизни
и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались
еще в античности и средневековье. Основными вехами ее
предыстории были следующие: опыт демократии антично-
го полиса, становление в рамках его культуры различных
философских систем и первых образцов теоретической на-
уки, а затем — сформировавшаяся в эпоху европейского
средневековья христианская традиция с ее представлени-
ями о человеческой индивидуальности, концепцией мора-
ли и пониманием человеческого разума как созданного, «по

Общество и культура как предметы философского анализа 303

образу и подобию Бога», и поэтому способного к рациональ-
ному постижению смысла бытия. Синтез этих двух тради-
ций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей
техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения заверши-
лось формирование мировоззренческих установок, опре-
деливших последующее развитие техногенной цивилиза-
ции. В системе этих установок формировалась особая цен-
ность прогресса науки и техники, а также убеждение в
принципиальной возможности рациональной организации
социальных отношений. В социальном плане западная ци-
вилизация отождествляется с эпохой становления и раз-
вития капиталистических производственно-экономичес-
ких отношений и буржуазно-демократических форм прав-
ления, становления гражданского общества и правового
господства. В технологическом плане — с индустриальным
и постиндустриальным обществом.

Философыи социологи рассматривают мировоззрен-
ческий, социальный и технологический аспекты культуры
как единое целое, показывая их неразрывное единство и
взаимодействие. Так, немецкий социолог и философ М. Ве-
бер в своей знаменитой работе «Протестантская этика
и дух капитализма» убедительно показал роль протес-
тантской реформации и религиозного учения кальвиниз-
ма в становлении рационалистического духа капитализма
и других основных ценностных установок данного общест-
ва. Результатом этого синтеза, по Веберу, явились следу-
ющие основные ценности западной культуры: 1) динамизм,
ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и ува -
жения к человеческой личности; 3) индивидуализм, уста-
новка на автономность личности; 4) рациональность; 5) иде-
алы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к част-
ной собственности.

Западному типу культуры в философии и социоло-
гии противопостовляется восточный тип, получивший
синтетическое название «традиционного общества». Гео-
политически Восток связывается с культурами Древней
Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-
государственными образованиями мусульманского мира.
Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, харак-
теризовались некоторыми общими чертами: они были ори-
ентированы, прежде всего, на воспроизводство сложив-

шихся социальных структур, стабилизацию устоявшего-
ся образа жизни, господствовавшего часто на протяжении
многих столетий. Традиционные образцы поведения, ак-
кумулирующие опыт предков, рассматривались как выс-
шая ценность. Виды деятельности, их средства и цели ме-
нялись очень медленно, столетиями воспроизводились в
качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере гос-
подствовали религиозно-мифологические представления
и канонизировались стили мышления, научной рацио-
нальности противопоставлялась нравственно-волевая ус-
тановка на созерцательность, безмятежность, интуитив-
но-мистическое слияние с бытием.

В мировоззренческом аспекте в восточных культу-
рах отсутствует разделение мира на мир природы и соци-
ума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для
восточного восприятия мира не характерно разделение
мира на «одно и другое», ему более присущ синкретичес-
кий подход «одно в другом» или «все во всем». Отсюда от-
рицание индивидуалистического начала и ориентация на
коллективизм. Автономия, свобода и достоинство челове-
ческой личности чужды духу восточной культуры. В вос-
точных мировоззренческих системах человек абсолютно
несвободен, он предопределен либо космическим законом,
либо Богом.

Отсюда проистекают политические и экономические
модели устройства жизни «восточного человека». Восточ-
ным людям чужд дух демократии, гражданского общества.
Там исторически господствовали деспоты. Стремление при-
вить нормы западной демократии на восточной почве дают
очень своеобразные гибриды, и реализация этих устремле-
ний связана с глубокими социальными катаклизмами.

Разумеется, все это, в определенном смысле, — умо-
зрительные модели, реальная действительность никогда не
давала таких чистых «идеальных типов». Тем более в со-
временном мире, когда осуществляется такое тесное взаи-
модействие всех сфер общественной жизни в различных
странах и континентах, которое накладывает огромный от-
печаток на взаимодействие и трансформацию культур.

Теперь, когда мы дали самую общую характеристику
западному и восточному типу культуры, необходимо разо-
браться, а к какой культуре больше всего тяготеет Россия?

Общество и культура как предметы философского анализа 305

1' фшюсофия

Перед философами и социологами уже давно стоит
вопрос: как соотносятся в культуре России западное и
восточное культурное наследие? Возможен ли и необхо-
дим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти
вопросы давались зачастую противоположные. На этой
почве шел идейный спор различных философско-идеоло-
гических направлений, концентрированное теоретичес-
кое оформление которых состоялось в середине XIX в. в
виде идеологии западничества и славянофильства. Запад-
ники, как уже упоминалось выше, не стремились подчер-
кивать особенности российского культурного опыта и счи-
тали, что Россия должна перенимать все лучшие достиже-
ния западной культуры и образа жизни. Славянофилы
отстаивали идею самобытности Российского пути разви-
тия, связывая эту самобытность с приверженностью рус-
ского народа православию. По их мнению, православие яви-
лось источником ряда важнейших особенностей «русской
души», русской культуры, важнейшими из которых явля-
ются глубокая религиозность, повышенная эмоциональ-
ность и связанные с ней коллективистские ценности, при-
оритет коллективного начала над индивидуальным, при-
верженность к самодержавию и т. д. (Подробнее см. тему
«Русская религиозная философия середины XIX—XX вв.»).
Вопрос о пути развития России, о своеобразии рос-
сийской культуры еще большее значение приобрел для
философов России, оказавшихся после Октябрьской рево-
люции в эмиграции. В этот период на данную тему в раз-
личных зарубежных изданиях было опубликовано не-
сколько крупных работ ведущих русских мыслителей:
Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В.,
Федотова Г. П., Флоровского Г. В., Сорокина П. А. Наиболее
полно, с солидными философским и историко-фактологи-
чес-ким обоснованием эта тема была подвергнута анализу
в работе Н. А. Бердяева «Русская идея. Основные пробле-
мы русской мысли XIX и начала XX века».

Н. А. Бердяев считает, что для определения нацио-
нального типа, народной индивидуальности, невозможно
дать строго научное определение. Тайна всякой индивиду-
альности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-
то непостижимое до конца, до последней глубины. И глав-
ный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил

Творец о России, а что представляет собой умопостижи-
мый образ русского народа, его идея. Известный русский
поэт Ф. И. Тютчев сказал: «Умом России не понять, арши-
ном общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию
можно только верить». Поэтому, считает Бердяев, для по-
стижения России нужно применить теологические добро-
детели веры, надежды и любви.

Одной из важнейших характеристик русской народ-
ной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее
глубокая поляризованность и противоречивость. «Проти-
воречивость и сложность русской души, — отмечает он, —
может быть связана с тем, что в России сталкиваются и
приходят во взаимодействие два потока мировой истории
— Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европей-
ский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть
света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира.
И всегда в русской душе боролось два начала «восточное и
западное» (Н. А. Бердяев. Русская идея. Основные пробле-
мы русской мысли XIX и начала XX века // О России и
русской философской культуре: Философы русского по-
слеоктябрьского зарубежья. — М., 1990. — С. 44).

Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие
между необъятностью, безграничностью русской земли и
русской души. В душе русского народа есть такая же не-
объятность, безграничность, устремленность в бесконеч-
ность, как и в русской равнине. Русский народ, утвержда-
ет Бердяев, не был народом культуры, основанной на упо-
рядоченных рациональных началах. Он был народом
откровений и вдохновений. Два противоположных начала
легли в основание русской души: языческая дионистичес-
кая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта
двойственность пронизывает все основные характеристи-
ки русского народа: деспотизм, гипертрофию государства
и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию
и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание
правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и
безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство
и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-мис-
сионерская религиозность и внешнее благочестие, иска-
ние Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость,
рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского наци-
Общество и культура как предметы философского анализа 307

опального характера и предопределили, по мнению Бер-
дяева, сложность и катаклизмы российской истории.

Несколько иной характер носит решение темы о са-
мобытных основах российской истории и культуры в ра-
ботах представителей так называемого евразийского
движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норов-
ского, П. П. Стучйнского и т. д.). Евразийство существовало
как общественно-политическое и идейное течение русской
эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х
годов XX в. Евразийство, как историко-культурная кон-
цепция, рассматривает россию как Евразию — особый эт-
нографический мир, занимающий срединное пространст-
во азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя
равнинами — Восточно-Европейской, Западно-Сибирской
и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя само-
бытная культура, «равно отличная от европейских и ази-
атских». Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский
крен русской культуры, включая в эту культуру туранские
народности, связывая преемством Русь с империей Чин-
гиз-хана и заявляя, что «русская революция прорубила ок-
но в Азию». Определенный интерес представляют взгляды
евразийцев на перспективы России в развитии мировой ци-
вилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской ре-
вол"юции старая Россия со всей ее государственностью и
укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность.
Мировая война и русская революция открывают собой но-
вую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчез-
новением прошлой России, но и разложением Европы, все-
объемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евра-
зийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические
потенции и должен сойти на вторичную и периферийную
роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе
принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему
православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в
значительной мере идут вслед за славянофилами.

Темы, поднятые в дискуссиях западников и славяно-
филов Н. А. Бердяевым и евразийцами продолжают об-
суждаться в современной российской философий. Для
многих современных русских философов ясно, что разви-
тие западной техногенной культуры и цивилизации при-
вело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В

связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы восприни-
мать образцы западного опыта как некоторый идеал или
сами эти образцы должны быть подвергнуты критике?
Возможно, человечество, для того, чтобы быжйть, должно
встать на новый путь цивилизованного развития. А это мо-
жет означать, что наступивший в россии глубокий кризис
всех сфер общественной жизни и есть необходимый мо-
мент, который может послужить толчком для создания
этого нового типа цивилизованного развития. В российской
культуре, в национальной российской традиции есть серь-
езные основания для выработки такого пути развития, ос-
новными ценностями которого явилась бы ориентация не
на всевозрастающее материальное производство и потре-
бительство, а на аскетическую умеренность, основанную
на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету,
калькулйрованностй, рационализму должны противосто-
ять теплота человеческих отношений и христианское са-
мопожертвование, а индивидуализму — братская взаимо-
помощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими «ме-
тафизическими» вопросами, стоят и более конкретные,
связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуа-
ции в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той це-
лостности, той общности, которая раньше называлась Рос-
сией, соберется ли она вновь или процесс ее распада нео-
братим? Этот и другие вопросы предстоит решить как
теоретически, так и практически не только нам, но и буду-
щим поколениям народов некогда великой Российской им-
перии.

Т""1 тема 17

1лобалъные проблемы
современности

1/ Происхождение и сущность глобальных проблем
2/ Гуманизм как ценностная основа решения глобальных

проблем современности

3/ Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем
человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова

Происхождение и сущность глобальных проблем
В предыдущей теме были рассмотрены различные подхо-
ды к проблеме единства развития человечества. Эти под-
ходы в большей мере касаются анализа исторического про-
шлого человечества. В отношении настоящего времени все
большее количество философов, социологов, историков
склоняется к мысли, что на современном этапе развития
человечества формируется единая цивилизация на всей
планете. Укоренение этой идеи в науке и общественном со-
знании способствовало осознанию глобализации социаль-
ных и культурных процессов в современном мире.

Что следует понимать под термином глобализация со-
циальных и культурных процессов? Этимологический тер-
мин «глобализация» связан с латинским термином «глобус»
— то есть Земля, Земной шар и означает общепланетар-
ный характер тех или иных процессов. Однако глобализа-
ция процессов — это не только их повсеместность, не толь-
ко то, что они охватывают весь земной шар. Глобализация
связана, прежде всего, с интернационализацией всей обще-
ственной деятельности на Земле. Эта интернационализа-
ция означает, что в современную эпоху все человечество
входит в единую систему социально-культурно-экономи-
ческих, политических и иных связей, взаимодействий и от-
ношений. Таким образом, в современную эпоху, по сравне-
нию с прошлыми историческими эпохами, неизмеримо воз-
росло общепланетарное единство человечества, которое
представляет собой принципиально новую суперсистему,
связанную общей судьбой и общей ответственностью. По-

этому, несмотря на разительные социально-культурные,
экономические, политические контрасты различных реги-
онов, государств и народов, ученые и философы считают
правомерным говорить о становлении единой цивилизации
и необходимости нового планетарного стиля мышления.

Такой глобалистский подход ярко обнаруживается в
концепциях «постиндустриального общества», «технотрон-
ной эры» американских социологов Д. Белла, 3. Бжезинского,
А. Тоффлера и др. Эти концепции акцентируют внимание на
том факте, что всякий технологический переворот приводит
к глубоким изменениям не только в производительных силах
общества, но и во всем образе жизни людей. Особенность же
современного технологического переворота, связанного с ин-
формацией общества, состоит в том, что он создает принци-
пиально новые предпосылки для универсализации и глоба-
лизации человеческого взаимодействия. Благодаря широ-
кому развитию микроэлектроники, компьютеризации,
развитию средств массовой информации и коммуникаций,
углублению разделения труда и специализации, человече-
ство объединяется в единую социокультурную целостность.
Существование такого единства диктует свои требования к
человечеству в целом, и к отдельной личности в частности. В
этом обществе должна доминировать установка на информа-
ционное обогащение, приобретение нового знания, овладе-
вание им в процессе непрерывного образования, а также его
технологическое и человеческое применение.

Чем выше уровень технологического производства и
всей человеческой деятельности, тем выше должна быть
степень развития самого человека, его взаимодействия с
окружающей средой. Соответственно должна сформиро-
ваться новая гуманистическая культура, в которой чело-
век будет рассматриваться как самоцель общественного
развития. Отсюда и новые требования к личности: в ней
должны гармонически сочетаться высокая квалификация,
виртуозное овладение техникой, предельная компетенция
в своей специальности с социальной ответственностью и
общечеловеческими нравственными ценностями.

Однако глобализация социальных, культурных, эконо-
мических и политических процессов в современном мире, на-
ряду с позитивными сторонами, породила ряд серьезных про-
блем, которые получили название «глобальных проблем со-

Глобальные проблемы современности 311

временности»: экологических, демографических, политиче-
ских и т. д. Все эти проблемы очень важны для настоящего и
будущего человечества. Конкретный анализ каждой из них
входит в компетенцию специальных наук: социологии, демо-
графии и т. д. Философы же, по нашему мнению, концентри-
руя внимание на мировоззренческих смысложизненных во-
просах, рассматривают эти проблемы под углом зрения воз-
можностей и перспектив выживания человечества. И в этом
аспекте на передний план выходит экологическая проблема.

В чем сущность экологической проблемы? Обобщенно
говоря, сущность экологической проблемы состоит в отчет-
ливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии
между производительной деятельностью человечества и
стабильностью природной среды его обитания. Как отмечал
основатель международного исследовательского центра
«Римского клуба», изучающего перспективы человечества
перед лицом современных глобальных проблем, А. Печчеи:
«Истинная проблема человеческого вида на данной ступени
его эволюции состоит в том, что он оказался полностью не-
способным в культурном отношении идти в ногу и полностью
приспособиться к тем изменениям, которые сам внес в этот
мир» (Печчеи А. Человеческие качества. — М., 1985. — С. 42).

Эти изменения являются плодом всей культурно-пре-
образовательной и, прежде всего, производственной дея-
тельности человека. Масса всех искусственно созданных че-
ловеком неодушевленных предметов и живых организмов
называется техномассой. Расчеты ученых показывают, что
техномасса, производимая человечеством за один год, со-
ставляет 10^П — 10¹⁴, а биомасса, производимая на суше, 10²1
Из этих расчетов следует, что уже сейчас человечество со-
здало искусственную среду, которая в десять раз продук-
тивнее естественной среды. Искусственная среда постепен-
но и неотвратимо наступает на естественную и поглощает ее.
И это один из важнейших факторов, обусловливающий по-
становку перед человечеством экологической проблемы.

В этой связи особую остроту для людей приобретает
проблема повсеместного распространения в окружающей
среде производств и продукций, в первую очередь, их опас-
ных, радиационных и токсичных видов. В год на каждого жи-
теля Земли приходится более 20 тонн промышленных и дру-
гих отходов. В атмосферу попадает более 200 миллионов тонн

окислов серы и азота и миллионы тонн углекислого газа, вы-
брасываемого в атмосферу. И это уже в обозримом будущем
может вызвать повышение температуры атмосферы, а вслед
за этим — повышение уровня морей и затопление значи-
тельных участков суши. В результате сотни миллионов лю-
дей рискуют превратиться в «экологических беженцев».

Описание всех бед, угрожающих человечеству на
данном этапе его развития, можно было бы продолжить до
бесконечности. Для этого, к сожалению, накоплен огром-
ный фактологический материал. Но нам, изучающим фи-
лософию, необходимо все же не просто оперировать фак-
тами, а опираться на определенные обобщающие выводы.
А эти выводы таковы, что всякий биологический вид
способен выжить в пределах достаточно узкой экологичес-
кой ниши, то есть совокупности различных условий и фак-
торов окружающей среды. Человек—это биологический вид,
хотя и более универсальный, чем любой другой. Его биологи-
ческая организация позволяет приспособиться к весьма ши-
рокому кругу условий. Однако и его возможности далеко не
безграничны. Существуют такие пороговые значения внеш-
них условий, за пределами которых биологическая организа-
ция не выдерживает, и человечеству угрожает гибель. В ус-
ловиях современной техногенной цивилизации возможности
приспособления человеческого организма к условиям жизни
в окружающей среде близки к исчерпыванию. При этом сле-
дует иметь в виду не только физические факторы, связанные
с загрязнением среды обитания, но и психологические.

Глобальные проблемы современности и, прежде все-
го, резкое обострение экологической проблемы, поставило
перед человечеством задачу поиска новых путей разви-
тия, перестройки своих отношений с окружающей средой.
В конкретном социальном и экономическом плане этими
проблемами занимаются как на национальном уровне, так
и в рамках крупных международных исследовательских
центров. Одним из таких ведущих центров является упо-
минаемый выше «Римский клуб», объединяющий в своих
рядах видных ученых, политиков, бизнесменов всего мира.
По заказу «Римского клуба» были проведены широкомас-
штабные исследования и построены глобальные модели
развития кризисных тенденций во взаимоотношениях
между человечеством и средой его обитания: «Мир-2»

Глобальные проблемы современности 313

Д. Форрестером(1971 г.), «Мир-3» Д. Медоузом(1978 г.),
«Стратегия выживания» М. Месаровичем и Э. Пестелем
и т. д. Авторы этих исследований исходят из предпосылки,
что главной причиной экологического кризиса является
научно-технический прогресс, ориентированный на безу-
держный рост потребления. Отсюда следует вывод о том,
что человечество должно предпринять ряд мер, направ-
ленных на ограничение технико-экономического разви-
тия, вплоть до нулевого прироста валового общественного
богатства. Но из этой рекомендации следуют многие слож-
ные социальные и демографические проблемы, которые
неспособно решить современное мировое сообщество. В ча-
стности, такая концепция неприемлема для «развиваю-
щихся стран», поскольку прекращение экономического
роста означает для них усугубление голода и нищеты, а
значит, и развития социальных катаклизмов.

В данных исследованиях выражен конкретно-науч-
ный, социологический и демографический подходы. Эти
подходы, без сомнения, очень важные. Ибо без принятия
конкретных мер человечество не может решить глобаль-
ных проблем и выйти из наступившего кризиса. Однако в
решении этих проблем нужна какая-то общая идея, мож-
но сказать «философия преодоления кризиса». И филосо-
фы ставят вопрос о необходимости изменения пути раз-
вития современной цивилизации. Как отмечал видный ав-
стрийский теолог, профессор Ч. Берг в своем докладе
«Природа, человечество и Бог», прочитанном на конфе-
ренции Всемирного Совета церквей (Женева, 1979г.) «Зем-
ля не в состоянии давать пристанище такому типу общест-
ва, которое мы строим на ее поверхности с помощью науки
и техники». Мир, сравниваемый Бергом с печально извест-
ным «Титаником», идет к катастрофе, неотвратимо при-
ближается к «айсбергу», верхняя часть которого — это эко-
логическая ситуация, безудержная экологическая экспан-
сия, опрометчивая трата невозобновляемых ресурсов, а
нижняя — социальные, политические и экономические по-
трясения и духовное смятение относительно целей жизни.
Из этого следует вывод—изменить курс современной тех-
ногенной цивилизации, совершить коренной «поворот» в
развитии современного общества. В чем же видется смысл
этого поворота? Большинство мыслителей, придержива-

ющихся различных мировоззренческих ориентации, схо-
дятся на том, что глобальные проблемы современности —
это не чисто экономические, политические или научные, а
прежде всего, проблемы духовно-нравственные. И их ре-
шение возможно лишь на пути внутреннего преображения
человечества, переориентации людей с мирских ценнос-
тей на ценности духовные. Речь идет об изменениях соци-
альных и нравственных установок личности и общества.

Духовно-нравственной основой появления глобаль-
ных проблем современности, с точки зрения этого подхода,
является широкое распространение идеологии потреби-
тельства. Современное производство создало материаль-
ные предпосылки для удовлетворения потребностей насе-
ления и в определенной степени освободило его от тирании
плотского начала, зависимости от тех или иных вещей. Од-
нако, по мере того, как постепенно исчезала рабская зависи-
мость от необходимости тратить основное время на добыва-
ние «хлеба насущного», современный человек во все возра-
стающей степени попадает в зависимость от многообразия
вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности
рождает у человека новую потребность. Таким образом, че-
ловек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Распространение идеологии потребительства нано-
сит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно
способствует некритическому отношению к окружающей
действительности, развитию конформизма. Как отмечает
французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: «По-
требление, простой индивидуальный акт становится об-
щественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря
своим покупкам вступает в тесный контакт со всей эконо-
мической системой. Экономика и создает единообразие в
поведении всех индивидов и социальных групп. Таким об-
разом, внешне свободное общество преобразуется в квази-
тоталитарную систему, которая превращает индивида в
дисциплинированного производителя-потребителя». В ре-
зультате широкого распространения идеологии потреби-
тельства в сознании человека укрепляется опасное за-
блуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности
является производство вещей и их потребление. И это, бес-
спорно, наносит огромный урон духовному миру личности,
ограничивает возможности ее всестороннего развития.

Глобальные проблемы современности 315

Выход из этой ситуации многими мыслителями про-
ставляется в самоограничении производства и потребле-
ния, принятии идеологии «нового аскетизма». В религиоз-
ной философии основой принятия такой идеологии должна
послужить переориентация людей с мирских ценностей на
ценности духовные, доминирующее положение среди кото-
рых занимает идея необходимости восстановления связи
человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и
потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем
все, кроме Бога, то мы не теряем ничего», — утверждают
религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение
такого подхода к решению глобальных проблем мы можем
найти у многих, в том числе и русских, религиозных фило-
софов, например у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.

С близких позиций выступают и светские мыслители.
Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист
А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на
критической стадии развития человечества, находится вну-
три, а не вне человеческого существа, взятого как на индиви-
дуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение
должно исходить изнутри самого человека. Следовательно,
если мы хотим обуздать техническую революцию и напра-
вить человечество к достойному его будущему, то нам необ-
ходимо, прежде всего, подумать об изменении самого чело-
века, о революции в самом человеке. А. Печчеи имеет в виду,
изменение социальных установок личности и общества,
переориентацию человечества с идеологии поступатель-
ного роста производства и потребительства материальных
ценностей на духовное самоусовершенствование.

Гуманизм как ценностная основа решения

глобальных проблем современности

Решение глобальных проблем современности — это общее
дело всего человечества. Человечество должно вырабо-
тать эффективные формы сотрудничества, которые поз-
воляли бы всем странам действовать сообща, несмотря на
различия социально-политических, религиозных, этни-
ческих и иных мировоззренческих ориентации. А для это-
го оно должно опираться на определенные базисные цен-

ностные ориентации. Многие современные философы
справедливо считают, что такими базисными ориентация-
ми могут быть ценности гуманизма.

В философской литературе существуют различные
интерпретации понятия «гуманизма». Исторически под гу-
манизмом чаще всего понимали систему ценностных уста-
новок, направленных на удовлетворение потребностей че-
ловека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по сво-
ему значению с понятием «человечности», «человеколюбия».
Гуманизм как определенная система ценностных ори-
ентациий и установок, доведенная до логического конца, по-
лучает значение общественного идеала. При таком подходе
человек рассматривается как высшая цель общественного
развития, в процессе которого обеспечивается создание не-
обходимых условий для полной реализации всех его потен-
ций, достижения гармонии в социально-экономической и ду-
ховной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной че-
ловеческой личности. Другими словами, высшая цель
человечества заключается, очевидно, в достижении полного
осуществления принципов гуманизма как торжества чело-
веческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует пони-
мать односторонне, только как полную реализацию челове-
ческого начала в духовной сфере, морально-нравственных
отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано
со всеми сферами жизни людей, в том числе и с обществен-
ным производством, и с системой производственных отно-
шений, поскольку без удовлетворения материальных по-
требностей общества и человека, ни о каком духовно-нрав-
ственном развитии личности не может быть и речи.

Наряду с этими подходами, в современной философ-
ской литературе чаще всего подчеркивается, что реализа-
ция принципов гуманизма означает проявление общечело-
веческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подхо-
дом, определяется как система идей и ценностей,
утверждающих универсальную значимость человеческого
бытия в целом и отдельной личности в частности. Общече-
ловеческое в таком подходе рассматривается как нечто зна-
чимое не для какого-то ограниченного круга людей (соци-
альной группы, класса, партии, государства или коалиции
государств), а как то, что имеет значение для всего челове-
чества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и

Глобальные проблемы современности 317

т

материальные объекты, от достаточного количества кото-
рых зависит существование человечества. Или, наоборот,
избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над
ними составляет угрозу человечеству. Таким образом, гло-
бальные проблемы современности — осознание трагичес-
ких перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы,
угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вы-
нуждают человечество преодолевать узкий горизонт ло-
кальных, партикулярных, относительных ценностей и об-
ратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому
человечество побуждает не только стремление к выжива-
нию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность
человека в органической связи с другими людьми, которая
стала ныне более осознанной и более настоятельной, что вы-
ражается в таком, еще очень мало исследованном явлении
как рост планетарного сознания. На неизменно более высо-
ком уровне, при сохранении богатства индивидуального са-
мовыражения, человечество как бы обращается к време-
нам, когда в индивиде видели не только представителя ро-
да, племени, общины, а представителя всего рода
человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей
является следствием исторической необходимости, он но-
сит приземленный характер и способствует лишь внешне-
му объединению людей в борьбе за выживание. Однако на-
ряду с данным значением термин «общечеловеческие цен-
ности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие
ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.
Трансцендентные ценности понимаются как пре-
дельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной
степени принадлежат всем народам, но не у всех выраже-
ны одинаковым образом. Это выражение зависит от степе-
ни метафизичности менталитета народа, его устремлен-
ности к чему-то абсолютному, трансцендентному, вклю-
чающему в себя непрояснимый элемент и требующий
особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены осо-
бенностями культурно-исторического развития той или
иной страны, его религиозными традициями, типом циви-
лизации. Так, например, подспудно присутствующая в со-
знании россиян метафизичность нашла свое выражение
во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной со-
единить распавшиеся ветви общечеловеческого прогрес-

са. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, вско-
лыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела,
перевернувших всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутрен-
ний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как пра-
вило, не улавливается, ибо его постижение предполагает вос-
хождение к самим истокам фундаментальной традиции, со-
храняющей свое духовное содержание. Тогда ценности
предстают не просто в качестве внешних моральных правил,
а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе
оказывается, в конечном счете, идея Бога как воплощение до-
бра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог—это мас-
штаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.

Устремленность человека к некой иной, высшей дея-
тельности есть важная и неистребимая психологическая по-
требность, дающая импульс к активности, развития творчест-
ва, без которой невозможны никакие великие свершения. «Ве-
личайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал
Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило се-
бе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно
ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, кото-
рый вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в
единственно возможной, высшей для него красоте, которая
всегда имеет природу символическую, а не реалистическую»
(Бердяев Н. А. Смыслистории. — М.,1990. — С. 157—158).

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, об-
разец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют пра-
во занимать соответствующее место в нашем сознании, в
мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности
не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит
опыт человечества, его потенции и устремления. Современ-
ная эпоха не только высветила важную роль общечеловечес-
ких ценностей, но и показала их протворечия и динамику,
причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о про-
тиворечиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о
противоречиях между ними и конкретными историческими
явлениями по разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регуля-
тивной идее, идеалу, образцу противостоят представле-
ния о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы
по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и

Глобальные проблемы современности 319

то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб приме-
няется к различным, в том числе взаимоисключающим яв-
лениям. Так, далее самые высокие побуждения во имя доб-
ра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего
общества, когда они равным образом, одинаковой мерой
распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а ис-
пользует призыв к добру в эгоистических целях, для нане-
сения ущерба конкретным людям и всему обществу.

И все же противоречивость общечеловеческих ценно-
стей не привела в истории к отказу от представления их в
качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к при-
знанию их относительного характера, релятивизации. Во
многом этого не произошло потому, что релятивизации цен-
ностей всегда сопротивлялись различные религии. В рели-
гиозной интерпретации общечеловеческие ценности — ос-
мысливаются как ценности, имеющие божественную при-
роду. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в
определенной мере акцентировало внимание на существо-
вании противоречия между ними и земной реальностью.

Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем

человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова
Вышеизложенные нами концепции и подходы находятся в
рамках нового планетарного мышления. Однако в недрах
философии уже в конце XIX в. начал формироваться но-
вый взгляд на пути развития современной цивилизации,
выходящей за рамки планетарного мышления и призыва-
ющий взглянуть на пути развития и судьбы человечества
с позиций космического измерения человеческого бытия.
Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский кос-
мизм (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский).
Центральная идея этого космоцентрического подхода —
это единство человека с космосом, космическая природа
человека и космический масштаб его деятельности. Наи-
более разработанной идея космизма предстает в «Филосо-
фии общего дела» Н. Ф. Федорова (1828—1903). Федоров
пытался синтезировать два методологических подхода к
человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы
человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его косми-

ческом проекте получает невиданно широкое поле для сво-
ей самореализации, становится гарантом сохранения и уве-
ковечивания жизни. При этом нравственный критерий че-
ловеческих деяний распространяется не только на отноше-
ние человека к человеку, но на всю область отношений
человека к природе, приобретая онтологический статус.
«Философия общего дела» ориентирована не только на по-
беду человеческого духа на Земле, но и в русле античной
традиции — на повсеместное превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновывает с позиций религиоз-
ного мировоззрения. Однако мыслитель не шел в русле ка-
кой-то узкоконфессиональной традиции. Он отвергал догма-
тизированную религию, проповедывающую бездеятель-
ность человека, покорность судьбе, смирение. У Федорова
довольно сильно выражены деистическая и пантеистичес-
кая тенденции. Бог понимается им не как потусторонняя все-
мирная сила, творящая все из ничего, а как внутренне прису-
щий бытию верховный Разум, всеобщая мирообъединяющая
Любовь. Несводимый к природе, но и не отделимый от нее,
Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение
понимается им как очеловечивание, то есть внесение в при-
роду человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федо-
рову, — есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Н. Федорова играла идея пре-
одоления смерти. Действительным антиподом смерти от счи-
тал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от
ортодоксальных христианских верований, воскрешение че-
ловека, по мнению Федорова, совершается не в потусторон-
нем мире, а в посюстороннем, и не духовно, а физически, в
вещественном воскрешении души и тела, в их единстве. Вос-
крешение, по мнению Федорова, это не единичный акт, не
удел избранных, а призвание и достояние всех, не только
всех людей, независимо от звания и сословной принадлеж-
ности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело.
Воскрешение не означает ожидание чуда, а предполагает
активную деятельность всех людей в этом направлении. Сле-
довательно, Человек является не только объектом, но и субъ-
ектом воскрешения: одни люди воскрешают других, эти вос-
кресшие сами могут стать воскресителями.

Федоровская концепция воскрешения охватывает два
аспекта. Первый — оживление в прямом смысле этого слова.

Глобальные проблемы современности 321

Второе — отчасти в метафизическом, как пробуждение к
подлинной жизни, которая включает в себя и способность
природы к самовоссозданию, и идею «оживления» живых,
то есть раскрытия и использования их творческого потенци-
ала, воодушевление их на «общее дело» жизнеутверждения
и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных пробле-
мой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологи-
ческие мероприятия, направленные на оздоровление Зем-
ли, сохранение существующей нашей жизни: преодолева-
ние заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления.
Наибольшее внимание русский ученый-самоучка уде-
лял разработке проекта воскрешения предков. И здесь наи-
более фантастическая и утопическая часть его системы, хо-
тя он и стремился обосновать эту идею наиболее наукообраз-
но. Основная задача, по его мнению, состоит в том, чтобы
выявить и собрать все атомы и молекулы, входившие неког-
да в состав умерших организмов. Поскольку эти частицы пре-
терпели огромные изменения, Федоров предлагает создать
специальные научные центры, с привлечением физиков, хи-
миков, астрологов, физиологов, археологов. Особую роль, как
он полагал, призвана сыграть наука о бесконечно малых мо-
лекулярных движениях. Волны, возникающие в результате
вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение
предков, найдут, считал Федоров, созвучный отклик в со-
дрогании частиц, происходящих в живых существах, родст-
венно связанных с умершими; химические могут соединить
сродное в прахе и отделить чужое. Федоров назвал этот про-
цесс теллуро-солярным и теллуро-космическим.

Эта концепция, по сути дела, отрицала наличие грани
между живым и неживым, она отрицала специфику жизни
как особого качественного состояния материи. Этот подход
Федоров распространял и на трактовку духовного мира. Он
не видит качественного различия между душой и телом.
Следуя вульгарным материалистам, Федоров рассматри-
вает мысль как разновидность вещества. Организм, с его
точки зрения, — это машина, и сознание относится к нему
также, как желчь к печени. «Соберите машину и сознание
возвратится к ней», — утверждал он в своей знаменитой
работе «Философия общего дела». Поэтому задача полного
и телесного воскрешения, в конечном счете, сводится к со-
биранию всех составных частей организма человека.

Федоров особо настаивал на буквальном, натуралис-
тическом понимании воскрешения. Однако не следует за-
мыкать эту идею в чисто технические рамки, ибо основная
направленность его учения состоит в идее глобального жиз-
неутверждения, преодоления деструктивных сил, препят-
ствующих бессмертию человечества. Эта идея логически
связывалась Федоровым с признанием спонтанной актив-
ности бытия и возможностью овладения пространством и
временем. Всеобщее воскрешение представлялось ему по-
бедой над временем и пространством. Воскрешение, по его
учению, имеет космические параметры. Федоров уже в кон-
це XIX в. обосновывает идею о необходимости выхода чело-
века за пределы Земли в открытый космос. И это обоснова-
ние вытекает у него из предвидения тех глобальных про-
блем, с которыми столкнулось человечество в конце XX в.

Связь между проектом воскрешения и проектом вы-
хода в космос вытекает у Федорова из того, что в результа-
те воскрешения возрастет перенаселенность Земли, вос-
крешенным поколениям негде будет жить и нечем будет
питаться. С другой стороны, по мысли Федорова, эти поко-
ления призваны быть неисчерпаемым источником заселе-
ния космоса. Воскрешение трактуется им как одно из важ-
ных условий гармонизации Вселенной.

Концепция «общего дела» не сводится Федоровым к
воскрешению предков. Общее дело — это прежде всего, ре-
гуляция природы, управление ее силами. Воскрешение не-
отделимо от регулирования, происходит через него, на его
основе. Неустройства нашей жизни коренятся по Федоро-
ву, в дисгармоничных отношениях природы и человека.
Природа выступает как враждебная нам сила, но не по злой
воле, а из-за своей бессознательности. Раскол мироздания
на природу и человека, как противоборствующие факторы,
обрекает природу на слепоту, бездумность и проистекшую
отсюда разрушительность, а людей — на созерцание этого
зла и неподвластность ему. Отвергая такое разделение и не
признавая его фатальной необходимости, Федоров отстаи-
вал принцип единства человека и природы. Чел