Древнеиндийская философия

Философия в Индии возникла на основе одной из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились до настоящего времени. Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед.

Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

6.Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с ними. Но религиозная традиция не получила столь интенсивного развития как это было в Древней Индии, поскольку была иная культура, где религиозность не занимала существеного места. В Древнем Китае не было жречества как особого социального института, религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царями – ваннами. Поэтому философия Древнего Китая оказалась больше под влиянием мифологии и обыденного знания.

Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют небо –Ян, а тяжелые – землю –Инь. Всем правит дао – безличный мировой закон (путь), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон. Философская мысль сложилась на основе классических книг китайской образованности (первая половина 1 тыс.до н.э.). Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII – VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат. Движение инь и ян понималось как диалектическое изменение в едином, которое имеет свой путь – Дао, и этот путь переживают все вещи. В «Книге преремен» прослеживается натуралистическое наименование природных явлений: «три данности», которые движутся по своим путям, всегда вместе – небо, земля, человек. Познание человека должно быть направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.

Появление философии в Древнем Китае представляло шесть основных школ: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) школа закона («фа – цзя»), по европейски – легизм; 4) даосизм; 5) школа «инь – ян» (натурфилософы); школа имен («мин – цзя»). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия была мало системна. Это объяснялось тем, что она была слабо связана даже с той наукой. какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.

Примером может служить Конфуцианство. Как определённая теория организации общества конфуцианство сосредотачивалось на этических правилах, социальных нормах и регулировании органов управления. Основатель учения – Конфуций, который считается первым китайским философом. В его социальной этике личность являлась личностью не «для себя», а для общества. Значимость человека определялась его социальной функцией, воспитание же – подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуцианство не рассматривало тайны бытия и вопросы познания мира. Конфуций считал, что жизнь человека определяется небом и его судьбой, а также Дао. В отличие от конфуцианства – преимущественно этико – политического учения, где главное внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение – даосизм глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно – философском категориальном аспекте. Решались такие роблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.

Основателем даосизма считается Лао-цзы – старший современник Конфуция – полулегендарная личность. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «Дао». В предфилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием – одним из основных в китайской философии вообще.. Дао – это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Но «дао» – не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания. Вместе с тем, как философия даосизм недостаточно зрелое учение: пережитки антропоморфизма в понимании «дао» (иногда о «дао» говорилось как о живом существе), художественно – поэтическая форма выражения и т.д.

Понимание дао дается недостаточно ясно и определенно, пронизано противоречивостью, что исследователи относят к диалектике Дао. Даосы говорили о двух Дао: безымянное (постоянное) Дао и дао, обладающее именем. Первое Дао, поскольку оно бестелесно, безымянно, пусто, отождествлялось с небытием. Второе Дао, имеющее имя, – с бытием, порождаемым первым Дао. Таким образом, небытие первично, это и есть Дао, не имеющее имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Второе Дао на уровне вещей сопровождается «дэ», которое поддерживает их существование. Второе Дао состоит из мельчайших частичек «ци», содержит в себе образы – вещи.

Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой.

Этический идеал даосов – шэнжень - «совершенномудрый». Он противопоставлялся конфуцианскому идеалу – «благородному мужу». Последний объявлялся как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек «высшего дэ» и дао. Они отвергали ценности конфуцианцев: человеколюбие, справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь – как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество утратило первоначальное совершенство и отошло от дао. «Благородный муж», совершая добрые дела, надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания дао в конечной форме (знания вещей). Напротив, «человек с высшим дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – мудрое недеяние, т.к. самое основное в деятельности человека – ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем – дао.

7.ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ НАТУРФИЛОСОФИЯ Ранняя греческая наука зародилась на рубеже VII – VI веков в приморских городах
малоазийской Ионии (на территории современной Турции. В более поздних трудах, в
частности Аристотеля, она получила название науки о природе или
НАТУРФИЛОСОФИИ.
Это была нерасчлененная дисциплина, основной проблемой которой являлось
осмысление происхождения и устройства мира, рассматривавшегося как единое целое.
Натурфилософия базировалась на ранней греческой мифологии и в частности на
космогонических мифах, на непосредственных наблюдениях ученых, опыте человеческой
практики.
К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:
• милетская школа;
• школа пифагорейцев;
• школа Гераклита Эфесского;
• элейская школа;
• атомисты.
Первой натурфилософской школой считается Милетская школа, которая
сформировалась в городе Милете на Ионическом побережье Греции. Ее деятельность
приходится на начало и середину VI века до н.э. Заслуга ученых Милетской школы в том,
что они впервые в истории человечества пытались с научных, а не религиозно-
мифологических позиций ответить на вопрос «ЧТО ЕСТЬ ВСЕ?». Они стремились
постичь истинную природу (истинное устройство) вещей, которую они именовали
“физис”. Именно от этого греческого слова происходит термин “физика”, первоначальное
значение которого, таким образом, – стремление постичь истинное устройство вещей.
Безусловно, такова же цель всех мистиков, и поэтому философия Милетской школы имеет
сильную мистическую окраску.
Философы милетской школы выступали с материалистических позиций; занимались не
только философией, но и другими науками — точными и естественными; пытались
объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");
искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.
Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых
первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое
научное и философское наследие:
• первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");
• представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;
• считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом —
одушевлял все сущее);
• допускал наличие множества богов;
• считал центром вселенной Землю;
• точно определил продолжительность года — 365 дней;
• сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.)

Метод Сократа

Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика -- великое достижение философии Сократа. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III--V вв. н. э.).

Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики", под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

Основные составные части сократовского метода: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.

Сократовский метод - это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотношения, "соподчинения".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Процесс установления Сократом истины заканчивался, по его словам, дефиницией. Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.

Этика Сократа

Термин "этика" - древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в далекие времена местопребывание-- человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово приобретает новый смысл - устойчивая природа какого-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко используется в философии.

Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.

Сократ говорит: "Благо -- не что иное, как удовольствие, и зло -- не что иное, как страдание".

Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий.

.

"Раз у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание".

Этот вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение -- он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, -- значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание -- предпосылка нравственного. Подлинная нравственность -- это познание блага.

Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку". Посредством определения понятий, по Сократу, "люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике".

Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель -- это знание, дурное -- это незнание. Основные добродетели для Сократа -- это сдержанность, мужество, справедливость.

Date: 2016-05-13; view: 516; Нарушение авторских прав