Условия, при которых хадж является фарзом

Это следующие шесть условий:

1. Человек, совершающий Хадж, должен быть мусульманином.

2. Он должен быть балигом (достигшим половой зрелости).

3. Он должен быть психически здоровым (в здравом уме).

4. Он должен быть свободным человеком (не рабом).

5. Он должен располагать денежными средствами, достаточными для удовлетворения его основных потребностей и для содержания членов семьи до его возвращения, а также для покрытия дорожно-транспортных расходов.

6. Знание мусульманином из немусульманской страны того, что совершение хаджа является фарзом.

1. Какая разница между шайтаном, пусть будет ему проклятие Всевышнего, и джинном?

Шайтан, пусть будет ему проклятие Всевышнего, - это джинн, только идущий по пути Иблиса, будет ему проклятие Всевышнего.

2. Перечислите сыфаты Пророка Мухаммада?

Необходимо и важно знать следующие пять качеств, свойственных Пророкам:

8. Сыд к – правдивость: они никогда не говорили неправду.

9. Аманат – надежность: им можно доверять во всем.

10. Таблиг – точность в исполнении порученного. Они без искажений и смело передавали повеления Всевышнего Аллаhа.

11. Фатанат – исключительная прозорливость.

12. ´Исмат – безгрешность. Они далеки от любого греха.

Последнего Пророка – Мухаммада (с.а.в.) – от остальных Пророков отличают еще пять особых, присущ лишь ему качеств:

8. Он наилучший из Пророков (превосходит их).

9. Он послан для всего человечества и для всех джиннов.

10. Он последний в цепи всех посланных Пророков (Хатамуль-Анбия), после него не явится ни один Пророк с новым Шари´атом.

11. Он как милость Аллаhа послан для всех миров.

12. Его Шари´ат будет действителен до Судного дня.

3. Продолжите Хадис: … ذِكْرُ اللهِ

ذِكْرُ اللهِ شِفَاءُ الْقُلُوبِ

«поминание Аллаха – исцеление сердец»

4. Переведите Хадис. اَلصَّلاَةُ عِمَادُ الدِّينِ

«молитва –опора религии»

5. Расскажите о садака фитр? Чем является, кому и когда выплачивается?

Садака-фитр – это милостыня, подаваемая в месяце Рамазан. Это пожертвование является ваджибом для каждого состоятельного мусульманина, обладающего Нисабом. Для того чтобы оно стало ваджибом, необходимы следующие условия: подающий такую садака должен быть мусульманином; свободным человеком (не рабом); обладать средствами, превышающими то количество, которое необходимо для удовлетворения своих основных потребностей. Количество имущества, с которого выделяется садака-фитр (а также закят), называется нисабом. В отличие от закята, для выделения определенной суммы на эту милостыню не обязательно, чтобы соответствующее богатство росло, и, следовательно, нет необходимости ждать годовых результатов его прироста. Садака-фитр направляется туда же, куда и Закят.

Этот ваджиб выполняется в день праздника Рамазан от зари до окончания праздничного намаза. Садака-фитр можно подавать и раньше этого срока.

6. Перечислите Ваджибы Намаза?

Произнесение слов «Аллаhу акбар» в начале намаза.

Чтение (наизусть) cуры «Фатиха».

Чтение после суры «Фатиха» одной короткой суры, или равноценного суре аята.

Выполнение кыраа (чтение сур или аятов) в первых двух рак'атах.

Выполнение двух сажда друг за другом.

Соблюдение Та'диль-Аркан, или четкое и спокойное исполнение элементов намаза с фиксацией каждого органа на положенном ему месте.

Чтение молитвы «Аттахийят» во время ка'да (сидения).

Салям после завершения намаза.

Чтение про себя (беззвучно) суры «Фатиха» и других сур или аятов при исполнении фарзов полуденного и послеполуденного намазов.

Чтение, вслух, выступающим в роли имама суры «Фатиха» и других сур и аятов при исполнении фарзов утреннего, вечернего и ночного намазов, а также при совершении пятничного и праздничного намазов.

Сидение после первых 2 рак'атов при совершении намазов, состоящих из 3 или 4 рак'атов.

Чтение суры «Фатиха» до чтения дополнительной суры и приравненного к последней аята.

Совершение сахв-сажда за пропущенный по забывчивости какой-либо ваджиб намаза.

Чтение ду'а «Кунут» во время намаза витр.

Одновременное касание земли лбом и носом во время сажда.

1. Перечислите пути и средства познания?

Существует три источника знаний для человека: он или что-то видит, слышит, непосредственно своими органами воспринимает, либо кто-то другой ему это рассказывает, достойный доверия, кто не лжет, и он ему верит, или он приходит к этому на основе разума, на основе правил и принципов, на которых основан разум. Здесь имам ан-Насафи говорит — «для творения». У Аллаха Знание абсолютно, то есть оно не приобретаемо. Тут имеются в виду люди, джинны и ангелы — больше о существовании никаких разумных существ мы не знаем. Знанием обладают только три категории этих живых существ. Мы говорим, что знания дают вот эти источники знаний. Но, на самом деле, дает знания Всевышний Аллах. Это очень важно. Есть причина, которая истинно оказывает влияние (на получение тобой знаний), но только Аллах дает тебе знания.

Есть второй момент — внешняя причина. Как мы видим, к примеру, что огонь сжигает дерево. Это внешняя причина, нам так кажется, что это делает огонь, но, на самом деле, это Всевышний Аллах творит. Есть причины, которые приводят к тому, что при их наличии Аллах творит в нас знания. Это как раз и есть эти три категории: чувства, разум и правдивые сообщения. К примеру, если рядом с человеком кто-то производит звуковой сигнал — называет его по имени — Аллах творит в нем восприятие этого звука. А его органы чувств — слух, зрение — это лишь внешние причины для восприятия этой информации. Истину дает лишь Всевышний Аллах. Надо понимать, что тут перечисляются причины знаний в обыденном понимании — но истинная причина одна — это Всевышний Аллах. Бывают и исключения — к примеру, если у человека испорчено зрение или слух, тогда он не может воспринимать знание (таким образом). К примеру, он дальтоник, он не различает цвета (или он лишен слуха). Это означает, что Аллах не творит в нем правильное зрение или слышание.

«Источников этих чувств — пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание».

Это пять основных внешних причин восприятия внешней реальности.

«Каждым из этих пяти чувств человек достигает того знания, информации о мире, что Всевышний Аллах сотворил для восприятия именно этим органом чувств».

Через зрение — человек видит, он не слышит через зрение, через обоняние не может слышать. Каждое восприятие — только для этого вида информации.
Тут имам Тафтазани ставит вопрос. А если человек пьет какую-то горячую сладкую жидкость, к примеру, сладкий горячий чай, то тогда он языком и сладость чувствует, и обжигается. Не является ли это восприятием сразу двух вещей: и вкуса, и осязания? Нет, он отвечает — вкус чувствуют органы вкуса, а температуру — органы осязания. Просто два ощущения в один момент достигаются, и человеку кажется, что это одно чувство. Это что касается чувственной информации.
Такие способы получения знаний, как доводы, доказательства, в акыде особенно не используются, потому что мы говорим об Аллахе и Его атрибутах, а это мы с помощью органов чувств в нашем мире не можем достичь. Только в ахирате мы Всевышнего Аллаха сможем увидеть, да и то только потому, что Всевышний Аллах одарит нас этим.

«Второй способ получения знаний — это правдивое сообщение. Оно может быть двух видов. Первое — это «хабар мутаваттир»».

Это такое сообщение, которое передает большое количество людей большому количеству людей, и это большое количество сохраняется в каждой цепи передатчиков, то есть двадцать передало тридцати, тридцать передало пятидесяти, пятьдесят передало ста человекам и т. д. Множественность должна сохраняться. Если один человек передаст пятидесяти, пятьдесят — ста, сто — двумстам, это сообщение уже не будет мутаваттир, потому что в каком-то звене цепи только один или два или три передатчика. Также ставится условием, чтобы люди не могли сговориться при передаче этого сообщения. Если, к примеру, это люди из одного племени, из одной деревни, то это не считается мутаваттир, потому что они могли сговориться. Если один человек живет в одном городе, другой — в другом, они никогда не виделись, но они передают одно и то же, то ложью это быть не может.
Такое должно быть условие. Если такое сообщение есть, оно дает однозначное знание. Если это религиозное сообщение, то отрицание его будет неверием. Мутаваттир дает нам знание, что это точно Пророк сказал, так что, отрицая это, ты, получается, отвергаешь слова Пророка . Если ты точно не знаешь, что это сообщение — мутаваттир, что это слова Пророка , то это куфром не является. Но если до человека доведут, что это мутаваттир, то это куфр.
Если до человека доведут сообщение из категории «хабар ахад», то есть единичное сообщение, это следующий уровень достоверности, и если человек в сердце знает, что Пророк это говорил, то отрицание этого является куфром. Но само по себе отрицание «хабар ахад» не является куфром.

«И это знание обязательно приводит к очевидным знаниям».
Есть знания, которые очевидны, которые не нуждаются в доказательствах. К примеру, существование Мекки и Медины — кто-то из нас там был, кто-то не был. Кто из нас там не был, все равно точно знает, что этот город есть, потому что все об этом рассказывают, и ему даже не приходит в голову усомниться в этом — вот такое знание и есть «хабар мутаваттир».

Второй вид — «„хабарур-расуль“, которое подкреплено чудом, это сообщение делает обязательным знание, которое достигается на основе довода».
Мы выше говорили, что есть знание, которое для нас очевидно, мы над ним не раздумываем. А есть знание, над которым нужно подумать, — это сообщения пророков. Почему — вот появился человек, который сказал, что он пророк. К примеру, Пророк Мухаммад сказал, что он пророк. И люди стали задумываться, почему они должны ему верить. Потому что Аллах дает пророкам способность творить чудеса. И люди верят ему, потому что они понимают, что способность творить чудеса дает только Аллах.
Это не такое очевидное знание, как первое. Потому что ведь мы не каждому человеку, который скажет, что он пророк, поверим. Мы потребуем доказательств, что он пророк. Это сообщение нуждается в размышлении. Но после этого (после того, как мы убедимся в его правдивости) мы уже не сомневаемся в его истинности. Но чтобы поверить, нам нужно проверить, а проверкой и является чудо, муджизат. Поэтому сказано, что это сообщение пророка, которое усилено чудом. Это нечто, отличное от обычного хода вещей. Всевышний творит это, чтобы показать, что этот человек действительно является его посланником или пророком.
Есть разница между муджизатом и караматом. Муджизат нужен для подтверждения пророчества, карамат — это просто чудо. Есть сильное мнение, что все чудеса, которые возможны у пророков, возможны и у аулия, кроме откровений, кроме всего, что связано с вахью. Также важно понять, что карамат — это не всякое необычное событие: к примеру, человек пришел к устазу, тот посмотрел на него и сказал: «У тебя, наверное, какие-то проблемы в семье». И человек думает: «СубханАллах, он может читать мои мысли». Это не карамат. Карамат — это когда совершается действие, противоречащее физическим законам — к примеру, человек может находиться одновременно в двух местах, ходить по воде, летать. А проницательность верующего человека называется фираса — Всевышний делает его проницательным, и он замечает то, что другой человек не замечает. Такое может произойти и с теми людьми, которые, к примеру, близко дружат, постоянно вместе находятся. Они угадывают мысли друг друга. Это не карамат. Карамат — это только внешние действия, которые противоречат физическим законам. Потому что сейчас мюриды склонны все считать караматом.

«Что касается разума, то он тоже является причиной для знания».

Разум — это такая способность анализировать, запоминать, которую Всевышний сотворил в человеке.

2. Что такое «Ильhам»?

Также есть знание, которое называется «ильхам». Когда знание вкладывается в сердце человека без усилия — ему никто не сообщил, он не на основе доводов в нем убедился, не размышлял, и не через чувства это знание пришло — тогда это знание ильхам. Оно не является причиной познания о правдивости какой-то вещи у людей истины. Такое знание — не далиль в Шариате.

Имам Тафтазани делает здесь очень важное примечание. Что ильхам не является причиной знания для большинства людей. Это не источник знания для большинства, чтобы человек мог обязывать другого верить в это. Но если говорить не про обычных людей, не про амми, то через это может достигаться знание. Об этом приходят сообщения в хадисах, и от саляфов передается, что какие-то знания Всевышний вкладывал (таким образом) в их сердца. Но это знание не является далилем в Шариате. Однако сам человек может этому следовать, если то, что он получил, не противоречит Шариату.

Поэтому любой ильхам любого шейха или устаза, какой бы тот степени ни достиг, должен проверяться Шариатом. Если знание ильхам соответствует Шариату, оно принимается. Вахью, откровение пророков, не может быть ошибкой, поэтому оно не проверяется Шариатом. Это очень важно.

3. Продолжите Хадис: … مَنْ أَكْثَرَ

مَنْ أَكْثَرَ ذِكْرَاللهِ أَحَبَّهُالله

«кто часто поминает Аллаха, того полюбит Аллах».

4. Переведите Хадис. مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ

«того, кому Аллах желает добра, Он подвергает испытаниям»

5. Языковое и терминологическое значение слова «Талак». Укажите каких видов бывает «талак»?

Развод - это разрыв взаимоотношений с женой, выраженный словесно, или письменно, или знаком.

Суть развода заключается в том, что он порицаем, так как через него утрачиваются достоинства брака, распадается семья. Однако, учитывая то, что иногда развод неизбежен, так как брак причиняет страдания одному из супругов, либо по другой причине, Аллах проявил милость к рабам своим и разрешил развод, не связывая его с какими-либо наказаниями.

Если мужчина не любит жену и не может переносить супружеские отношения с ней, то ничего страшного не случится, если он даст ей развод. Однако при этом должны быть соблюдены следующие условия:

1. Нельзя давать женщине развод в период ее менструального цикла. Если мужчина разведется с женщиной в тот период, когда у нее менструации, то он совершает запретное. Против этого возражают Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Развод в этом случае должен быть отменен, а она должна оставаться в доме мужа до окончания менструаций. После этого, ей дается развод, если муж желает его осуществить. Лучше всего, если она останется в качестве жены до тех пор, пока у нее еще раз не наступят менструации. После завершения второго цикла менструаций муж может ее оставить или дать ей развод.

2. Если муж имел с женой половые сношения после завершения менструаций, то давать ей развода нельзя до тех пор, пока не выяснится, забеременела она или нет.

Если муж имел половые сношения с женой после завершения менструаций и вознамерился дать ей развод, то с разводом он должен подождать до завершения нового цикла менструаций, как бы долго они ни длились. После этого он, не вступая в половые отношения, может дать ей развод. При этом не имеет значения, забеременела она или нет. Всевышний Аллах сказал:

"О Пророк! Когда разводитесь вы с женами, то разводитесь с ними в отсчитанный для них срок"

(Сура Развод, аят 1).

Сказал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах: "Не давайте ей развода, когда у нее менструации, либо вы имели с нею половые сношения после завершения менструаций. Дайте ей развод, когда у нее менструации завершатся".

Нельзя заявлять о разводе сразу более одного раза.

Не говори: "Ты - разведена два раза", или: "Ты - разведена три раза", или: "Ты - разведена, ты - разведена, ты - разведена". Повторять трижды "Ты - разведена" запрещено в соответствии с хадисом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал о ком-то, объявившем развод трижды:

"Разве можно играть Писанием Аллаха в то время, как я нахожусь среди вас". Один из присутствующих при этом спросил: "А не убить ли его, о Посланник Аллаха?"

Многие не знают предписаний, касающихся развода, и разводятся, когда им вздумается, не обращая внимания на то, когда и сколько раз это допустимо.

Раб божий должен придерживаться границ, установленных Аллахом, и не переходить их. Всевышний Аллах сказал:

"Кто переходит границы Аллаха, тот обидел самого себя".

(Сура "Развод", аят 1).

Он также сказал:

"А если кто переступает границы Аллаха, тот - неправедный".

(Сура "Корова", аят 229).

6. Поясните положения, связанные с содержанием жен?

Должна быть справедливость и равенство в содержании жен как по отношению к жене, так и по отношению между ними. Т.е. если муж приобретает себе что-лидо, то и жене обязан приобрести равную вещь. Также и в содержании между женами: материальное обеспечение должно быть равным во всем, как в стоимости, так и в качестве.

1. Что такое «Хабари Расуль»?

«„хабарур-расуль“, которое подкреплено чудом, это сообщение делает обязательным знание, которое достигается на основе довода».
Мы выше говорили, что есть знание, которое для нас очевидно, мы над ним не раздумываем. А есть знание, над которым нужно подумать, — это сообщения пророков. Почему — вот появился человек, который сказал, что он пророк. К примеру, Пророк Мухаммад сказал, что он пророк. И люди стали задумываться, почему они должны ему верить. Потому что Аллах дает пророкам способность творить чудеса. И люди верят ему, потому что они понимают, что способность творить чудеса дает только Аллах.
Это не такое очевидное знание, как первое. Потому что ведь мы не каждому человеку, который скажет, что он пророк, поверим. Мы потребуем доказательств, что он пророк. Это сообщение нуждается в размышлении. Но после этого (после того, как мы убедимся в его правдивости) мы уже не сомневаемся в его истинности. Но чтобы поверить, нам нужно проверить, а проверкой и является чудо, муджизат. Поэтому сказано, что это сообщение пророка, которое усилено чудом. Это нечто, отличное от обычного хода вещей. Всевышний творит это, чтобы показать, что этот человек действительно является его посланником или пророком.
Есть разница между муджизатом и караматом. Муджизат нужен для подтверждения пророчества, карамат — это просто чудо. Есть сильное мнение, что все чудеса, которые возможны у пророков, возможны и у аулия, кроме откровений, кроме всего, что связано с вахью. Также важно понять, что карамат — это не всякое необычное событие: к примеру, человек пришел к устазу, тот посмотрел на него и сказал: «У тебя, наверное, какие-то проблемы в семье». И человек думает: «СубханАллах, он может читать мои мысли». Это не карамат. Карамат — это когда совершается действие, противоречащее физическим законам — к примеру, человек может находиться одновременно в двух местах, ходить по воде, летать. А проницательность верующего человека называется фираса — Всевышний делает его проницательным, и он замечает то, что другой человек не замечает. Такое может произойти и с теми людьми, которые, к примеру, близко дружат, постоянно вместе находятся. Они угадывают мысли друг друга. Это не карамат. Карамат — это только внешние действия, которые противоречат физическим законам. Потому что сейчас мюриды склонны все считать караматом.

2. Объясните, что такое «Ахыр Заман»?

это время близкое к Судному дню. В этот период будут проявляться все больше признаков наступления Судного дня.

3. Продолжите Хадис: … دَعْ مَا يُرِيبُكَ اِلَى

دَعْ مَا يُرِيبْكَ اِلَى مَا لاَ يُرِيبْكَ فَإِنَّ الصَّدْقَ طُمَاْنِيَةٌ وَ الْكَذِبَ رِيبَةٌ

«Оставь то, что внушает тебе сомнение ради того, что сомнение тебе не внушает, ведь поистине правдивость – это спокойствие, а ложь – сомнение».

4. Переведите Хадис. اَللَّهُمَّ اِنِّى اَسْئَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى

«О, Аллах! Поистине я прошу у Тебя наставления на путь истинный, богобоязненности, воздержанности и достатка».

5. Укажите различные случаи неравенства брачующихся сторон?

Кафаат (равенство)

Определение кафаата. Буквальное значение слова «кафаат» — равенство. На язы­ке закона им обозначается равенство между мужчиною и женщиною. Различные ча­стные случаи будут определены ниже.

Равенство необходимо в браке. При заключении брака принимается в соображе­ние равенство между брачующимися сторонами, по заповеди Пророка: «Смотрите, чтобы браки заключались лишь надлежащими попечителями женщин и лишь с рав­ными». Равенство между брачующимися сторонами необходимо еще и потому, что же­лательными последствиями брака, каковы брачное соитие, общение и дружба, могут в полной мере пользоваться лишь лица, равные между собой (по общепринятым по­нятиям). Например, женщина высокого рода и положения гнушалась бы соитием и общением с худородным мужчиной. Поэтому необходимо, чтобы равенство прини­малось в расчете относительно мужа, то есть, чтобы муж был равным своей жене; но относительно жены соблюдение этого требования не представляется необходимым, так как мужчина не унижается брачным сожительством с женщиной, которая ниже его по роду и положению. Следует заметить, что одна из причин требования равен­ства в браке — та, что оно принимается в соображение при утверждении брака и при установлении его действительности и законной силы. Так, если женщина вступит в брак с низшим себя, то опекуны ее имеют право расторгнуть брак, чтобы снять с себя бесчестие, являющееся следствием такого брака.

Необходимо равенство племени или рода. При определении равенства принима­ется в расчет род как источник различия между людьми. Так, говорится: «Один курейш равен другому во всех их племенах», то есть, нет первенства одного племени над другим, хашими над нифли, тэйеми над адви. Равно говорят: «Араб ровня арабу». Та­кой взгляд основывается на изречении Пророка в этом смысле. Отсюда видно, что ни одно из племен курейш не должно считаться первенствующим над другими. Что же касается мнения, высказанного имамом Мухаммадом, что «первенство между от­дельными племенами и родами корейш не принимается в соображение, за исключе­нием тех случаев, когда оно явно и общеизвестно, как, например, в роде калифов», то его намерение было показать, что этот отдельный род должен быть принимаем в соображение особо от прочих из уважения к калифату и дабы успокоить раздоры и междоусобия; но он не хотел сказать, что в прочих родах не существует равенства по происхождению, так как известно, что курейш происходят от Назира, сына Ханаана. Ибни-Ходжа говорит, что курейш произошли от Кэхра, сына Малика. Само слово «курейш» есть уменьшительное от «курш» — толпа, сборище народа. Это название они получили от того, что раньше торговали в различных странах и городах и обык­новенно собирались в Мекке. Арабы же ведут свой род от предка, жившего раньше Назира, а по мнению Ибни-Ходжа, раньше Кэхра.

Племя бану-бахиля не равно ни одному из арабских племен, потому что оно из­вестно своею порочностью по всей Аравии. Ни одно из упомянутых выше племен не считает его ровней себе.

Необходимо равенство веры. Мавали, то есть аджам, которые ни корейш, ни ара­бы, равны между собою во всем, так как относительно их принимается в соображе­ние не происхождение, а вера ислам. Так, аджам, род которого принял мусульман­ство в двух или более поколениях, равен другому, предки которого мусульмане; но такой аджам, который сам принял ислам или отец которого принял ислам, не равен аджаму, отец и дед которого мусульмане, так как особое наименование рода (напри­мер, «мусульмане») устанавливается не менее как дедом, то есть двумя поколения­ми. Таково учение Абу Ханифы и имама Мухаммада. Абу Юсуф говорит, что аджам, отец которого мусульманин, должен считаться ровней женщины, у которой мусуль­мане дед и отец.

Аджам, лично принявший мусульманство, не ровня женщины, отец которой мусульманин.

Необходимо равенство нравственности. По учению Абу Ханифы и Абу Юсуфа, не­обходимо принимать в соображение равенство благочестия и добродетели. Это мне­ние одобряется всеми, так как добродетель — источник превосходства, а от распут­ства мужа на жену падает позор и посрамление, даже большие тех, которые навлека­ются на нее беспутством родни ее. Имам Мухаммад доказывает, что положительное равенство в добродетелях не должно быть принимаемо в расчет, так как оно связано с правоверием, к которому неприложимы правила, относящиеся до обыкновенных светских дел. Однако он исключает тот случай, когда одна из брачующихся сторон на­влекает на себя презрение и насмешку низким и позорящим поведением, например, появляясь публично нагой в пьяном виде.

Необходимо равенство состояний. Необходимо принимать в соображение равен­ство брачующихся сторон в имущественном отношении, под чем подразумевается, со стороны мужчины, способность выплатить установленное вено и давать своей жене приличное содержание. Если же он не в состоянии нести оба эти расхода или какой-нибудь из них, то не может считаться равным какой бы то ни было женщине. Так как махр представляет собой уплату за право брачного соития с женщиной, а ненарушимость брачного союза основывается на условии приличного содержания жены, то платежная способность лица в этом направлении представляется необхо­димой. По мнению некоторых, под возможностью прилично содержать жену следует понимать способность мужа содержать ее в течение одного месяца. Другие же полагают, что этот промежуток должен быть увеличен до одного года. Под способностью выплачивать установленный махр разумеется возможность уплаты той части, которую принято вносить тотчас по совершении брака и которой присвоено название мугаджаль, или немедленное; остальную часть махра, называемую муаджаль, отсроченное, не принято платить до истечения некоторого промежутка времени по совершении брака, и потому платежная способность мужа относительно этой части махра не ставится непременным условием равенства между брачующимися сторонами.

Абу Юсуф учит, что следует принимать в соображение лишь способность мужа прилично содержать жену, но не способность выплатить махр, так как эта послед­няя уплата допускает отсрочку, чего нельзя сказать про обязательство прилично со­держать жену. Следует считать, что мужчина может уплатить махр, если он сын за­житочного отца. Согласно же толкованию Абу Ханифы и имама Мухаммада, следует рассматривать состоятельность мужа вообще, независимо от его способности выпла­тить махр и прилично содержать жену, так что даже при наличности такой платеж­ной способности он не может считаться ровней женщины, владеющей большим бо­гатством, потому что люди считают богатство источником превосходства, а бедность достойною презрения. Абу Юсуф со своей стороны доказывает, что на богатство не следует так смотреть по непостоянству его природы, так как имущество может быть приобретено утром и потеряно вечером.

Необходимо равенство профессий. По мнению Абу Юсуфа и имама Мухаммада, при браке следует принимать в соображение равенство профессий. Абу Ханифа, как из­вестно, имел по этому предмету два мнения. Известно также, как мнение Абу Юсу­фа, что профессию не следует принимать в соображение, если только она не настоль­ко унизительна, чтобы могла представить неодолимое препятствие. Так, например, парикмахеры, ткачи, скорняки и другие, обрабатывающие кожу, а также мусорщики не могут считаться равными купцам, парфюмерам, аптекарям и банкирам. Прин­цип, на основании которого рекомендуется принимать в соображения профессию или ремесло, заключается в том, что люди присваивают себе известное значение со­образно со степенью почета, которою пользуется их профессия, между тем иные ре­месла презираются. С другой стороны, доводом, противным изложенному выше, яв­ляется то соображение, что профессия не связана с личностью, так что унизительное ремесло всегда может быть променяно на более почетное.

6. Сажда тиляват.Его причины хукм и время?

В тексте Священного Кур´ана около аятов, при чтении которых совершается тилават сажда, пишется слово «сажда». Читающему Кур´ан мусульманину после прочтения соответствующего аята выполнить сажда является ваджибом. Для этого он обращается в сторону Кыблы, затем, не поднимая рук, произносит такбир «Аллаhу акбар» и выполняет сажда. Во время сажда он трижды произносит: «Субхаана раббийаль а'ляа». После этого, сказав такбир «Аллаhу акбар», выпрямляется, встает на ноги. Стоя он произносит: «Сами'няа уа ата'няа гуфраанякя раббяняа уа иляйкаль масыйр».

Если кто-то услышит чтение соответствующего аята, то он также должен выполнить тилават сажда.

АЯТЫ СВЯЩЕННОГО КУР´АНА,

ПОСЛЕ ЧТЕНИЯ КОТОРЫХ ВЫПОЛНЯЕТСЯ ТИЛАВАТ САЖДА

15. Сура А'раф, аят 206.

16. Сура Ра'д, аят 15.

17. Сура Нахл, аят 49.

18. Сура Исра, аят 107.

19. Сура Марйам, аят 58.

20. Сура Хаджж, аят 18.

21. Сура Фуркан, аят 60.

22. Сура Намл, аят 25.

23. Сура Сажда, аят 15.

24. Сура Сад, аят 24.

25. Сура Фуссылат, аят 37.

26. Сура Наджм, аят 62.

27. Сура Иншикак, аят 21.

28. Сура 'Алак, аят 19.

1. Характеристика «Хабари Мутэватир» и его признаки.

Это такое сообщение, которое передает большое количество людей большому количеству людей, и это большое количество сохраняется в каждой цепи передатчиков, то есть двадцать передало тридцати, тридцать передало пятидесяти, пятьдесят передало ста человекам и т. д. Множественность должна сохраняться. Если один человек передаст пятидесяти, пятьдесят — ста, сто — двумстам, это сообщение уже не будет мутаваттир, потому что в каком-то звене цепи только один или два или три передатчика. Также ставится условием, чтобы люди не могли сговориться при передаче этого сообщения. Если, к примеру, это люди из одного племени, из одной деревни, то это не считается мутаваттир, потому что они могли сговориться. Если один человек живет в одном городе, другой — в другом, они никогда не виделись, но они передают одно и то же, то ложью это быть не может.

Такое должно быть условие. Если такое сообщение есть, оно дает однозначное знание. Если это религиозное сообщение, то отрицание его будет неверием. Мутаваттир дает нам знание, что это точно Пророк сказал, так что, отрицая это, ты, получается, отвергаешь слова Пророка . Если ты точно не знаешь, что это сообщение — мутаваттир, что это слова Пророка , то это куфром не является. Но если до человека доведут, что это мутаваттир, то это куфр.

Если до человека доведут сообщение из категории «хабар ахад», то есть единичное сообщение, это следующий уровень достоверности, и если человек в сердце знает, что Пророк это говорил, то отрицание этого является куфром. Но само по себе отрицание «хабар ахад» не является куфром.

«И это знание обязательно приводит к очевидным знаниям».
Есть знания, которые очевидны, которые не нуждаются в доказательствах. К примеру, существование Мекки и Медины — кто-то из нас там был, кто-то не был. Кто из нас там не был, все равно точно знает, что этот город есть, потому что все об этом рассказывают, и ему даже не приходит в голову усомниться в этом — вот такое знание и есть «хабар мутаваттир».

2. Кто такой «мунафик»?

Это лицемер, т.е. человек считающий себя при людях мусульманином, а с собой наедине и с Аллахом но – неверующий.

3. Продолжите Хадис: … بُنِيَ اْلاِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ

بُنِيَ اْلاِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ اَنْ لاَ اِلَهَ اِلاَّاللهُ وَ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولَاللهِ وَ اِقَامِ الصَّلَوةِ وَ اِيتَاءِ الزَّكَوةِ وَ الْحَجِّ وَ صَوءمِ رَمَضَانَ

5 столпов Ислама: вера в Аллаха и посланника, выполнение намаза, выплата закята, совершение хаджа, пост в месяц Рамазан.

4. Переведите Хадис. اَلْاِيمَانُ بِضْعٌ وَ سِتُّونَ شُعْبَةً وَ الْحَيَآءُ شُعْبَةٌ مِنَ اْلاِيمَانِ

«Иман (вера) имеет 60 разветвлений, и стыдливость одна из ветвей Имана».

5. Кому быть имамом является макрух?

1. Фасыку, который знает все положения, касающиеся намаза. Человека, который пренебрегает фардами или же совершает харамы, называют фасыком или «асы» (грешник). По-мнению ханафитов, фасык может быть имамом для таких же лиц, каким является он сам. Нежелательность выбирать имамом фасыка исходит из следующего хадиса: «Пусть женщина не руководит намазом мужчины, бедуин – мухаджира, фасык – намазом мумина (верующего). Исключением являются те случаи, когда правитель страны заставит при помощи меча или плети (силой)». (аль-Касани, 1/156; ибн Абидин, 1/522-531; аш-Шурунбуляли, Маракуль фалах, 49; ибнуль Хумам, 1/247-249; ибн Кудама, аль Мугни, 2/193-198, 209, 211; аз-Зухайли, 2/186).

Историки передают, что Абдуллах б. Умар (радыяллаху анху) постоянно выполнял намаз за спиной Хаджаджа (Хаджадж. Его настоящее имя Абу Юсуф ас-Сакафи. Наместник провинции Хиджаз. Правил при Умаидах. Прославился своей жестокостью и свирепостью. Историки пишут, он казнил более 100000 тысяч человек), ибо Мухаммад (саляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Совершайте намаз за любым человеком. Не имеет значения: это благочестивый человек или грешный». (Зайлаи, Насбур рае, 3/26-27; аш-Шавкани, Найлуль автар, 3/162).

2. Человеку, который совершает «бидаты». Это такое лицо, которого нельзя называть кафиром, но в тоже время известного своими неприглядными действиями. Это человек, который своими взглядами и поступками противоречит положениям сунны и воззрениям «Ахлю сунна ва джамаа». В качестве примера можно называть тех шиитов, которые не моют ноги, а просто протирают их влажными руками, которые также не признают масх поверх обуви. Каждого человека, который молится, повернувшись в стороны Киблы, из-за некоторых ошибок нельзя называть кафиром, но если такое лицо отрицает наиболее важные религиозные положения, его можно называть кафиром. Как, например, считать, что Аллах имеет физическую форму; отрицать дружбу Абу Бакра (радыяллаху анху) с Мухаммадом (саляллаху алейхи ва саллям). Ибо тем самым такое лицо отрицает аят Корана: «И спутнику (Абу Бакру) сказал он (Мухаммад) своему: "Ты не грусти: Аллах ведь с нами». (Сура ат-Тавба, 9/40).

Имамат фасыка или человека, совершающего бидаты, является тахриман макрух, так как такие люди обычно несерьезно относятся к религиозным предписаниям. По-мнению Имама Мухаммада и Имама Малика, следовать за такими лицами в корне неправильно.

3. Незрячему человеку. По-мнению ханафитов, маликитов и ханбалитов, руководство намазом слепым является танзихан макрух, ибо такие люди не могут избежать попадания наджасата на тело или платье. Однако ханафиты делают оговорку, что можно быть имамом в том случае, если незрячий человек является самым знающим в обществе и поэтому лучше всего имамом выбрать его.

Шафииты не видят ничего плохого в имамате незрячего человека и в качестве доказательства приводят историю с Умму Мактум (радыяллаху анху), который был слепым, но, несмотря на это, порой руководил намазом правоверных во времена Пророка (саляллаху алейхи ва саллям).

4. Руководство намазом лицу, которого в общине не желают. Выполнение должности имама в той местности, где его недолюбливают, является тахриман макрух, ибо в хадисе сказано: «Аллах не примет намаз того, кто, став имамом, встал впереди людей, несмотря на то, что общество не желает его». (Абу Давуд, Салят, 62; Тирмизи со слов Абу Умамы передал следующий хадис: «На свете есть три человека, намазы которых не поднимутся выше их ушей. И один из них тот, кто – хотя его не желают видеть – стал имамом». (аш-Шавкани, Найлуль автар, 3/176).

Но если нет другой, более подходящей кандидатуры, недовольство общества не берется во внимание, так как в таких случаях настроение джамаата считается незаконным.

5. Затягивать намаз. Слишком долгое чтение Корана (кираат) по сравнению с тасбихами, зикрами и дуга, то есть, чрезмерное затягивание намаза является макрухом. При этом желание джамаата (касательно быстрого или долгого выполнения намаза) ничего не меняет.

Как сообщил Абу Хурайра (радыяллаху анху), Пророк (салялаху алейхи ва саллям) однажды сказал: «О люди! Поистине, (некоторые из вас) отталкивают (других от религии)! Пусть же проводящий молитву с людьми не затягивает её, ибо, поистине, позади него находятся и старые, и малые, и те, (у кого есть неотложные дела). Но когда выполняете один, совершайте столько, сколько желает ваша душа!» (Бухари, Илим, 28; Азан, 62; Муслим, Салят, 183-186; Тирмизи, Салят, 61; Насаи, Имамат, 35).

Но при всем этом, имам никогда не должен спешить и обязан дать возможность людям выполнять рукуги и сажды, тасбихи и ташаххуды соответственно требованиям сунны. Чрезмерное затягивание рукуга со стороны имама, чтобы дать возможность опоздавшим успеть на намаз, также является макрухом.

6. Имамат лица, читающего Коран с ошибками. Если имам читает с такими ошибками, которые не нарушают намаз, но при этом в обществе есть люди, которые лучше читают Коран, чем он, то выполнение им обязанности имама является макрухом. Например, если имам букву «д» в слове «аль-Хамду» читает с «и»; букву «х» в слове «Лилляхи» читает как «ху»; букву «б» в слове «Раббиль алямин» читать как «бу»; или же имам не может четко произносить буквы «дал», «каф» и другие, то имамат такого лица является макрухом.

7. Макрухом также является имамат лица, который родился в результате противозаконной связи и невольника, так как такие люди в большинстве своем обычно бывают неграмотными. Если же такие лица обладают знаниями, то они имеют полное право исполнять обязанности имама.

8. Хотя это нежелательно, руководство женщиной намазом других женщин действительно. В том случае, если женщины пожелали совершить намаз джамаатом, женщина-имам должна находиться среди общества, не выходя вперед.

9. Макрухом также является, если имам находится выше или ниже одного аршина, чем стоящий за ним джамаат. Исключением является тот случай, если рядом с ним находятся несколько лиц из джамаата.

10. По-мнению Абу Ханифы и Имама Абу Юсуфа, чтение кираата вслух джамаатом при выполнении тех намазов, когда нужно вслух является макрухом. (Читать должен только имам, а следующие за ним люди должны слушать). Также обстоит дело, если джамаат делает кираат в тех случаях, когда намаз необходимо совершать про себя, ибо кираат имама означает кираат джамаата. (см. тему «Кираат»). Однако Имам Мухаммад считал позволительным чтение кираата джамаатом (про себя) при совершении намазов зухр и аср.

Имам Малик и Ахмад ибн Ханбал считали, что при совершении тех намазов, где кираат делают про себя, и люди, следующие за имамом, также могут делать кираат вслед за ним. Кроме того, если даже чтение имама не услышит часть джамаата, то в любом случае будет считаться, что они (люди) сами сделали кираат, так как кираат считается ваджибом. Но если чтение имама слышно, то кираат делать непозволительно. Имам Шафии утверждал, что в тех случаях, при которых кираат делают про себя, люди, следующие за имамом, кроме «аль Фатихи», могут читать и другие аяты, но что касается намазов, где кираат делают открыто, то тут уже «аль Фатиху» нужно читать про себя. Но если существует вероятность пропустить ракят, то можно и не читать.

6. Согластно Шариату, каким категория лиц читается джаназа намаз, а кому не читается?

Джаназа намаз читается всем умершим мусульманам, кроме ниже перечисленного.

Заупокойная молитва не совершается в 4-х случаях:

1. Если мусульманин погиб в сражении против законно избранного Халифа в составе мятежников.

2. Если умерший был убит при совершении им разбоя. Но, если участник разбоя или грабежа скрылся с места преступления, а затем был схвачен, приговорён Шариатским Судом и умер в результате наказания суда или был казнён по приговору суда, то в таких случаях их тела омывают и читают заупокойную молитву.

3. Не совершается заупокойная молитва над телами противника, погибших в схватке, если они угнетали других людей, от-

личались жестокостью и варварством.

4. Не совершается молитва над человеком, если он был убит при вооружённом нападении им на чужое жильё.

Если человек совершил самоубийство, то тело его подлежит омовению и над ним необходимо прочитать заупокойную молитву. Надо заметить, что самоубийство является ещё большим грехом, чем убийство другого человека.

Если человек убил мать или отца, то над ним не совершается заупокойная молитва, если он умрёт в результате приговора Шариатского Суда.

1. Что такое «Ирадаи-Джузийя»?

Ирадаи-джузьийя – это данная Всевышним Аллаhом ограниченная свобода выбора пути Своему рабу. Это понятие имеет очень важное значение. Потому что если человек направит свою волю (желание) на благо, то Всевышний Аллаh сотворит благо, если он ее направит на зло – Всевышний Аллаh сотворит зло. С этой точки зрения человек заслуживает и Рай, и Ад по собственной воле. Безусловно, единственным Творцом является только Всевышний Аллаh. Если не пожелает и не сотворит Он, то ничто и не возникнет. Так что рабу Аллаhа предоставлен выбор – делать добро или зло (Касиб), а Творцом или Создателем является только Аллаh (Халик).

Проявляющий непокорность, совершающий грех человек не сможет снять с себя ответственность за свои поступки, говоря: «Что же я могу поделать, если Аллаh так пожелал, если так Он сотворил?» Да, Аллаh пожелал, потому что человек сам направил свою волю и старался совершить этот грех. Если бы человеку не было дано право на свободу выбора, то это означало бы, что Всевышний Аллаh не дал Своему рабу никакой возможности испытать самого себя, и что Он принуждает его делать добро или зло. В действительности Аллаhу абсолютно не присуще (мунэззэh) заставлять Своих рабов совершать грех, а затем наказывать их за это.

Кое-кто утверждает: «Еще в безначальности (азаль) души некоторых совершили саджда Всевышнему Аллаhу, а некоторые от этого отказались. Те, у кого души не поклонились, уйдут из жизни неверующими (кяфирами)». На самом деле это вовсе не так. Подобный взгляд полностью отрицает веру человека. Безначальность (азаль) не может быть предметом спора. Там вольно или невольно все души совершили саджда. Когда в безначальности (азаль), испытывая души людей, Всевышний Аллаh спросил: «Алясту бираббикум?» («Разве не я ваш Господь?!»), все души без исключения ответили, и тем самым дали обещание: «Баля!» («Да, Ты наш Господь!»).

А еще некоторые заблуждающиеся говорят так: «Как бы ты ни старался, Аллаh все равно направит кого по истинному, а кого по ложному пути». В корне неверна и эта точка зрения. Многие неправильно освещают и толкуют аят Кур’ана, где говорится об этом. Этот аят раскрывается так: «Аллаh направляет по истинному пути тех, кто сам хочет следовать по такому пути, а по гибельному пути – тех, кто сам желает этого». В безначальности (азаль) нет никакого предписания о том, что, конкретно, как личность, Ахмад должен попасть в Рай, а Махмад – в Ад. Сказано, что там лишь раскроены одеяния: те, кто будет носить одежду веры (иман), послушания (ита´ат) и света (нур), заслужат Рай, а кто одежду неверия (куфр), непокорности (´ысйян) и несправедливости (зульмат) – тех ждет Ад. Рабу Аллаhа, наделенному Ирадаи-джузьиййя (свобода воли), предоставлена полная возможность выбора той или иной «одежды». Иными словами, исходя из Ирадаи-джузьиййя, какую «одежду» человек предпочтет, то и определит его место в последующей жизни.

Раз человек сам отвечает за свои поступки, то он не должен роптать на них, а обязан покоряться судьбе и соглашаться с тем, что выпадет на его долю. Вместе с темна нас лежит обязанность молиться Всевышнему Аллаhу для спасения от видимых и невидимых бед и просить здоровья и благополучия в жизни. В одном из священных хадисов нашего Пророка (с.а.в.) говорится: «Милостыня (садака) отводит беду и продлевает жизнь».

2. Кого именуют «сахаб»ом? На какие группы делятся Асхабы?

Асхабы, или сахабы, - это мусульмане, видевшие нашего Благородного Пророка, присутствовавшие или участвовавшие в беседах с ним. Сахабы – это люди, удостоившиеся большой чести, потому что они имели счастье собственными глазами видеть Последнего Пророка (с.а.в.). В самые трудные времена они, сплотившись вокруг него, не жалея ни имущества, ни жизни боролись за распространение на земле мусульманской веры – Ислама – и приложили к этому огромные усилия. Все их существование озарено нуром (светом) святости. Поэтому они заслуживали огромное расположение Пророка Мухаммада (с.а.в.) и поныне пользуются огромной славой и благоговением со стороны всех мусульман. Они играли лидирующую роль в распространении нашей великой религии. Если бы в наше время кто-либо установил порядок и справедливость во всем мире, и даже удовлетворил все нужды людей – он и тогда не смог бы добиться самого незначительного из сахабов. Мы, мусульмане, обязаны любить и почитать всех сахабов (да будет доволен ими Аллаh) и относиться к ним с большим уважением. Если даже и возникали между ними какие-то противоречия, нельзя говорить каких-либо слов осуждения в отношении любого из них. Потому что они были муджтаhидами (самоотверженными) и проявляли усердие во имя Ислама. Осуждая кого-либо из них, человек наносит большой ущерб своему иману, т.е. вера его страдает. Пока он не устранит причину, от которой пострадала его вера, он будет подвержен риску оказаться в числе заблудших.

ДВЕ ГРУППЫ САХАБОВ

Известны две группы сахабов:

1. Муhаджиры

2. Ансары

Муhаджиры («совершившие hиджру») – это мусульмане-мекканцы, которые, оставив свое движимое и недвижимое имущество, проявляя покорность Аллаhу, переселились из Мекки в Медину.

Ансары («помощники») – это местные мединские мусульмане, которые всем, чем могли, оказывали братскую помощь мусульманам, переселившимся в Медину. Обе эти группы заслужили огромный саваб и большую признательность за все, что они совершили во имя Аллаhа.

Асхабы-Кирам являются величайшими после Пророков людьми. А из асхабов наилучшими по порядку являются Хазрати Абу Бакр, Хазрати ´Умар, Хазрати ´Усман и Хазрати ´Али (да будет доволен всеми ими Аллаh).

Порядок несения покойника:

После окончания заупокойной молитвы, носилки (табут), на которых лежит покойник, поднимают за четыре ручки и несут на плечах 4 человека по 40 шагов, если это возможно. Это для мусульман является сунной, так как сказано в хадисе: "Кто пронесёт покойника 40 шагов, тому бут прощены 40 больших грехов".

Нести надо осторожно (но, как можно быстрее), не

раскачивая, не произнося вслух такбир или тахлиль, или другой зикр. На кладбище не желательно садиться, пока не положат на землю носилки с покойником.

Мусульманин, увидевший похоронную процессию, не должен стоять как вкопанный, в ожидании пока все пройдут. Весьма желательно принять участие и пронести покойного 40 шагов и ещё немного пройти следом. Пророк Аллаха (мир ему) участвовал в несении тела Сагъада бин Муъаза.

Носилки с телом нужно носить на плечах, или на руках, но только на уровне плеч и в четвером. Весьма нежелательно нести покойника как носят обычные носилки - один человек спереди, другой сзади. Такое несение близко к запрету. Не разрешается также нести на спине или на животном.

[Без крайней необходимости, не следует везти покойника к месту захоронения на повозке или автомобиле. Это причинит покойнику мучения, а организаторы получат грех. Во времена Пророка (мир ему) и его сподвижников носили покойников только способом тарбиъ, то есть на плечах. Другое дело, если местная власть издала указ о форме похорон, о доставке покойников на кладбище на средствах передвижения. Указам законно избранной власти необходимо подчиниться.]

Тело ребёнка (грудного или чуть старше) до места захоронения несёт на руках один человек. Он может быть и верхом на животном. Тела детей постарше и подростков несут также как и взрослых.

Нести покойника надо как можно быстрее, но так, чтобы тело покойного не раскачивалось и не тряслось. Нельзя задерживаться с похоронами в пятницу. Откладывать похороны до окончания пятничной молитвы, чтобы собрать больше народа весьма и весьма нежелательно. Откладывать можно лишь в том случае, когда есть опасность пропустить пятничную молитву из-за похорон.

Задерживаться с похоронами на день или более, в связи с ожиданием приезда родственника запрещено. Это принесет вред не только родственникам умершего, но и самому покойнику.

Сопровождающие покойника на кладбище, должны идти за телом, и как можно ближе к несущим табут. (По мазхабу Шафии идут впереди покойника). Женщины не сопровождают тело покойника. Идти надо молча. В книгах " Халеби-и кабир", "Меракиль-фалях", "Нигъмати Ислам" и других пишется, что не дозволяется при сопровождении покойника произносить вслух (а тем более громко) такбиры, тахлили и другие зикры. Отказываться от участия в такой процессии не следует, ведь это сопровождение тела мусульманина. новшествами, необходимо отказаться.

Ещё при жизни, мусульманин может заранее подготовить себе могилу. По сунне, весьма желательно хоронить тело мусульманина на большом кладбище. И лучше это сделать ближе к могилам людей праведных, благочестивых мусульман.

Место для захоронения желательно выбрать сухое. Тело, захороненное во влажной, сырой могиле, быстрее подвергнется разложению. По шариату, необходимо предпринимать все действия, предотвращающие быстрое разложение тела. Если могила слишком сырая, то допускается захоронение вместе с табутом.

Запрещено осыпать цветами носилки с телом покойника и нести за ним цветы или венки, а после захоронения, класть всё это на могилу. Запрещается участникам похорон вешать себе на петлицы траурные банты. Тем более запрещено устанавливать на могилах портреты покойного. Все эти действия являются не относящих Исламу обычаем. В хадисе от Ибн-и Маджа, Пророк (мир ему), сказал: "При сопровождении покойника (к месту захоронения), не восклицайте громко и не несите в руках ни свечей, ни факелов, ни что-либо ещё!".

Порядок захоронения:

Согласно шариату, тело умершего мусульманина должно быть захоронено в землю. То есть, непременно должна быть вырыта могила, и тело должно быть опущено внутрь могилы.

Как уже говорилось выше, обязанности, связанные с похоронами, являются "фард кифаййа", обозначающее, что если эти обязанности выполнит часть мусульман, то остальные освобождаются от них. Если же, к примеру, никто не пришёл рыть могилу, то для всех мусульман, получивших известие о смерти мусульманина, эта обязанность становится "фард айн". Это обозначает, что в этом случае, для всех мусульман, получивших известие, рытьё могилы становится обязательным предписанием. Невыполнение обязательного предписания ведёт к греху. Таким образом, если не найдётся ни одного человека, который бы согласился добровольно вырыть могилу ради Аллаха субхана ва Тагаля, и для рытья могилы придётся нанимать человека (или кладбищенскую бригаду) за специальное вознаграждение, все мусульмане, обязанные были это сделать, станут грешниками. Они должны будут согласиться с фактом, что сами причислили себя к мусульманам, с очень низким нравственным уровнем, которые называются - "ФАСЫК" - нечестивый. Не надо забывать, что рытьё могилы, такая же обязанность, как и омовение тела покойного, заупокойная молитва и захоронение. И это поклонение надо совершать не за плату. Да, чтобы исполнить предписание шариата, можно нанять для этой цели какого-либо бедного мусульманина за вознаграждение. И эта плата для бедняка будет считаться халял. Но это обстоятельство малоутешительно для тех, кто обязан был вырыть могилу бесплатно. Ведь они то стали фасык. Сжигать же покойников категорично запрещено и является нечестием.

Не дозволено захоронение без рытья могилы (в помещении над поверхностью земли; в мраморном саркофаге). Если человек умер на судне и нет возможности доставить тело на берег, то только в этом случае производится захоронение в воде.

Без крайней необходимости не разрешено захоронение двух умерших в одну могилу. Старую могилу можно использовать лишь в том случае, если прежнее тело полностью истлело, и кости превратились в труху (землю). В крайнем случае, когда нет возможности для захоронения покойника в новую могилу, используется старая могила. Оставшиеся кости прежнего покойника аккуратно складываются в одну сторону могилы, и засыпается землёй. Новый покойник хоронится в противоположной стороне могилы.

Если земля старого кладбища является частной собственностью, то владелец может производить постройки на этом месте. Может так же эту землю распахать под какие-либо насаждения. Но только с одним условием, кладбище должно быть очень старым и тела (кости) покойников должны быть полностью истлевшими. Если старое кладбище было повреждено наводнением или другими стихийными бедствиями, то не дозволяется перезахоронение останков в другое место. Старая, ненужная одежда умершего не кладется в могилу, а уничтожается.

В книге "Джамигуль-фатава" Абуль-Касыма Самарканди (ум. в 556/1161) говорится, что могила должна быть вырыта на глубину не менее чем в половину человеческого роста. Ещё лучше, если глубина будет в человеческий рост, а ширина могилы - в половину роста. Во всяком случае, ширина должна быть достаточной, для того чтобы свободно опустить тело. После того, как могила выкопана в глубину, в стене со стороны киблы, чуть выше дна, делается горизонтальная выемка (лахд). Два человека (или один, или три) укладывают тело в лахд на правый бок лицом внутрь лахда (а значит в сторону Киблы) со словами: «Бисмиллахи ва галя миллати расулюллах». Азан при этом не читается. После помещения тела в лахд, кафан надо развязать. Наружную сторону выемки (позади тела) подсыпают землёй и закладывают простыми досками, кирпичом (лучше самодельным), а если нет, то толстым камышом и т.п. Нежелательно закрывать лахд жжёным кирпичом или обработанными на станке досками. После этого могилу засыпают вынутой из неё землёй. Сначала глиной, а потом только черноземом. Холмик над могилой должен быть высотой не более пяди (около 20 см). Нельзя сооружать длинный холмик, или делать верх в форме четырёхугольника.

Если выкопанная могила не позволяет сделать лахд из-за неплотной структуры (песок) земли или из-за большой влажности, то хоронить можно и без лахда. В этом случае выкапывается шакха (выемка по середине могилы) и умершего хоронят там. Причём, если влажность слишком большая, то можно хоронить мужчин и вместе с табутом. То есть, не вынимая тело из носилок. При захоронении тела женщины, необходимо огородить могилу ширмой из большого куска материи. Хоронить тела мужчин вместе с носилками дозволено лишь в случае крайней необходимости. Нежелательно подкладывать под тело покойника какую-либо подушку. Если при захоронении в могиле была забыта какая-либо ценная вещь, то дозволяется вскрыть могилу. При неверном положении тела (позе) покойника в могиле, вскрывать захоронение и перекладывать тело нельзя.

Чтобы могила не затерялась, можно на камне надписать имя и год смерти по хиджре. Не дозволено шариатом надписывать на надгробных камнях аяты Корана, помещать портреты, хвалебные оды и т. д. Не смотря на то, что такие обычаи соблюдались на протяжении веков, они не соответствуют Исламу, и не могут быть дозволены.

Нежелательно захоронение внутри помещения. Это позволялось при захоронении пророков. Не дозволяется захоронение вблизи медресе и т. п. Захоронение мусульманина производится на мусульманском кладбище. На чужой земле хоронят только с разрешения владельца.

Нежелательно переносить тело покойника из одного города в другой. Лучше хоронить в той же местности, где человек умер. Многие учёные рекомендуют производить захоронение тела в пределах четырех километров от места смерти. Перезахоронение не разрешается, даже в случае наличия завещания.

Если мусульман умрёт на судне, то в случае, когда невозможно доставить тело на берег до появления запахов, его омывают, заворачивают в кафан, читают заупокойную молитву. Если ближайший берег является исламским, то тело пр