Последний Пророк Мухаммад, мир Ему. Его предки Пророка. Наше отношение к Пророку, мир Ему

Стать почитаемым, добродетельным и настоящим человеком в этом и вечном мирах можно, хорошо зная и глубоко понимая Пророка Мухаммада Мустафу (с.а.в.), а также став его истинным последователем. Тот, кто не знает, не признает и не почитает Пророка Мухаммада (с.а.в.), ничем другим не сможет завоевать почет и обрести счастье ни в этой, ни в Вечной жизнях.

Отца Пророка Мухаммада (с.а.в.) звали Абдуллаhом, а мать – Аминой. Отец умер еще за два месяца до его рождения. Он родился ночью, перед зарей 12-го дня (в понедельник) месяца Раби ´ ульаууаль, что соответствует 20 апреля 571 года миляди (мо григорианскому летоисчислению). Уже при рождении он не походил ни на какого другого ребенка. Исходящий от него свет пророчества слепил глаза смотревших на него.

До четырех лет Мухаммад (с.а.в.) оставался у своей кормилицы Халимы. После он был возвращен в свою семью. Когда маленькому Мухаммаду (с.а.в.) было шесть лет, умерла его мать Амина и его взял к себе дед по отцу ´ Абдульмутталиб. Спустя два года после смерти матери, когда Мухаммаду (с.а.в.) было восемь лет, умер и дед. На этот раз он оказался в семье дяди по отцу – Абу Талиба.

Периоды детства, юности и семейной жизни – короче говоря, всю свою жизнь – Пророк (с.а.в.) прожил добропорядочно и достойно, как никто из других людей.

В возрасте двадцати пяти лет он женился на благочестивой Хадиджатуль-Кубра (р.а.). Мухаммад (с.а.в.) никогда не поклонялся идолам, с детства чувствовал отвращение к ним и молился Аллаhу, придерживаясь религии Ибраhима (а.с.). время от времени он удалялся га гору Хира в окрестности Мекки и в одиночестве размышлял о Всемогуществе и Величии Аллаhа. Он окунался в море безграничного восторга и любви к Аллаhу и всем сердцем поминал Его (совершал зикр), ощущая, как его сердце, словно искрящийся луч, пронизывает чувство единения с Ним (таухид).

В один из таких дней, когда Мухаммад (с.а.в.) пребывал в пещере Хира в глубоком раздумье об Аллаhе, пред ним появился ангел Джабраиль (а.с.), посланный к нему Аллаhом для объявления его пророческой миссии.

- Читай! – сказал Джабраиль (а.с.) любимцу Аллаhа Мухаммаду (с.а.в.).

- Что мне читать? – спросил его Пророк (с.а.в.).

- Читай! – снова повторил Джабраиль (а.с.).

Мухаммад (с.а.в.) в ответ повторил те же слова. После этого Джабраиль (а.с.) обхватил его и трижды сжал его наполненную добротой грудь. Таким путем Пророку (с.а.в.) были переданы особая духовная сила и способности, после чего с ним произошло чудо – он тут же начал читать. Ангел повторил свой приказ в третий раз и прочитал аят, ставший первым вахи (откровением).

Высокий смысл этого аята таков:

«Читай [откровение] во имя Господа твоего, Который сотворил [все создания], сотворил человека из сгустка [крови]. Возвещай, ведь Господь твой – наищедрейший самый, Который научил [человека письму] посредством калама, научил человека тому, чего не ведал он [ранее]...» [2]

Вот таким образом на Мухаммада (с.а.в.) была возложена его пророческая миссия. Полный текст Священного Кур´ана был ниспослан в течении последующих двадцати трех лет. Пророк Мухаммад (с.а.в.) на протяжении первых тринадцати лет после получения пророчества призывал людей в Мекке следовать по пути истины, испытывая огромные трудности и мучения. Сохраняя терпение и стойкость, он проповедовал идею существования и единства Аллаh. После этого он переехал в Лучезарную Медину и в течении последующих десяти лет прилагал все усилия для осуществления своей пророческой миссии. Показывая примеры гуманности и человечности, он прививал людям культуру и озарял светом Ислама их темные души. Таким образом, выполнив свои обязанности, в возрасте шестидесяти трех лет он завершил свою земную жизнь. Как бесценный дар он оставил в наследство Священный Кур´ан и Суннати-санийя (Высочайшие Сунны), которые являются руководством для человечества вплоть до Судного дня.

Благословения и приветствия тебе, о, Посланник Аллаhа! Тебя благословил и возвысил Сам Господь миров – Всевышний Аллаh! Ты милость Аллаhа для всех миров. Ты Пророк людей и джиннов. Ты Хатамуль-Анбийя (Последний в цепи Пророков). Ты тот, кто был удостоен слов Всевышнего Аллаhа: «Если бы не ты, Я бы не сотворил миры!» (Ляуляка ляуляк, ляма халяктуль-афляк). О, Мухаммад Мустафа (с.а.в.) ты избранник Аллаhа.

2. Кого именуют «сахаб»ом? На какие группы делятся Асхабы?

Асхабы, или сахабы, - это мусульмане, видевшие нашего Благородного Пророка, присутствовавшие или участвовавшие в беседах с ним. Сахабы – это люди, удостоившиеся большой чести, потому что они имели счастье собственными глазами видеть Последнего Пророка (с.а.в.). В самые трудные времена они, сплотившись вокруг него, не жалея ни имущества, ни жизни боролись за распространение на земле мусульманской веры – Ислама – и приложили к этому огромные усилия. Все их существование озарено нуром (светом) святости. Поэтому они заслуживали огромное расположение Пророка Мухаммада (с.а.в.) и поныне пользуются огромной славой и благоговением со стороны всех мусульман. Они играли лидирующую роль в распространении нашей великой религии. Если бы в наше время кто-либо установил порядок и справедливость во всем мире, и даже удовлетворил все нужды людей – он и тогда не смог бы добиться самого незначительного из сахабов. Мы, мусульмане, обязаны любить и почитать всех сахабов (да будет доволен ими Аллаh) и относиться к ним с большим уважением. Если даже и возникали между ними какие-то противоречия, нельзя говорить каких-либо слов осуждения в отношении любого из них. Потому что они были муджтаhидами (самоотверженными) и проявляли усердие во имя Ислама. Осуждая кого-либо из них, человек наносит большой ущерб своему иману, т.е. вера его страдает. Пока он не устранит причину, от которой пострадала его вера, он будет подвержен риску оказаться в числе заблудших.

Известны две группы сахабов:

1. Муhаджиры

2. Ансары

Муhаджиры («совершившие hиджру») – это мусульмане-мекканцы, которые, оставив свое движимое и недвижимое имущество, проявляя покорность Аллаhу, переселились из Мекки в Медину.

Ансары («помощники») – это местные мединские мусульмане, которые всем, чем могли, оказывали братскую помощь мусульманам, переселившимся в Медину. Обе эти группы заслужили огромный саваб и большую признательность за все, что они совершили во имя Аллаhа.

Асхабы-Кирам являются величайшими после Пророков людьми. А из асхабов наилучшими по порядку являются Хазрати Абу Бакр, Хазрати ´Умар, Хазрати ´Усман и Хазрати ´Али (да будет доволен всеми ими Аллаh).

3. Продолжите Хадис: … اَلدُّعَآءُ مِفْتَاح

الدُّعَاءُ مِفْتَاحُ الرَّحْمَةِ وَ الْوُضُوءُ مِفْتَاحُ الصَّلاَةِ وَ الصَّلاَةُ مِفءتَاحُ الْجَنَّةِ

«Мольба является ключом милости Всевышнего, омовение является ключом намаза, а намаз – ключом Рая».

4. Переведите Хадис. قَصِّرُوا مِنْ آمَالِكُمْ وَاجْعَلُوا آجَالَكُمْ بَيْنَ اَعْـيُنِكُمْ

«Ограничивайте (уменьшайте) ваши надежды ожидания и ставьте перед глазами смерть».

5. Дайте определение понятию «идда». Сроки «идды».

Расторжение уз брака по шариату считается свершившимся, когда муж сообщает об этом жене прямо, говоря, например: “Ты разведена”, или же иносказательно, но имея определённое намерение, например: “Отправляйся к своей семье”.

Развод допускается с целью устранения вреда, причиняемого одному из супругов, так как Аллах Всевышний ска­зал: Развод (даётся только) дважды *, после чего (следует) либо вернуть (жену согласно) одобряемому (шариатом) **, либо отпустить по доброму “Корова”, 229.

^* Речь идёт о таком разводе, после которого жена может вернуться к мужу.

^** Иначе говоря, снова восстановить с ней хорошие отношения и соблюдать все её законные права.

Аллах Всевышний также сказал: О пророк! Когда вы будете давать развод своим жёнам, разводитесь с ними со­гласно установленному для них сроку *... “Развод”, 1.

^* Имеется в виду срок (‘идда), в течение которого женщина не имеет права снова выйти замуж после развода или смерти мужа.

Развод может быть обязательным, если иными средствами вред, причиняемый одному из супругов, устранить не­возможно, как может он быть и запретным в том случае, когда одному из супругов наносится вред, однако развод не принесёт пользы, большей или равной этому вреду.

При разводе, осуществляемом в соответствии с сунной, мужу следует разводиться с женой, дождавшись завер­шения месячных, после чего он уже не должен спать с ней.

Окончательным /ба’ин/ является такой развод, после которого муж утрачивает право на возвращение жены, но при желании может стать одним из прочих сватающихся к ней. Есть пять видов окончательного развода:

а) когда муж даёт жене такой развод, после которого она может вернуться к нему, но не возвращает её к себе до истечения установленного срока, и после его истечения она расстаётся с ним окончательно;

б) когда муж разводится с женой по её требованию, получая за это от неё определённую компенсацию;

в) когда муж разводится с женой, ещё не вступив с ней в супружеские отношения; поскольку в подобных слу­чаях для заключения нового брака женщина не обязана выжидать установленный срок, она может расстаться с мужем сразу же после того, как ей дадут развод;

г) когда муж даёт жене окончательный развод, произнося формулу развода трижды или же произнося её в третий раз через некоторое время после того, как он произнёс её первые два раза; это значит, что женщина должна безусловно покинуть своего мужа /байнуна кубра/, жениться же на ней снова он сможет только после то­го, как она выйдет замуж за другого человека и разведётся с ним;

д) развод, после которого муж имеет право вернуть жену назад /таляк радж‘и/; муж имеет право сделать это даже без согласия женщины.

Правом на возвращение жены после развода пользуется тот, кто не произнесёт формулу развода трижды после начала супружеских отношений. До истечения установленного срока /’идда/ женщина, получившая такой развод, пользуется таким же правом на расходование на неё средств, проживание и тому подобные вещи, как и жена, а после его истечения она покидает своего мужа; если же муж захочет вернуть её, ему достаточно сказать: “Я вер­нул тебя”. В соответствии с сунной засвидетельствовать возвращение должны два известных своей справедливостью свидетеля.

Имеется в виду период ’идда.

Передают со слов (Абдул­лаха) бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что при жизни посланника Ал­лаха, , он развёлся со своей женой в то время, когда у неё были месячные. Умар бин аль-Хаттаб спросил об этом посланника Аллаха, , и посланник Аллаха, , сказал:

6. Что такое сахиби гозер?

Человек, у которого по причине какой-либо болезни портится малое омовение постоянно в течение времени превышающий времени одного намаза. Такому человеку необходимо брать малое омовение с заходом намаза и, даже если снова происходит то, что портит омовение, считается, что ритуальное малое омовение не портится.

1. Что представляет собой Вера в Судный День?

Пятое основание веры – это вера в Судный день.

Это означает веру в явления, присущие следующей (Вечной) жизни, такие как: оглашение Судного дня – когда ангел Исрафил (а.с.) протрубит на суре (особый рог); воскрешение и выход из могил всех умерших, вручение им тетрадей с записями их земных деяний (´амаль дафтар); сбор их на определенном месте (махшар майдан), где будут подвергаться допросу и давать отчет за свои дела; весы (Мизан) для взвешивания добрых и грешных дел; заступничество (Шафа´ат) нашего Пророка Мухаммада (с.а.в.) за своих последователей; Сырат – труднопроходимый мост над Адом тоньше волоска; Кавсар – райский источник, Рай (Джаннат) и Ад (Джаhаннам).

Последующая жизнь (Ахырат) – это Вечная жизнь, которая наступит после ужасающего, невообразимого космического катаклизма. Этот мир и все сущее в нем созданы Всевышним Аллаhом лишь на время, и, как только Исрафиль (а.с.) затрубит на суре первый раз, наступит светопреставление, все живые существа умрут, все, что есть в этом мире и за его пределами, превратится в прах и исчезнет. После того, как сур затрубит вторично, все умершие существа воскреснут вновь, соберутся на определенном месте, где им предстоит отчитываться за все свои земные дела перед Аллаhом. С них будет спрошено все, вплоть до самых мелочей; правые предъявят требования неправым.

После завершения отчета праведные попадут в Рай, а грешники в Ад. В Раю верующие будут удостоены чести увидеть Аллаhа (Джамали-Иляhи).

Кто не верит в Вечную жизнь – в жизнь после смерти – тот является не уверовавшим в Аллаhа и Его Пророка (с.а.в.).

2. Что такое «Карамат»?

Карамат (араб. کرامت‎‎, мн.ч.) — один из исламских терминов, используемый для названия чудотворений, происходящих с праведными мусульманами или совершаемых ими.

Караматом называют «необычное явление, которое не связано с притязаниями на пророчество и не является предпосылкой для этого, происходящее с праведным рабом или совершенное им, имеющим правильные воззрения и совершающим праведные деяния».

Слова «необычное действие» исключают обычные деяния, совершаемые людьми. Слова «которое не связано с притязаниями на пророчество» исключают чудеса пророков. Слова «не является предпосылкой для этого» исключают все предзнаменования пророчества. Слова «происходящее с праведным рабом или совершенное им...» исключают любые колдовские чары и фокусы, которые показывают колдуны и предсказатели.

Божьим угодникам часто удавалось показывать караматы, и в священных текстах упоминаются караматы праведников, живших в прошлые времена. Об одном из таки х караматов Аллах поведал в истории о Марьям: «Каждый раз, когда Закария входил к ней в молельню, он находил у нее пропитание. Он сказал: «О Марьям! Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это – от Аллаха» (Аль Имран, 37).

Еще одним примером караматов была удивительная история людей пещеры, о которых Аллах тоже поведал в Своем писании.

К примерам караматов, показанных Божьими угодниками из мусульманской общины, относится история Усейда б. Худайра. Однажды, когда он читал суру «аль-Кахф», с неба спустилось нечто похожее на облако, в котором находилось что-то вроде светильников. Это были ангелы, которые спустились послушать его чтение. В другом предании сообщается, что с Имраном б. Хусайном здоровались ангелы. Однажды, когда Салман и Абу ад-Дарда ели из блюда, оно вдруг восхвалило Аллаха, или же их еда вдруг восхвалила Его. Когда Хабиб б. Ади попал в плен к мекканским язычникам, Всевышний Аллах почтил его тем, что одарил его виноградом, который он съел, хотя в то время в Мекке не было ни одной виноградины. Аль-Ала аль-Хадрами и его отряд верхом на лошадях проехали по поверхности воды, причем их седла даже не намокли. Когда же аль-Асвади аль-Анси провозгласил себя пророком, к нему в плен попал Абу Муслим аль-Хаулани.

Тот спросил его: «Свидетельствуешь ли ты, что я – посланник Аллаха?». Абу Муслим ответил: «Я не слышу». Тот спросил: «А свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад – посланник Аллаха?». Он ответил: «Да». Тогда аль-Асвад приказал бросить его в огонь. Когда же они бросили его в пламя, то увидели, как он совершает в нем намаз, поскольку пламя превратилось для него в прохладу и спасение. В летописях и книгах по истории приводится еще много други х подобных историй.

Из книги «Основы веры в свете Корана и Сунны».

Из того, во что необходимо верить – существование святых и их Караматов. Святой (уалий) – это верующий, соблюдающий повеления Аллаhа. Аллаh сказал (Сура Юнус, аят 62-63):

3. ﴿أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آَمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ﴾

что означает: « Аулия Аллаhа не испытают ни страха, ни печали (в Судный День). Это такие рабы Аллаhа, которые уверовали в Него и боятся Его (выполняют все Повеления, избегают всех запретов). »

Также сказано в К ур`ане(Сура Фуссилят, аят 30):

4. ﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ﴾

что означает: « Воистину, к тем, которые уверовали в Аллаhа и были благочестивыми (достигли степени Аулия), нисходят Ангелы милости с радостным известием, чтобы они не печалились и не боялись, так как их ждет Рай »

Святые описаны качеством, названным «Аль-Исти к амаh». Это неотступное следование путем выполнения обязательного, удерживания себя от грехов и выполнения в большом количестве какой-либо Сунны (желательных благодеяний).

Карамат – это необыкновенное явление, которое появляется у соблюдающего верующего и этим оно отличается от колдовства и иллюзионизма. А от Чуда Караматы отличаются тем, что Чудо дается для подтверждения Пророчества, а Карамат дается в качестве доказательства правдивости следования обладателя этого Карамата за своим Пророком.

Карамат может появиться у святого по его желанию. Некоторые из них говорили: « Может быть такое, что тот, у кого он не выявляется, лучше, чем тот, у кого оно явный, потому что кашф (раскрытие чего-либо из скрытого) может быть дан для укрепления его Веры и сердца ».

Поэтому Караматы не были в большом количестве среди сподвижников, но часто случались среди тех, которые появились после них.

Еще святой отличается от Пророка тем, что святой может совершать малые^[1] и большие грехи, но при этом он защищен от неверия. Доказательством этому является Х ади с Абу hурайры^[2], в котором сказано, что Пророк, мир Ему, сказал, что Аллаh сказал:

5. من عادى لي وليًّا فقد ءاذنته بالحرب. ولا يزال عبدي يتقربُ إليَّ بالنوافل حتى أحبَّه فإذا أحببته كنت سمعَه الذي يسمعُ به وبصره الذي يُبصِر به ويده التي يَبطِش بها ورجله التي يمشي بها

« Кто враждует с Моими Святыми, тот находится в большой опасности. Самое первое, что приближает к Аллаhу (не по расстоянию), – это соблюдение обязанностей. А тот, кто помимо обязанностей соблюдает нафль (необязательные благодеяния), тот из тех, кого любит Аллаh. Если человек достигнет такой степени, то у него будет особый слух, особое зрение, особые шаги и особая сила рук. Если он попросит у Аллаhа, то Аллаh дарует ему, если попросит защиты, то Аллаh спасет его ».

А в передаче А т - Т абараний от Хузайфа сказано: ويكون من أوليائي وأصفيائي «… И он будет из числа моих святых ». Цепочка этой передачи х асан (хорошая) и г ариб, как сказал Аль- Х афиз Ибн Х аджар^[3].

Нет сомнений, что тот, кто был святым Аллаhа сохранен от попадания в неверие. Он не произнесет никакого неверия кроме случаев, когда покинет его разум: в таком случае, возможно, что он произнесет слова неверия, однако не отступает от Ислама, поскольку в данном случае есть оправдание (потеря разума).

Доказательством того, что святые обладают Караматами является следующий Аят К ур`ана (Сура «Ан-Намль):

6. ﴿قَالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ أَنَا آَتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآَهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قَالَ هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي﴾

« Тот, кто был знающ в религии, сказал: «Я доставлю его, прежде чем вернется к тебе твой взор». Когда же Пророк Сулейман увидел, что Ему доставили трон, сказал: «Это по милости Господа Моего » ^[4]

Также передано имамом Ат-Тирмизий^[5] и другими, что Пророк сказал:

7. اتقوا فِراسَة المؤمن فإنه ينظر بنور الله

В этом Х ади с е дано знать, что Аллаh дарует некоторым верующим видеть то, что остальные не замечают.

Также передается в достоверном Х ади с е о том, как ‘Умар воззвал к главе армии по имени Сарият Ибн Зунайм, который находился в местности Наhауанд:

«يا ساريةُ الجبلَ الجبلَ», предупредив его тем самым об опасности из-за горы, и Сарият услышал обращение ‘Умара, находившегося на тот момент в Медине, несмотря на большое расстояние. Передал это изречение Аль-Байhакый^[6] Назвал достоверным и хорошим его Аль- Х афиз Ибн Х аджар^[7].

Предупреждение

Сказал имам Абу Джа’фар А т - Т ахауий в своей книге по Вероубеждению: « Мы не отдаем предпочтение ни одному святому ни перед одним Пророком, мир Им. Мы говорим, что один Пророк лучше, чем все святые ». Эти слова опровергают тех, которые говорят о превосходстве некоторых имамов над Пророками. На самом деле святой заслуживает степени святости, следуя за Пророком при выполнении благих дел и соблюдая Шари’ат этого Пророка. Поэтому абсурд, чтобы он (святой) был лучше Пророка или как он. После упоминания некоторого количества Пророков, Аллаh сказал (Сура «Аль-Ан’ам»):

8. ﴿وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ﴾

« Все Пророки – лучшие из всех созданий »

При этом нельзя толковать этот аят так, что якобы в нем идет речь о времени, в котором жили эти упомянутые Пророки. Такое толкование не имеет под собой доказательств и запрещено.

9. Продолжите Хадис: … بَرِّدُوا طَعَامَكُمْ

بَرِّدُوا طَعَامَكُمْ يُبَارِكْ لَكُمْ فِيهِ

«остужайте свою еду, и будет для вас в ней благодать»

10. Переведите Хадис. كُلُّكُمْ رَاعٍ وَ كُلُّ رَاعٍ مَسْؤُولٌ مِنْ رَعِيَّتِهِ

«Каждый из вас пастух, и пастух ответственен за свою паству».

11. Кратко изложите биографию Имама нашего мазхаба в правовых вопросах (амаль)?

Первой была основана ханафитская школа фикха в Куфе, в Ираке, Нуманом бин Сабитом бин Зута бин Мах, аджами, т.е. не-арабским ученым, широко известным по своему куньа имам Абу Ханифа (ум. в 150 г. А.Н.). Куфа в этот период стала известным центром знаний. Наследие Абдаллаха бин Масуда (ум. в 32 г. А.Н.), сахаби и великого знатока Кур’ана и Сунны, процветало в Куфе, где он преподавал с тех пор, как был послан туда халифом Умаром в качестве кади и учителя.

Ранний период его жизни

Имам Нуман бин Сабит Абу Ханифа связан с благочестивой эпохой табиин, преемников сахаба (сподвижников Пророка). Знаменитый историк Хатиб из Багдада говорит, что Абу Ханифа родился в 80 г. А.Н. Его отец Сабит призвал халифа Али молиться за него и его семью. Хатиб говорит: “Я считаю, что его молитва принесла плоды”.⁸ Абу Ханифа был табии, поскольку он имел счастье в юности быть свидетелем периода, когда некоторые сахаба еще были живы. Известны имена Анаса бин Малика (ум. в 93 г. А.Н.), личного слуги Святого Пророка, и Сахла бин Сада (ум. в 91 г. А.Н.), а Абул Туфайль Амир бин Басилах умер в 100 г. А.Н., когда Абу Ханифе было двадцать лет. Айни, комментатор Хидайа, говорит, что Абу Ханифа даже слышал хадисы из уст сахаба.

Абу Ханифа вначале должен был стать торговцем, как и его предки, но вскоре он глубоко заинтересовался наукой. В этот период исламское учение распространялось выдающимися учеными-табии и имамами, такими, как Аузаи в Сирии, Хаммад аль-Басра, Суфьян аль-Саури в Куфе, Малик бин Анас в Медине и Лаис в Египте.⁹

Его образование

Однажды, когда Абу Ханифа проходил мимо дома имама Шаби, видного ученого Куфы, Шаби принял его за студента и спросил: “Куда ты идешь, молодой человек?” Абу Ханифа назвал имя купца, к которому он шел. “Я имел в виду, — сказал Шаби, — у кого ты занимаешься?” Ни у кого, господин”. Шаби сказал: “Я вижу в тебе признаки ума. Тебе следует сидеть в обществе ученых людей.” В сердце Абу Ханифы словно вспыхнул новый свет, он взялся за учение и стал великим имамом в области фикха и хадисов.

Он посещал лекции Хаммада по фикху и затем начал изучение хадиса. Абул Махсин приводит список табиин, учителей Абу Ханифы по хадисам, из которых девяносто три находились в Куфе.¹⁰

Ученые, у которых он занимался в Куфе, — это Шаби, Саламах бин Кухайл, Манариб бин Дисар, Абу Исхак Саби, Аун бин Абдаллах, Амр бин Муррах, Амаш, Адиб бин Сабит аль-Ансари, Самак бин Харб и многие другие. В Басре он учился у Катадаха и Шубаха, знаменитых ученых-табии, которые изучали хадисы под руководством сахаба Пророка. Суфьян аль-Саури называет Шубаха “Амир аль-муминин фил хадис”, предводитель верующих в хадисы. Шубах был такого высокого мнения об Абу Ханифе и так привязан к нему, что однажды он сказал: “Точно так же, как я знаю, что солнце светит ярко, я наверняка знаю, что учение и Абу Ханифа — это двойники.”¹¹ Шубах разрешил имаму Абу Ханифе преподавать хадисы и рассказы. Кто-то спросил Йахья бин Муина, одного из учителей имама аль-Бухари, об Абу Ханифе. Он ответил: “С меня достаточно знать, что Шубах разрешил ему преподавать хадисы и рассказы. В конце концов, Шубах — это Шубах.”¹²

Завершив свое образование в Куфе и Басре, имам Абу Ханифа отправился в Мекку и Медину, к первоисточникам религиозного учения, и записался в ученики к знаменитому ученому Ата бин Аби Рабаху. Абдаллах бин Умар, сын халифа Умара, сказал, признавая заслуги Ата бин Аби Рабаха: “Почему люди приходят ко мне, когда здесь они могут пойти к Ата бин Аби Рабаху?”¹³ В период хаджа правительство обычно объявляло, что всем, кроме Ата бин Аби Рабаха, запрещается выносить фатвы (юридические заключения).¹⁴ Такие видные ученые, как Аузаи, Захри и Умар бин Динар, были воспитанниками его школы.¹⁵ Ата бин Рабах, записывая Абу Ханифу в свой класс, спросил об его верованиях. Абу Ханифа ответил: “Господин, я не говорю дурно об аслаф (людях предшествующих поколений), не называю грешников кафирами и верую в када и кадар (предопределение и свободную волю).” Ата был доволен, услышав это, и позволил ему быть своим учеником.¹⁶ До смерти Ата в 115 г. А.Н. Абу Ханифа навещал его всякий раз, когда приезжал в Мекку, и почтительно сидел в кругу его учеников. Находясь в Мекке, он также посещал занятия у Икрамаха, ученика знаменитого ученого Абдаллаха бин Аббаса. Ему посчастливилось изучать хадисы и вопросы фикха под руководством сайидна Али, Абу Хурайры, Абдаллаха бин Умара, Акабаха бин Умара, Сафвана, Джабира и Абу Катадаха, кроме его учителя Абдаллаха бин Аббаса. Об Икрамахе говорят, что он обучал по меньшей мере семьдесят табиин. Саида бин Зубайра однажды спросили: знает ли он среди своих современников кого-нибудь более образованного, чем он сам? Он ответил, что это Икрамах. Икрамах учил имама Абу Ханифу с большой заботой и особым вниманием, и сделал его настолько искусным, что он при своей жизни разрешил Абу Ханифе выносить личные суждения и постановления.¹⁷

Его встреча с имамом Бакиром

Слава имама Абу Ханифы как великого ученого, его интеллектуальная одаренность и оригинальность стали известны повсюду. Но вместе с его славой ширились также и враждебные замечания некоторых поверхностных наблюдателей, упрекавших его за то, что он каййас, то есть делает выводы по аналогии. Во время своего второго посещения Медины он встретился с имамом Бакиром. Когда он был представлен имаму Бакиру, тот обратился к нему с такими словами:

“Так это ты противоречишь преданиям моего деда на основе кийаса?”

Абу Ханифа сказал: “Да избавит Аллах от такого. Кто осмелится противоречить хадисам? Если вы присядете, господин, я объясню свою точку зрения.” Нижеследующий разговор, который произошел между двумя великими людьми, показывает, насколько твердо имам Абу Ханифа придерживался основных принципов ислама.

Абу Ханифа: “Кто слабее, мужчина или женщина?”

Имам Бакир: “Женщина.”

Абу Ханифа: “Кто из них имеет право на большую долю в наследстве?”

Имам Бакир: “Мужчина.”

Абу Ханифа: “Итак, если бы я делал вывод на основе аналогии, я бы должен был сказать, что женщине следует получить большую долю в наследстве, потому что, на первый взгляд, более слабый имеет право на большое внимание. Но я так не сказал.”

Теперь поговорим о другом. Как вы думаете, какая обязанность выше, молитва (салат) или пост (саум)?”

Имам Бакир: “Молитва (салат).”

Абу Ханифа: “В таком случае, женщине во время периода хайд (менструации) должно быть разрешено отложить молитвы, а не пост (который ниже, чем молитвы). Но я выношу решение, что она должна отложить пост, а не молитвы (следуя по стопам Посланника Аллаха).

На имама Бакира произвели такое большое впечатление этот диалог, твердость веры имама Абу Ханифы и его любовь к Пророку, что он тут же поднялся и поцеловал имама Абу Ханифу в лоб.¹⁸

Его скромность

Позже имам Абу Ханифа в течение некоторого времени учился у имама Бакира и имама Джафара аль-Садика. Имам Абу Ханифа, будучи ревнителем знания, никогда не считал ниже своего достоинства учиться у кого бы то ни было. Имам Малик был на тринадцать лет моложе, но он часто посещал его лекции и учился у него хадисам. Имам Малик обычно принимал его с большим почтением и усаживал рядом с собой. Имам Абу Ханифа особенно известен тем, что у него были бесчисленные учителчя. Абу Хафс говорит, что Абу Ханифа изучал ахадис по меньшей мере у четырех тысяч ученых. Главнейшая причина того, что имам Ханифа был связан с таким множеством учителей и посещал так много школ, состоит в том, что он хотел познакомиться с различными распространенными принципами и методами, а затем на основе их сравнения прийти к своей собственной системе.¹⁹ Хотя его достоинства были признаны его учителем Хаммадом, и он стал настоящим муджтахидом, из искреннего уважения к учителю он воздерживался от того, чтобы основать свою собственную школу, хотя ему было уже сорок лет. Пока Хаммад был жив, он, из почтения к своему учителю, никогда не претендовал на его место. Когда Хаммад умер в 120 г. А.Н., Абу Ханифе предложили его должность, и он принял это предложение, хотя и неохотно. В это время ему приснился сон, что он раскапывает могилу Пророка. Он был сильно напуган и хотел отказаться от своего поста. Ибн Сирин успокоил его и истолковал этот сон как знак того, что он должен отсечь мертвые ветви исламского учения. С тех пор Абу Ханифа стал преподавать. Он настолько прославился, что где бы он ни путешествовал, вокруг него собирались люди, чтобы расспрашивать его, рассуждать и спорить с ним. Ученики стекались к нему со всего мусульманского мира. К нему приходило так много людей, желавших послушать его религиозные беседы, что его стали подозревать в причастности к любым беспорядкам, происходившим в стране.

Отказ имама Абу Ханифы от должности кади

В 132 г. А.Н. умайядская династия была свергнута Аббасидами. Первый аббасидский халиф умер, процарствовав всего четыре года, и ему наследовал его брат Мансур. Изгнав Умайядов, Мансур стал изливать свою ненависть и на ахл аль-Байт. В 145 г. А.Н. против Мансура подняли оружие последователи Мухаммада Нафса Закийа. Последний погиб, сражаясь против войск Мансура, и после него борьбу продолжил его брат Ибрахим. Имам Абу Ханифа поддержал Ибрахима, поскольку его дело было правым. Позднее, когда Ибрахим в 146 г. А.Н. был побежден халифом, тот стал арестовывать всех сторонников Ибрахима, одним из которых был имам Абу Ханифа. Но когда его привели ко двору, придворные узнали его и с почтением представители халифу, говоря: “Этот человек — величайший алим (ученый) из ныне живущих.” Когда Мансур выслушал имама и понял, как велики его знания, он предложил ему должность кади (судьи). Имам Абу Ханифа отклонил это предложение, говоря: “Я не подхожу для этой должности.” Мансур рассердился и закричал: “Ты лжец.” Он тут же возразил: “Если я лжец, тогда мое заявление, что я не подхожу для должности судьи, истинно, поскольку лжец не может быть назначен судьей.”

В гневе Мансур поклялся, что он заставит Абу Ханифу принять эту должность, но имам тоже смело поклялся не принимать ее. Халиф приказал заточить его в тюрьму. Но его репутация ученого и преподавателя вынудила халифа разрешить ему преподавать даже в тюрьме. Имам Мухаммад бин аль-Хасан, знаменитый ученик имама Абу Ханифы, обучался в тюрьме. Когда все больше и больше людей стали посещать тюрьму, чтобы послушать имама, Мансур увидел в этом новую опасность для своей власти и решил отравить имама.

Его смерть

В месяце раджабе 150 г. А.Н. великий имам умер вследствие действия яда, произнося молитвы. Обряд джаназа был совершен шесть раз, и каждый раз в молитвах принимали участие пятьдесят тысяч человек. Даже после похорон в течение примерно двадцати дней из разных мест продолжали приходить люди и читали поминальные молитвы.

В 459 г. А.Н. сельджукский правитель Али Ардасан построил на его могиле мавзолей, а поблизости построил большое мадраса.

Ученики имама Абу Ханифы

Имам Абу Ханифа оставил после себя много учеников. Абул Махасин Шафии перечислил имена девятисот восемнадцати его учеников. Но наиболее известны среди них следующие:

1. Кади Абу Йусуф. Он родился в 113 г. А.Н. и был сыном бедного рабочего. Имам Абу ханифа помогал ему деньгами. После смерти имама Абу Ханифы халиф Махди в 166 г. А.Н. назначил его кади, а Харун аль-Рашид назначил его кади аль-кудат, великим кади, или верховным судьей. Он был разносторонним ученым: кроме фикха, он был также большим знатоком хадисов. Он написал много книг, которые цитирует Ибн аль-Надим в своей знаменитой работе Китаб аль-Фихрист²⁰, однако самая известная из его книг — это Китаб аль-Харадж, собрание юридических суждений по таким вопросам, как харадж (дань), налог джизья, классификация земель по признаку их плодородности и т.д. и т.п. В своей книге он также смело укорял халифа. Он умер в 182 г. А.Н.

2. Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани. Имам Мухаммад родился в 135 г. А.Н. вблизи Дамаска. Он приехал учиться в Куфу. Он учился у имама Абу Ханифы, когда тот был в тюрьме, а после его смерти завершил свое образование под руководством имама Абу Йусуфа и отправился в Медину, где учился хадисам у имама Малика. Имам Шафии — один из его выдающихся учеников. Имам Шафии говорил: “Всякий раз, когда имам Мухаммад объяснял какой-либо пункт закона, казалось, что ангел откровения нисходит на него.” Согласно аль-Навави, знаменитому мухаддису, имам Шафии однажды сказал: “Я получил от имама Мухаммада столько знаний, сколько можно нагрузить на верблюда.” Когда имама Ахмада бин Ханбала однажды спросили, откуда он узнал все тонкости права, он ответил: “Из книг Мухаммада бин аль-Хасана.” Его знаменитый труд — Мабсут, первоначально написанный Абу Йусуфом, но пересмотренный и отредактированный им; другие работы — Джами аль-Сагир, Джами аль-Кабир, Зийадат, Китаб аль-Худжадж и Сийар Сагир ва Кабир. Он умер в 189 г. А.Н.

3. Имам Зуфар. Он родился в 110 г. А.Н., был выдающимся знатоком хадисов и очень хорошо применял кийас. Имам Абу Ханифа называл его величайшим из своих сподвижников в области суждений по аналогии. Он умер в 158 г. А.Н.

Последователи ханафитской школы распространились по всему миру, особенно в Азии и на Ближнем Востоке.

12. Языковое и терминологическое значение слова «Никах»?

Акт бракосочетания (никаха) заключается (устно) посредством заявления (ар. Иджаб – под чем закон подразумевает речь первоговорящей из договаривающихся сторон) и согласия (ар. Кабул – ответная речь другой стороны). И заявление, и согласие должны быть выражены в прошедшем времени. Брак также может быть заключен выражением заявления в повелительном наклонении – одной из сторон и согласия в прошедшем времени – другой стороной. Так, мужчина может сказать другому: «Заключи брак твоей дочери со мной», а тот ответит ему: «Я заключил» (подразумевается: «брак моей дочери с тобой»).

Брак между мусульманами не может быть заключен иначе, как в присутствии двух свидетелей мужского пола или одного мужчины и двух женщин, совершеннолетних, здравомыслящих и мусульман. Эти свидетели могут быть и нравственным (адль) и не вполне нравственным, и даже из лиц, подвергавшихся наказанию за клевету.

Если мусульманин сочетался браком с женщиной - немусульманкой из числа писания (китаби) в присутствии двух свидетелей – немусульман же мужского пола, то такой брак правилен в глазах закона, по толкованию Имамов Абу Юсуфа и Абу Ханифы. Имам Мухаммад утверждает, что такой брак незаконен (Потому что свидетельствование о заявлении и согласии при совершении брака равносильно свидетельскому показанию вообще, а такое показание неверных относительно мусульман незаконно). На это возражение Имамы Абу Юсуф и Абу Ханифа отвечают, что при совершении брака свидетельское показание требуется не для разрешения какого-либо вопроса о собственности (например, о приданном или брачном даре), но лишь для установления права супруга на брачное сожитие.

1. Кого Всевышний Аллаh наставляет на истинный путь? Принуждает ли Аллаh кого-то быть мусульманином или кяфиром?

«Всевышний Аллах ведет прямым путем тех, кого захочет, и вводит в заблуждение тех, кого захочет».

Здесь имеется в виду, что Всевышний Аллах создает хидаят (прямой путь) и создает даляля (заблуждение) в сердце каждого человека. Если человек выбирает хидаят, Аллах его наставляет; если человек выбирает даляля, Аллах творит в нем куфр. Ведь мы знаем, что те неэтнические мусульмане, которые приняли Ислам, — у них появилось желание найти истину, у них есть такой ихтияр, и Аллах по Своей милости создает в них Ислам, и они понимают, что, маша Аллах, Ислам — это истина. А бывает наоборот: человек циничен, высокомерен, он даже разумом может знать, что Ислам — это истина, но он не хочет это принимать, ему это противно, он не хочет отказываться от своего нафса и так далее. Поэтому имам Газали, рахимахуллах, пишет в книге «Аль-иктисад филь-и’тикад», что куфр большинства людей в наши дни — это не куфр джахилей, это не куфр невежества, это куфр высокомерного упорства в отрицании истины. Если человек выбирает хидаят, Аллах его наставит; если он выбирает даляля, Аллах его собьет.

2. Что представляет собой Ад (Джаhаннам)?

Необходимо верить в Ад и в то, что он существует сейчас. Ад – это самый сильный огонь, созданный Аллаhом. Он находится ниже седьмой земли (отдельно от нее) и будет существовать бесконечно.

Сказано в Кур’ане: «Ад уготован неверующим» (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 24)

Сказано в Кур’ане: «Воистину, Аллаh проклял неверных и приготовил им

пламя, в котором они будут вечно, и не найдут ни покровителя, ни заступника» (Сура 33 «Аль-Ахзаб», Аят 65)

Неверующие и мушрики вечно останутся в Аду.

Доказательство этого есть в Кур’ане: «Те, которые не уверовали и отрицали наши знамения, будут в Аду вечно» (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 39)

В другом Аяте сказано: «Воистину, мунафики будут в глубине Ада и не найти им заступника» (Сура 4 «Ан-Ниса», Аят 145)

Продолжите Хадис: … لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يِحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ

«ни один из вас не станет полноценным верующим, пока не пожелает для своего брата (мусульманину) того, чего желает для себя».

3. Переведите Хадис. حُسْنُ الْخُلْقِ نِصْفُ الدِّينِ

«хорошая нравственность является половиной веры»