Старуха 6 page

Некоторые люди, по крайней мере, в определенные периоды их жизни, считают, что заниматься нашей профессией лучше всего в одиночку. Даже общины с самым благоприятным климатом время от времени страдают от разрушительных эмоциональных и личных проблем, с которыми их члены приходят в магический круг. Как это бывает в дружных семьях, проблемы одного человека становятся проблемами всех членов семьи. Однако, одно из прекрасных преимуществ общины как раз и заключается в том, что она представляет собой группу поддержки любого из своих чле­нов. Но в жизни человека бывают такие периоды, когда он может захотеть заниматься магией, не будучи обременен­ным групповыми отношениями межличностными трениями, которые время от времени возникают и нарушают равно­весие энергий в магическом кругу. Это вполне нормально и не следует относиться к ведьме, предпочитающей работать в одиночку, как к человеку второго сорта. У нас нет никаких неписаных или писаных правил, по которым ведьма долж­на быть членом какой-либо общины.

Моя дочь Пенни предпочитает выполнять свои ритуалы и проводить все свои сеансы в одиночестве, и при этом она обладает великолепной творческой способностью разраба­тывать новые магические методы, которые помогают ей добиваться успеха как на работе, так и в личной жизни. То, что она не является членом общины, никак не сказывается на ее развитии, как ведьмы. А вот моя дочь Джоди является членом моей общины, и на всех членах общины бла­гоприятно сказывается ее активный и деловой подход к магии.

В нашей профессии, как и во всех остальных областях жизни, всегда будут одиночки, и Богиня нуждается в магии одиночек ничуть не меньше, чем в групповой магии. Одно из наиболее похвальных качеств нашей среды заключается в том, что она с почтением относится к тем личностям, которые предпочитают заниматься магией в одиночку. Мы не принуж­дали людей выполнять ритуалы, посещать "службу" или "мо­лебны". Когда одиночка справляет свой шабаш в дни полно­луния, он увеличивает свою силу, вносит значительный вклад в баланс энергии земли, и поэтому оказывает общест­ву такую же пользу, какую оказывают ему ритуалы, выполня­емые общинами. Более того, я думаю, что каждая ведьма должна, время от времени, оставаться с луной наедине, твердо стоя на земле и слыша только свою песнь, вознося­щуюся к звездному небу.

МАГИЧЕСКИЙ КРУГ

Когда мы очерчиваем магический круг, мы создаем свя­щенное пространство и начинаем отсчет священного вре­мени. Для многих из нас войти в магический круг означает войти в изначальное время или "время снов", существовав­шее тогда, когда рождался этот мир. Мы попадаем во время рождения вселенной, время, которое в сказках называется "однажды, давным давно..." Мы испытываем такое ощу­щение, будто, как сказал Карлос Кастанеда в своем описании магии племени индейцев Центральной Америки, "мир оста­новился". Взявшись за руки, мы образуем круг и оказываемся в "промежуточной зоне" между миром обычной и миром не­обычной реальности. Все времена и все уголки мира сходят­ся в нашем кругу, и для нас он становится центром вселенной. Подобно пентаклю, мы являемся звездой, заключенной в великую окружность жизни. Магический круг является великолепным местом для духовных занятий и врачевания. Здесь мы притягиваем небесную энергию луны, планет и звезд или извлекаем из Матери-Земли мощный жизненный поток. Подобно Ягдрезилу*, магическому Древу Мира север­ных народов, которое своими мощными корнями и ветвями соединяет низший, средний и высший миры, кольцо наших тел соединяет небо и землю, и вся их энергия проходит сквозь наш сосредоточенный разум. В магическом кругу мы встречаем богов - изначальные бессмертные силы - и во время некоторых ритуалов мы притягиваем силу Бога и Богини, и, таким образом, становимся ими. Посредством пения, плясок и ритмичного барабанного боя мы смещаем наше сознание и сосредотачиваем его на Боге. Все челове­ческое в нас становится более взвешенным; мы более четко представляем себе смысл и предназначение космоса. В магическом кругу сознание обостряется до предела и потому заговоры приобретают особую силу. Магия действует. Ре­зультаты потрясающие.

Прежде чем чертить магический круг, мы очищаем отве­денное под него место четырьмя элементами земли, возду­ха, огня и воды. Мы обходим место, которое станет магическим кругом, неся чашу с соленой водой (земля и вода) и дощечку с горящим ладаном (огонь и воздух). Когда мы идем по границе круга, мы говорим: "Пусть земля и вода, пусть огонь и воздух и пусть дух сделают это место таким чистым, как мы того хотим. Да будет так". Затем верховная жрица, держа в руках свой жезл, три раза обходит круг по часовой стрелке и говорит: Я очерчиваю этот круг, чтобы он защищал нас от всех отрицательных и положительных сил и энергий, которые могут причинить нам вред. Я повелеваю этому кругу притягивать только самые совершенные, могучие, правильные и гармоничные силы и энергии, кото­рые будут совместимы с нами. Я очерчиваю этот круг, чтобы он стал священным пространством между миром, местом идеальной любви и абсолютного доверия. Да будет так"

Затем мы приглашаем силы и духов животного мира присоединится к нам. С юга мы приглашаем льва; с запада -орла и лосося; с севера - кабана, медведя, волка и белоро-гого быка; с востока - птиц, способных летать. Мы просим эти сильные, могучие, отважные, магически мудрые и способные к предвидению существа прибавить их энергию к нашему кругу. Потом мы приглашаем кельтских богов и богинь: Цернунна или Церна, Зеленого Человека; Рогатого Бога; Бригиту, Богиню Огня, Семьи и Плодородия; Церидвену, Богиню Луны и Магии, Ведьму Богов; Гвиддиана, Бога Магии, Верховного Друида Богов; Дагду, Отца Богов и Ану, Мать Богов. Мы просим их дать нам мудрость и понимание нашего магического труда, чтобы мы могли трудиться на благо себе и другим людям.

Затем мы выполняем намеченную магическую работу. Мы произносим наши заклинания. Мы проводим целитель­ные и восстанавливающие силы ритуалы. Мы делимся друг с другом нашими надеждами и мечтами.

Коллективные ритуалы отличаются чрезвычайным раз­нообразием. Одни приводят к драматичным и сильным ощу­щениям; другие навеивают скуку. Это зависит от индивиду­ального и коллективного духа участников, мастерства и "режиссерского" искусства того, кто руководит ритуалом, энтузиазма, умения общаться и работать с духовной энергией, которую община пригласила в свой магический круг. Уровень психической энергии повышается с помощью пения, плясок или музыки, исполняемой на духовых, струн­ных или ударных инструментах (флейты, дудочки, барабаны, тамбурины и гитары являются любимыми инструментами людей нашей профессии).

Когда в магическом кругу суммарная энергия возрастает, руководящее ритуалом лицо посредством хорового пения или групповой медитации принуждает сознание участников сосредоточиться на цели и задачах ритуала. Цель может быть "частной": например, исцеление кого-либо из членов общины, или кого-то, кто не присутствует в магическом кругу;

цель может быть "общественной": достижение мира, процве­тания данной местности, общественной безопасности; нако­нец, цель ритуала может иметь отношение к "окружающей среде": дождь, плодородие, равновесие в природе, заживление ран, нанесенных земле человеком. В моей общине мы используем это священное время и пространство также и для того, чтобы каждый член общины мог произнести свое личное заклинание или выразить свои личные чувства, которыми он хотел бы поделиться с нами.

Во время ритуала притягивания луны, верховный жрец и верховная жрица обращаются к Богу и Богине и впитывают своими телами чистейшую божественную силу, как в женс­кой, так и в мужской форме. Как правило, ритуал выполняет­ся следующим образом: женщина держит в руках чашу с вином или родниковой водой - символ матки, изобилия и пищи. Мужчина обеими руками держит направленный острием вниз ритуальный кинжал "атэм" - символизируя мужскую силу и защиту. Мужчина погружает "атэм" в чашу, находящуюся в руках у женщины, символизируя слияние мужской и женской энергий, которые являются источником жизни. На поверхности воды или вина мужчина "атэмом" рисует пентакль, и на этом заканчивается ритуал притя­гивания божественной силы.

Все члены общины воздают честь Богу и Богине, во­плотившимся в этих двух людей. Эти-два главных действу­ющих лица ритуала становятся нитью, связующей нас с Все­ленским разумом Единого. Подобно оракулам, или, как их сейчас принято называть, "передатчикам", ведьма и колдун могут говорить от имени Бога и Богини и передавать нам информацию. Они отвечают на вопросы, связанные с личной жизнью членов общины и рассказывают нам о том, что происходит в царстве духа. Во время этих ритуалов, Бог и Богиня могут научить нас новым ритуалам и магическим методам, а также методам врачевания. Кроме того, они могут посоветовать общине или ее отдельными членам какие действия им следует предпринять в ближайшем будущем.

Во время многих ритуалов члены общины устраивают традиционную трапезу: они передают из рук в руки буханку хлеба или пирог, отламывая от него по куску, а затем пускают по кругу чашу с вином или соком, воздавая, таким образом, должное плодам Матери Земли. Эта "трапеза" символи­зирует нашу общность, как земных созданий - сыновей и дочерей Великих, которые одни только могут дать нам пропитание. Кроме того, этот обряд напоминает нам, что все мы - братья и сестры и что все мы зависим друг от друга, а потому мы должны давать все, что мы можем, друг другу и обществу, чтобы люди могли жить, и жить хорошо.

Когда ритуал закончен, верховная жрица с жезлом в руке идет по кругу против часовой стрелки, объявляя, что "сейчас круг разомкнут, но не разорван", и с этими словами наша коллективная энергия уходит в мир, для того чтобы вопло­щать наши замыслы. По окончании ритуала, прежде чем разойтись, члены общины непродолжительное время обща­ются друг с другом.

КОЛЕСО ГОДА

Время и место сбора каждая община назначает так, чтобы это было удобно всем ее членам. Как правило, это происходит в дни молодого месяца или полнолуния каждого месяца, а также во время восьми ежегодных великих шаба­шей, которыми являются четыре праздника земли: Самхэйн /31 октября/.Имболк /1 февраля/, Белтэйн /1 мая/, и Ламмас /1 августа/, а также зимнее и летнее солнцестояния /22 де­кабря и 22 июня/, и весеннее и осеннее равноденствия /21 марта и 21 сентября/. Никто не знает, как давно родились эти европейские праздники. Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях. Совре­менные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс "кооптации" старых праздников был очень длительным. 1 мая было кельтским праздником Бэлтэйн, потом фестивалем Робин Гуда, затем превратилось в праздник Девы Марии и Святого Иосифа-тру­женика, и, наконец, стало официальным "праздником труда" в Советском Союзе, использовавшемся также и для того, чтобы продемонстрировать вооруженную мощь ком­мунистического государства. Как говорит Эрика Йинг*: "Праздники нагромождены друг на друга подобно остаткам различных цивилизаций на территории Малой Азии".

Большинство древних праздников было посвящено огню. На языке кельтов "огонь" - "тан" или "тэйн", и это слово до сих пор встречается во многих британских названиях /например, название местности Танхилл означает - "Огнен­ный холм"/. Костры разжигали на холмах и возвышенностях:

участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в хо­лодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божествен­ную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуа­лах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.

Концепция Колеса Года основана на понимании кольце-образности времени и пространства. /Современная физика лишь недавно пришла к этому пониманию/. Хартли Бэрр Александэр, в своей работе "Кольцо Мира", посвященной мировоззрению коренных жителей Америки, объясняет, что концепция четырех сторон света /четырех направлений/ ко­торые образуют великую окружность горизонта, логически связана с прямой структурой человеческого тела. Эта "квад­ратная" концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую.

Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света - север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре вре­мени года - осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, кото­рые отмечаются ведьмами.

Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился "между годами". Это было "время между време­нем". Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддер­жания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.