Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Философское понимание категории бытиеСтр 1 из 11Следующая ⇒ План
1. Философия, ее содержание, метод, цель и основные функции. 2. Мировоззрение: сущность, структура и исторические типы. 3. Основной вопрос философии. Материализм и идеализм.
В каждом обществе у людей складываются те или иные представления о существующей действительности, т.е. определенное мировоззрение, определенное общественным сознанием. Одной из важнейших форм такого мировоззрения и общественного сознания является философия, которая возникла в 6-5 вв. до н. э. в Древней Греции. Сам термин обычно связывают с работами Платона и других античных мудрецов. Аристотель писал: "С точки зрения Платона, философия — это любовь к мудрости. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное". Именно в трудах Платона и Аристотеля были впервые поставлены, рассмотрены и определенным образом решены проблемы, получившие с тех пор название философских. Философия как мировоззрение прежде всего связана с отражением места человека в мире. Она ищет ответы на такие вопросы: — как устроен мир в целом? — как относится к миру человек? — каково его место в нем — как он его познает? — как он действует в этом мире? То есть философия изучает: 1. Общие принципы миро устройства; 2. Отношение человека к миру. Содержание, метод и цель философии По своему содержанию философия есть стремление к все-охватности и единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-либо отдельный срез реальности, философия ж стремится охватить всю реальность в ее единстве. Стремясь охватить мир в его единстве, философия ставит перед собой такие вопросы, как: какова сущность мира? В чем его первоистоки? Почему существует человек? Каков смысл его жизни? И др. Таким образом, содержание (предмет) философии в многопроблемном соотношении "мир—человек". По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии, которые также рассматривают мир в целостности, но не ставят задачи его рационального объяснения. Философия стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или художественном образе. По своей цели философия есть знание, свободное от практических интересов. Полезность не есть цель философии. Этим она и отличается от большей части знаний, которые призваны обслуживать практические нужды. Цель изучения философии в системе образования — не формирование одинаковых взглядов и убеждений. Она состоит в усвоении определенного объема философских знаний и формировании умения применяв их. Это необходимо для того, чтобы в последствии иметь возможность самостоятельно разбираться в сложнейших вопросах жизни. Умение самостоятельно мыслить, определенный уровень философских знаний позволят правильно оценить различные философские и религиозные взгляды, отличать серьезные учения от откровенного шарлатанства новоявленных "пророков", "целителей" и "спасителей", Философия и наука Рост влияния науки поставил перед философией ряд проблем. Прежде всего возникла необходимость дать четкий ответ на вопросы: является ли философия наукой и каково ее отношение к науке? Есть три основные варианта ответа на эти вопросы 1-й связан с отказом от самодеятельною значении философии. С этой точки зрения философия должна выполни п. подчиненную роль по отношению к науке, т.е. философии должна быть занята проблемами, связанными с изучением процесса (научного познания, быть методологией науки (неопозитивизм). 2-й вариант состоит в стремлении превратить философию в строгую науку. Наиболее ярко этот вариант представлен феноменологией. 3-й вариант состоит в признании того, что философия не является и не должна быть наукой. Обобщая достижения науки, философия прибавляет к ним новое знание, которое не могут дать частные науки. Философия обобщает достижения науки, опирается на них. Структура философского знания Философское знание имеет определенную структуру. Это означает, что внутри философии выделяются отдельные разделы или части, различающиеся тематикой. Основными разделами философского знания являются: Философская онтология или учение о бытии. Рассматривает вопросы о существующем. Главный вопрос онтологии: что существует подлинно, а существование чего является кажимостью, иллюзией? Онтология стремится создать определенную картину мира, которая но только бы позволяла составить представление о мире в целом, но и выявила бы сто скрытую сущность. Видимый и ощущаемый нами мир непостоянен, подвижен, изменчив. Что же в нем является устойчивым, абсолютным? Древние мыслители пришли к выводу, что подлинно существующей является особая, сверхчувственная реальность. Она дана уму, но не органам чувств. Так возникла метафизика — учение о сверхчувственной реальности, обладающей гораздо большей степенью устойчивости, чем вечно текущие и рассыпающиеся вещи, непосредственно воспринимаемые нами. Онтология создает философскую картину мира, используя данные науки. Однако философская онтология не совпадает с научной картиной мира. Она стремится заглянуть в подоснову той картины, которую дает наука. Если, например, физика утверждает, что в мире действует сила всемирного тяготения, то философия может поставить вопросы относительно происхождения и сущности этой силы. В самом деле, почему предметы притягиваются друг к другу? Философия вправе сделать предположение: а не является ли физическая сила всемирного тяготения лишь одним из проявлений силы еще более универсальной—силы всеобщего притяжения или взаимной любви? Тогда действием этой силы можно объяснить и притяжение положительного и отрицательного, и взаимную симпатию, и половую любовь, и другие подобные явления. Метафизический подход весьма характерен для философии. Гносеология или философское учение о познании; Отвечает на вопросы: Познаваем ли мир, и если да, то насколько? Как человек познает его? Каковы ступени познания? Что такое истина? Какова роль практики в познании? Философская антропология или философское учение о человеке; Социальная философия, изучающая наиболее общие характеристики общественной жизни; Философия истории; Изучает вопросы, связанные со смыслом и целью общественной истории. Куда идет история и почему она вообще осуществима? — таков главный вопрос философии истории. Эстетика — учение о красоте (прекрасном); Главный предмет размышлений эстетики прекрасное и безобразное. История философии; Рассматривает историческое развитие философии. Она является фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания. Функции философии Культурно-воспитательная. Сама философия—это явление общественной культуры: изучая ее, люди приобщаются к культуре. Изучение философии воспитывает такой ключевой момент человеческой культуры, как разумное мышление. Методологическая. Философия разрабатывает универсальные, общие методологические и мыслительные инструменты (категории, принципы, методы познания) для всех конкретных наук. Метод философии это метод теоретического мышления на основе использования: достижений всех наук и культуры в целом; практического опыта всего человечества; таких приемов, как наблюдение, логический анализ, обобщение, выводы, доказательства и так далее. Мировоззренческая. Изучение философии помогает преобразовать стихийно сложившиеся у человека повседневные житейские взгляды в правильное и обоснованное мировоззрение.
2. Мировоззрение – это система взглядов человека на мир и свое место в нем. Оно имеет: 1) эмоциональную составляющую – мироощущение, включающее в себя чувства, переживания, эмоциональный настрой и т.п. 2) интеллектуальную составляющую – миропонимание, включающее в себя представления, взгляды, оценки, мысли, рассуждения, знания и т.д. Таким образом, мировоззрение – это сложное, противоречивое, исторически переменчивое единство: - мироощущения и миропонимания, эмоций и интеллекта; - знаний и ценностей, убеждений и сомнений; - разумно обоснованного и необдуманной, слепой веры; - общественно значимых ориентиров и личных устремлений.
Отсюда философия – это мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связанные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Мифологическое мировоззрение – это исторически первая попытка дать ответ на мировоззренческие вопросы, создать картину мира, модель или образ человека в нем, попытка осознания своего «Я», своего места в обществе и мире. Мифологическое мировоззрение это целостная и образная картина мира, в которой слились воедино: реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, знание и вера, мысли и эмоции. В становлении мифологического мировоззрения огромное влияние оказало общественное производство того периода – присваивающая экономика. Человек существовал как биологический вид. Его «включенность» в природу породила мифологическое мировоззрение, характерными чертами которого были: одушевление, очеловечивание природы, образность мышления и отсутствие проблем. XX век создал новый тип социального мифотворчества, а значит и мировоззрения. В наше время уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля, в Змея-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся и живут иные, еще более иллюзорные идеи: о расовом или национальном превосходстве и другие. Таким образом, возникнув в условиях первобытного общества, мифологическое мировоззрение продолжает существовать. Религиозное мировоззрение (от латинского слова «связываю»). Это соединение человека с Богом осуществляется через веру. Вера – это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность основывается на особой способности души человека. Вера не находится в прямой зависимости ни от разума, ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо, полагаясь лишь на доводы разума. Точно так же волевое усилие не формирует веры и не способно породить веры. Она требует постоянных посторонних подкреплений. Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что именно и почему. Осознанная вера – это вера, тесно связанная с пониманием объекта веры. Познавательное значение веры невелико, но исключительно велико ее жизненное значение. Религиозное мировоззрение основывается на: 1) вере человека в два мира: мир реальный, естественный, земной («этот свет») и мир потусторонний, небесный, сверхъестественный («тот свет»); 2) вере и поклонении сверхъестественным «Высшим силам», господствующим над людьми. Фейербах утверждал, что религия возникла как зависимость человека от природы и от социальных условий. Она возникает, когда от собирательства, охоты и рыболовства человек переходит к земледелию, скотоводству и ремеслу. Религиозное мировоззрение близко к мифологическому, хотя и отлично от него. Мифологическое мировоззрение было осознанием глубокой связи человека и природы, человек слит с ней. Религиозное (если говорит о самой ценной стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, проблем бытия. Религия, безусловно ближе к философии, чем мифология. У того и другого мировоззрения взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов. Философия и религия исходят из эмпирических посылок, т.е. никто не может доказать или опровергнуть. И то и другое мировоззрение использует аксиоматический метод. У них одни и те же проблемы - "мир — человек", Однако есть и различия. Религия—сознание массовое. Философия — сознание теоретическое. Религия не требует доказательств, разумного обоснования своих догм. Истины воры она считает выше истин разума. Философия аргументирует свои положения, считая аргументы "мускулами" идей. Философия — всегда теоретизирование, всегда рабов мысли, Кроме того, религия всегда идеалистична, а философия бывали и м юриа-листической. Таким образом, философия — это система локированное мировоззрение, имеющее общественное значение. Она помогает человеку ответить на вопросы: 1. Кто я таков»? 2. Что я могу знать? 3. Что я должен делать? 4. На что могу надеяться» В массовом сознании философия нередко представят чем-то весьма далеким от реальной жизни. Но это не тик. И перед высшей философией (Платон, Кант, Соловьев, Сковорода), и перед простыми смертными стояли и стоят одни и ею же вопросы, одни и те же проблемы. Эти проблемы не люди "придумывают", их ставит сама жизнь философская мысль есть мысль о вечном, о смысле жизни. Если бы жизнь была только весельем и праздником, если бы в ней не было места ни заботам, ни тревогам, ни горестям, философии, скорее всего, просто не было бы. У людей бы не было проблем, а философия всегда решает проблемы.
3. В многообразии окружающей действительности можно выделить две сферы: Сферу материального — объективную реальность, т.е. предметы и явления, существующие в действительности, вне сознания человека и независимо от него — материя. Сферу идеального — субъективную реальность, которая является отражением реальности в сознании человека (мысли, чувства, суждения) сознание, мышление. Основной вопрос философии — это вопрос об отношении сознания к материи, субъективного к объективному. Он имеет две стороны: 1 -я — Что первично: материя или сознание, материя определяет сознание или наоборот? 2-я — Познаваем ли мир, и если да, то в какой степени? В зависимости от решения 1-й стороны основного вопроса философии, в философских учениях издавна сложились два противоположных направления: материализм и идеализм. Идеализм — есть такой тип и такой способ философствования, который активную, творческую роль в мире отводит исключительно духовному началу, лишь за ним признавая способность к саморазвитию. Он не отрицает материю, но рассматривает ее как низший. род бытия — не как творческое, а как вторичное (сотворенное)начало. Материализм есть, в конечном счете, ни что иное, как убежденность, познающего сознания в его производности (т.е. вторичности) от природной и социальной реальности, которая для материалистов никем не сотворена, т.е. существовала вечно. Формы материализма и идеализма многообразны. а) метафизический и диалектический материализм; б) субъективный и объективный идеализм. Материализм утверждает, что первичным и определяющим является материя, вторичным и определяемым — сознание. Субъективный идеализм считает, что мир "создается" субъективным сознанием каждого отдельного человека (мир — комплекс человеческих ощущений). Объективный идеализм считает, что мир "творит" некое объективное сознание, некий "мировой дух", "абсолютная идея". По ответам на 2-ю сторону основного вопроса философии можно выделить главные философские направления: Материализм — объективный мир познаваем, и это познание безгранично. Субъективный идеализм ~ мир познаваем, но человек познает не объективную реальность, а собственные мысли и переживания. Объективный идеализм — мир познаваем, но человек познает "абсолютную идею", "мировой дух". Это направления познавательного оптимизма. Познавательный пессимизм: Агностицизм — мир полностью или частично непознаваем. Скептицизм — возможность познания объективной действительности сомнительна. Материализм и идеализм —это монистические направления в философии, Существует еще дуализм и эклектизм. Дуализм — философское учение о существовании двух независимых друг от друга начал; материального и духовного. Эклектика — (от греч. ekfego — выбираю) — беспринципное смешение различных, зачастую противоположных философских взглядов. Таким образом, подводя итог сказанному, можно утверждать, что изучение философии призвано формировать искусство жить в заведомо несовершенном мире. Жить, не утрачивая личностной определенности, индивидуальной души и общечеловеческой духовности.
ТЕМА: ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
План 1. Древняя философия и античная классика. 2. Западноевропейская схоластика. 3. Философия Возрождения.
I. Философская мысль зародилась одновременно в се редине 1-го тысячелетия до нашей эры (от 800 до 200 г.) до н.э. в трех очагах древней цивилизации: в Китае, Индии и Древней Греции. Это было уникальное время не только в Греческой, но и во всемирной истории. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) характеризует его как "осевое время". В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о Мире, где идет борьба добра со злом. Огромную роль в первых философских учениях играли религиозно-мифологические представления, что и обусловило преобладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нравственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом. С этим тесно связаны и господствующие целевые установки древневосточной философии. Познавательное отношение к миру здесь не доходит до типичного для греков культа знания ради знания, оно подчинено практической задаче поведения-(в Китае) или задаче спасения, т.е. прекращения страданий через освобождение души от бесконечного колеса рождений (в Индии). Таким образом, человек является содержательным ядром всех проблем философии древней Индии, а древнекитайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья, Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древнегреческие философы явились классиками философской мысли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии. Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), конец—с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, которую можно обозначить как космоцентризм. Древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живет, дышит, играет многообразием красок. Такой космос есть источник удивления и восхищения, порождающий эстетически окрашенное мировоззрение. Эстетическое воспитание в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. "Мудрыми" у греческих авторов являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. С учетом смысла понятия "мудрость" становится ясным и понятие "философия". Это любовь к мастерству, страсть к упорядочиванию и распознанию мира. Удивительно большое внимание уделяется мере. Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тяготеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсивные стремления. Конечно, греки не всегда были уморенными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. Именно в этом они видели отличие цивилизации от варварства. Древнегреческая философия вырабатывает и закрепляет универсальные приемы мышления, не ограниченного ничем высшим, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход— это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Это мысленный анализ и синтез, постепенно, шаг за шагом открывающий причины вещей, которые, как правило, недоступны органам чувств. Особняком в истории греческой мысли стоит фигура Сократа (470/469-399 гг. до н.э.). Он не оставил письменного наследия, полагая, что лишь живое слово может выразить и донести мысль без искажений. Сократ был сыном каменотеса (скульптора) и повивальной бабки, получил обычное образование, В качестве воина участвовал в ряде сражений, показав себя храбрым и умелым бойцом. Впоследствии он занимал некоторые выборные должности в системе афинской демократии, был образцом бескорыстного служения долгу. Одновременно занимался проповедью своих воззрений. Тем он и стал знаменит среди афинян. Однако его взгляды и дискуссии нравились не всем. В 399 г. до н.э. Сократ был обвинен в том, что он не чтит богов... и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за это — смерть. В своем учении о человеке и его природе Сократ исследовал понятие "души". Он первым подчеркнул, что именно душа является кардинальным отличием от остальных составных частей природы. Сократ обосновывает наличие души следующими рассуждениями. Очевидно, что тело имеет аналогию с инструментом, ибо оно может совершать определенные действия. Но если это так, то должен быть тот, кто этим инструментом управляет. Следовательно, на вопрос: что есть человек? — невозможен ответ: это тело; скорее это то, чему служит тело. То, чему служит тело, невидимо, неощутимо, но неопровержимо свидетельствует о себе через разумность поведения тела. Эта сократовская идея сегодня выглядит как открытие человеческого в человеке. В нашей философии это понятие было полностью вытеснено понятиями биологического и социального. Между ними даже не подозревался "зазор", а именно в нем и располагается собственно человек. Только человеческое объединяет в себе и определяет собой биологическое, социальное, как и другие стороны существа человека — физическую, механическую, химическую и т.д. Акцентируя внимание на биологическом или социальном, мы можем в лучшем случае выделить тип человека, класс, группу с общими для ее представителей свойствами. Но при таком подходе неизбежно исчезнет индивид, немыслимый без уникальности и непохожести. Последние и существуют как душа, суть которой у каждого индивидуальна. Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души — разум, которому противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Разум есть способность логически мыслить, рассуждать. Страсти — это вожделения или желания, влекущие человека в самых разнообразных направлениях. Они способствуют неумеренности, чрезмерности и тем самым постоянно грозят нарушить равновесие души. У разума преимущество перед страстями, поскольку он логичен. Именно поэтому он есть источник того, что Сократ называет "самообладанием", благодаря которому человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу. По Сократу, свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия, сна, сладострастия, пьянства не может быть свободным. Следовательно, свобода, это умение властвовать над собой, которое обеспечивается тем, что разумная душа есть хозяйка тела. Сократ считал, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий или их минимум. Сократа по праву можно считать основоположником этики — науки о морали и нравственности. Его этика подразделялась на три части: 1) учение о благе, 2) учение о добродетелях, 3) учение об обязанностях. Благо — понятие, определяющее цель человеческой жизни, ее ценность. Это то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. К благу Сократ относил: 1) Хорошее здоровье и телесные силы; 2) Духовное здоровье, умственные способности; 3) Искусства и науки; 4) Дружбу; 5) Согласие между родителями, детьми и братьями; 6) Гражданскую общину или государство, потому что, если оно благоустроено, обеспечивает всем гражданам великие выгоды. Чтобы достичь блага, нужно обладать определенными качествами -добродетелями. Сократ понимал три основные добродетели: воздержанность (самообладание), храбрость и справедливость. Эти три добродетели, взятые вместе, — не что иное, как мудрость, т.е. умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать законы—как писаные, так и неписаные. Третья часть этического учения — учение об обязанностях. Обязанность есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в " том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого необходимо ограничивать потребности и чувственные удовольствия. Концепцию прямой логической обусловленности нравственности знанием принято называть сократовским интеллектуализмом в этике. Ее основные тезисы таковы: 1) добродетель всегда есть знание, порок—это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию. Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Сократ говори г. что он никогда никого не учил, он лишь не мешал другим, чтобы они задавали ему вопросы. Он и сам задавал вопросы другим и отвечал на их вопросы. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, всегда были стержнем беседы. Именно поэтому афиняне собирались слушать, как философ пытает тех, кто считает себя мудрыми. Очевидно метод, включавший в себя правило начинать беседу с вопросов к партнеру по беседе, и лишь в определенном месте переходить к изложению собственных взглядов, и был тем приемом, который философ для себя открыл. Влияние Сократа на последующую эволюцию философской мысли трудно переоценить. Его идеи встречаются не только в других философских школах античности, но и далеко за ее пределами. Учеником Сократа был и великий Платон (428/427-347 г. до н.э.), который происходил из знатного афинского рода. Подлинное его имя—Аристокал, Платон—прозвище, которое он получил в молодые годы то ли за физическую силу, то ли за широту духовных интересов. В Афинах им основывается школа, получившая название Академии— по месту нахождения в роще, посаженной в честь героя Академа. Здесь он разрабатывает свою философию, обучает и воспитывает учеников. Она просуществовала вплоть до 529 г. н.э. и была закрыта, когда с Византии господствующими стали идеи и представления, основанные на христианском мировоззрении. Платон тщательно изучил наследие своих предшественников, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух и пр., т.е. элементы, полагавшиеся первыми философами в качестве первоначала всего существующего, принадлежат к тому же ряду явлений, которые онипризваны объяснить. Поэтому они ничего существенного к объяснению природы вещей прибавить не могут. Платон выступает основателем метафизики (буквальный перевод— то, что следует после физики) — взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно непосредственно органам чувств, а в том, что познаваемо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности, не подчиняясь закону хаотической изменчивости и бесконечного многообразия наблюдаемого мира. Термин "метафизика" возник гораздо позже, однако честь открытия ее принадлежит Платону. Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них -- привычный и хорошо всем знакомый мир чувственно воспринимаемых вещей, другой—мир, требующий для своего постижения специальных интеллектуальных усилий, мир идей, или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир вещей преходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом, включая и чувственно воспринимаемую часть. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией. Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, составляющей основу всех других видов любви. Платон выстраивает знаменитую иерархию любви, которая строится по линии уменьшения грубо материальных элементов и возрастания духовных: любовь к прекрасным телам — любовь к прекрасным душам -любовь к знанию — любовь к знаниям о прекрасном — любовь к прекрасному как к таковому. Платон развивает понимание человека из двух основных составляющих; души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело — не самое лучшее место обитания и является "темницей души", из которой она стремится вырваться. Тело — корень всех зол, ибо оно источник страстей, которые порождают враждебность, несогласие, невежество и т.д., вплоть до безумия. Поэтому "забота о душе" означает ее очищение, которое осуществляется исключительно на пути рационально-логического познания и состоит в просветлении страстей светом ума. Главным средством очищения является наука, т.к. душа способна познавать неподвижное и вечное (мир идей), то она бессмертна. Весь дальнейший путь развития философской мысли был определенной, в том числе и критической реакцией на учение Платона. Критика последовала незамедлительно в лице его ученика Аристотеля. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) не был афинянином. Он родился в Македонии. Его отец был лекарем и служил придворным врачом македонской царской семьи. В 18 лет он прибывает в Афины для учебы в платоновской Академии. Здесь Аристотель приобретает широчайший научный кругозор, вырабатывает собственные философские и научные подходы. Поле смерти Платона Аристотель направляется в Малую Азию, где открывает собственную школу, пишет ряд произведений. В 343/342 г. он возвращается в родную Македонию и становится воспитателем Александра Македонского. После того как Александр взошел на трон (335/334 г.) Аристотель вернулся в Афины, где основал школу—лицей. Название пошло от расположенного рядом холма Аполлона Ликейского. Занятия Аристотель проводил, как правило, прогуливаясь с учениками по тропинкам сада. Аристотель был подлинным энциклопедистом. Исследователи его творчества приписывают ему от ста сорока до четырехсот работ. Как истинный представитель греческой культуры, Аристотель высоко ценит мудрость, под которой понимает искусность, умение, мастерство. Он выдвинул идеал науки, предельно очищенный от религиозно-культовых нужд и соображений. Все науки Аристотель разделил натри большие группы: теоретические ("умозрительные"), практические ("рассудительные") и творческие (продуктивные). К первым он отнес философию, математику, и физику, ко вторым — этику и политику, к третьим — искусство ремесел и прикладные науки. Он создал науку о законах мышления, формальную логику как орудие систематизации категориального аппарата науки и философии. Как исследователь и ученый он исходит из доверия к чувственному опыту, к сфере индивидуального и единичного бытия, а потому с позиций материалистического сенсуализма подвергает платоновский идеализм критике. Однако в учении о первоосновах бытия он изменяет собственному материализму и конструирует картину мира, получившую название телеологии (от греч. телеокс — цель, конечный пункт). Хотя аристотелевский космос вечен и неразрушим, он тем не менее не самодостаточен, не самообусловлен изнутри. Мировой процесс осуществляется, согласно Аристотелю, не вследствие присущих ему самостоятельных причин, а вследствие надмировой цели (Первого Двигателя, Ума, Бога), стоящей за пределами космоса и генерирующей в нем внутренний мотив (позыв) к движению и совершенствованию. Надкосмический Ум аристотелевской метафизики можно рассматривать как аналог человеческого ума. Вводя понятие ума, Аристотель подчеркивает несовершенство человеческого ума, каким бы гениальным не был ум отдельного человека. Существует, однако, идеально совершенный ум, идеальная модель, на которую стремятся быть похожими умы отдельных людей. Ум есть идеальный план или проект Космоса, как и мир идей Платона. Радикальное отличие состоит в том, что неподвижность платоновских идей заменена подвижностью, деятельностью Ума. Он и есть перводвигатель. Он есть жизнь и вечная энергия. Сам он неподвижен, но все стремятся к нему. Он подвигает вещи и Космос в целом к совершенству, т.е. является абсолютной целью. Между миром и Умом существуют отношения любви. Но эта любовь односторонняя. Мир устремлен к Уму как объекту любви. По Аристотелю, любовь возникает там, где есть нехватка, а следовательно; потребность в том, чего не хватает. Ум совершенен, мир же в лице Ума любит ни что иное, как умственную жизнь, видя в ней высшее Благо и Божество. Все это означает, что Аристотель понимает важность монотеистического взгляда в отличие от многобожия греческой религии. Бог Аристотеля — не личность; он абстрактен. Его Бог не заботится о мире, а лишь манит его своим недостижимым совершенством, красотой и силой Ума. Следуя традиции древнегреческого мышления, Аристотель не выводит человека за пределы природы. Наличие ума—единственное, что отличает человека от иных существ. Он определяет человека как "политического (общественного) животного", что лежит в русле греческой традиции приоритета общества над индивидом. Важнейшим итогом античной философии стало: —овладение процессом мышления, логической обработкой знаний и выработка определенных понятий о предметах и явлениях; — переход от ритуального знания к рациональному познанию; — развитие метафизики и начал диалектики, идеализма и материализма.
2. Возникновение христианства знаменовало собой радикальный поворот в философском мышлении. В свете христианского мировоззрения предшествующие ему религии предстали как языческие, т.е. религии, ориентированные на отдельное замкнутое сообщество людей - религии "одного языка". Потеря древними религиями своего влияния и распространения ранение христианства означали одновременно и возникновение новой философии, которая опирается на фундаментальные идеи Священного Писания. Дохристианская античность не знала единого Бога. В отличие от абстрактного Бога античных философов, христианский Бог являет собой личность. Только с таким Богом могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви. Одной из центральных идей Писания является идея творения. Речь одет о творении из ничего. Такую концепцию принято характеризовать как креационизм (от лат. create — созидаю). Христианская мысль прямо утверждает сверхразумность акта божественного творения. С другой стороны, сотворив мир "из ничего", Бог не может не любить его. Его любовь превосходит возможности ума; она сверхразумна, поскольку вмещает в себя и неупорядоченность мира, и его греховность. В ней появляется момент милосердия. Следовательно, человеческое отношение к сотворенному миру и Богу также не может ограничиться лишь научно-рациональным подходом, а предполагает истину Откровения и любовь к Богу. Дохристианская греческая мысль не противопоставляла человека природе. Они едины и являются частью Вселенной. Для Библии же характерна другая трактовка. Человек — не просто часть Вселенной: он резко выделяется среди всех существ, поскольку создан "по образу и подобию Божию", что выделяет его среди тварных существ. Человек становится центром тварного мира. В античности считалось, что нравственные установления есть природная необходимость, которой человек должен подчиняться, поскольку в противном случае он станет причиной собственных бед. Античный Бог сам был подчинен природным законам. Христианский Бог не только находится выше сферы природных законов, но и дает нравственный закон людям. Следовательно, законы межчеловеческих отношений — божественны. Высшей добродетелью становится следование божественным заветам, которые зафиксированы в десяти заповедях и в Нагорной проповеди Христа. Наибольший грех состоит в нарушении божественных заветов. Первородный грех состоит в неподчинении. Вкусив запретный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, более того — желание быть Богом. Нарушив божественный запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти, отделившись от Бога, Грех стал не только неизбежным атрибутом земной жизни человека, но вошел в человеческую историю, в развитие общества. Смертность человека становится синонимом греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупительная жертва и воскрешение — все это свидетельствует о божественной готовности снять вину с человека, освободить его от последствий греха. Дохристианская античная философия также искала путь спасения. Она видела его по преимуществу в знании. Библия же открывает иную возможность, перенося акцент с познания на веру. Библия открывает веру как особую способность души. Вера присуща человеку изначально. Поэтому люди всегда во что-нибудь верят. Слепота веры состоит в ее неосознанности и неизбежно приводит к поклонению земным кумирам. Библия представляет веру как способность души, несводимую к знанию или незнанию. Откровение призывает человека осознать ценность веры как таковой, ценность, отличную от той, которой обладает интеллект. Этим самым Библия открывает человеку новое измерение — измерение духовное. Если античная философия выделяла в человеке две составляющие — душу и тело, то Библия открывает в бытии человеке еще одну сферу — сферу духа. Дух — это причастность к божественному, т.е. сверхразумному, посредством веры. Духовное бытие раскрывается как бытие ценностей. Они создают как бы "вертикаль" человеческого бытия. Эта вертикаль основывается прежде всего на вере. Но она предполагает еще одно качество души — любовь. Если античная любовь — любовь эротическая, то библейская предполагает самопожертвование, милосердие и сострадание. Для христианина любовь— прежде всего Бог, а человеческая любовь есть стремление следовать божественному примеру. Любовь есть бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением. Даже половая любовь, с христианской точки зрения, помимо эротического момента включает в себя самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обусловливает надежду как важнейший компонент человеческой жизни. Надежда есть убеждение в том, что правильный образ жизни, строящийся на соблюдении божественных заповедей, принесет свои плоды, несмотря на весь грех, неизбежный в земной жизни. Надежде противоположны уныние и отчаяние. Главное средство от них — смирение, как фундаментальная добродетель христианина. Оно предполагает соединение надежды с любовью к Богу и с божественной любовью к миру. Все эти основы христианского богословия закладывались в период патристики (от лат. pater— отец) 1-VIII вв. н.э. Это особый тип размышления Отцов церкви, целью которых было разъяснение смысла христианских истин, пояснение текста Писания. Одной из центральных тем патристики становится философско-богословский смысл явления Христа, единство трех божественных ипостасей (тема троичности). Одним из самых влиятельных представителей патристики был Аврелий Августин ("Блаженный") (354-430 гг. н.э.). Ключевой идеей Августина можно считать следующую: познай бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Бог и душа — главные темы философии Августина. Но через посредство установления взаимосвязи души и Бога он решает и все другие философские вопросы, в том числе — вопрос о человеке. Проблема человека интересует его не с точки зрения "человека вообще", а с точки зрения человеческого "я" — конкретной личности. Движение в глубь собственного "я" мыслится Августином как движение к Богу. Таким образом, чем лучше познает человек самого себя, тем ближе он становится к Богу. Размышление над прожитым, словесное проговаривание своих ощущений и переживаний, хотя бы и мысленное—таков основной путь самопознания. При этом должен соблюдаться принцип абсолютной искренности. Огромное внимание уделил Августин природе зла и свободе воли, сути истины. Он считал, что "без веры нет знания, нет истины", а "смысл истории в нравственном прогрессе". Патристика стала предтечей схоластики (от греч. "сходе"— спокойное занятие, учеба) — средневековая ученость. Различают четыре этапа схоластики. 1-й — от VI до IX в. -— предварительный; 2-й — от IX до XII в. — период интенсивного формирования; 3-й—XIII в.—"золотой век схоластики"; 4-й—ХIV-ХVвв. — угасание схоластики. Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали "семь свободных искусств". Ученик должен сначала освоить тривиум (от числа "три"), т.е. грамматику (латынь), диалектику и риторику. Вторая ступень (квадривиум) включала арифметику, геометрию, музыку и астрономию. После школ ученики попадали в Университеты, которые опирались на поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Предания (т.е. произведений святых Отцов церкви). В соответствии с основной задачей большинство университетов состояли из двух факультетов — факультет свободных искусств и факультет теологии. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму. В Университетах кроме подготовки кадров решалась также задача производства богословско-философской продукции с изложением христианского учения. Совокупность доктрин, созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой в собственном смысле. Через все этапы схоластической мысли проходит противопоставление веры и разума. Под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Схоластика была фактически занята выработкой аргументов, подтверждающих истинность Писания и Предания. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума. Дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух миров — "Града земного" и "Града Божьего". Учение Августина о двух градах приобрело широкую известность. Оно во многом определяло духовный климат схоластики. Это учение было пессимистичным по отношению к земной жизни, где царствуют силы смерти, лжи и лицемерия. Спасение души мыслилось через духовное приобщение к "Граду Божьему". Противопоставление двух миров прочно утвердилось в христианском мировоззрении. Однако с XII в. наряду с ним возникла новая концепция истории, которая знаменовала переход от традиционной идеи Августина "бегства от мира" к идее "христианского завоевания мира". Церковь перешла к активным действиям в миру. Папство официально заявило о необходимости быть выше светской власти. Хотя схоласты уделяли главное внимание ученым занятиям, они, конечно, были живыми людьми со своими страстями и увлечениями. Судьба многих из них была драматична, а то и трагична. Широко известна драма жизни Пьера Абеляра, которую он сам описал, Пьер был одним из основателей Парижского университета, а его труды отличались безупречностью и строгой логикой. Драматической истории его любви к молодой Элоизе суждено было закончиться тем, что возлюбленные были разлучены. Она приняла постриг, он стал монахом. Много лет спустя, после смерти П.Абеляра, Элоиза, согласно ее предсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлучила ее судьба. В одном из ее писем к П.Абеляру есть такие строки: "Своему господину, а вернее отцу, своему супругу, а вернее брату, его служанка, а вернее дочь, его супруга, а вернее сестра, Абеляру—Элоиза.... Бог свидетель, что я никогда ничего не искала в тебе, кроме тебя самого; я желала иметь только тебя, а не то, что принадлежит тебе. Я не стремилась ни к брачному союзу, ни к получению подарков и старалась... о доставлении наслаждения не себе, а тебе, и об исполнении не своих, а твоих желаний". П.Абеляра особо интересовала мотивация поступков. Он считал, что нет никаких оснований презирать человеческие страсти, хотя человек и несет всю ответственность за свои помыслы, поступки и действия. Ансельм Кентерберийский вошел в историю как автор доказательства бытия Бога посредством понятия о нем как существа "сверх всего мыслимого". Он верно нащупал одну из проблем, состоящую в невозможности опровержения некоторых умозаключений посредством сведения их к противоречию или абсурду. Уильям Оккан — яркий представитель поздней схоластики, утверждал, что бытие Бога и др. религиозные догматы не могут быть доказаны с помощью разума и основаны исключительно на вере. Философия, в свою очередь, должна освободиться от. теологии, Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что осложняет объяснение. Этот принцип, выдвинутый мыслителем, принято называть "бритвой Оккама". Таким образом, оккамовский подход составляет эпилог схоластической учености и одновременно является введением к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изучения природы на путях рациональных и экспериментальных. Таким образом, средневековая философия существует преимущественно как теоцентрическое мировоззрение, т.к. теоретическая проблематика концентрируется вокруг Бога, а любовь к мудрости реализуется как течение богословской мысли. Рациональный элемент знания в ней подчиняется вере, научный интерес — религии. Отсюда и ее функциональное определение, данное Фомой Аквинским: философия — служанка богословия,
3. Следующим историческим типом философии является эпоха Возрождения XV-XVIII вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Возрождение принято понимать как поиск ново, а не реставрацию старого, как эпоху Перехода, потому что от является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма. Ее характерными чертами являются: — индивидуализм практический и теоретический, означающий, что в центр своего мировоззрения и практики деятели Возрождения поставили человеческую индивидуальность; — культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям; — светский дух религии с тенденцией к язычеству. Под "светским духом религии" следует понимать что оставаясь религиозными людьми, представители Возрождения стали меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив внимание на духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекали идеи, содержащиеся в дохристианских античных (т.е. языческих) религиозных учениях; — освобождение от власти авторитетов, означавшие иное отношение к авторам, признанным средневековой схоластикой; — особенное внимание к прошлому, к древности; — чрезвычайный вкус к искусствам. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. На передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог— начало всех вещей, а человек—центр деятельности людей. Общество — не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. Человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире —самого себя. В эпоху Возрождения получает распространение так называемый культ Красоты. Инициаторами гуманистической мысли — одного из характернейших явлений данной эпохи являлись Данте и Петрарка. В "Божественной комедии" Данте, которая представляет собой итог развития средневековой культуры, синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учение о творении, используя неоплатонические схемы суждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую—смертную и бессмертную природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным, и поэтому имеет двойное предназначение. Идеи Данте о двойном предназначении человека, о самоценности его земной жизни, о его достоинстве развивал Петрарка. Он считал, что философия схоластического типа непригодна для жизненного наставления. Гуманистическая программа, намеченная Данте и Петраркой, получила развитие и оформление у Салютати, по мнению которого главное — воспитать нового человека, способного совершать добродеятельные поступки. Одними из характерных представителей философии эпохи Возрождения были Николай Кузанский и Джордано Бруно. Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей - абсолютного максимума и абсолютного минимума. Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожим ость—основные посылки философии Джордано Бруно. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени. Вывод: философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего как натурфилософия, философия природы. Однако на философию Возрождения оказал воздействие накопленный опыт, потенциал средневековья. Поэтому центральным остается трактовка вопроса о взаимоотношении Бога и мира. Характерной является антисхоластическая направленность. Взаимоотношения Бога и мира носят пантеистический характерно есть Бог утрачивает надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа тем самым обожествляется. ТЕМА: ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
План 1. Философия Нового времени и немецкая классическая философия. 2. Марксистская философия и ее основные идеи. 3. Русская философская мысль в XIX — начале XX вв. 4. Основные концепции современной западной философии. 1. Под философией Нового времени или западноевро пейс кой философской классикой мы будем понимать философию XVII -— начала XIX в. в Европе. Это период бурного развития философской мысли, важнейшей чертой которой является рационализм. По сути дела, возникает своеобразный культ разума, прежде всего научного, уверенность в безграничных возможностях науки. Еще в эпоху Возрождения родилась идея автономной философии, т.е. свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и естественный разум. Эта идея впервые была реализована Арене Декартом (1596-1650). Он не был ни академическим ученым, ни университетским преподавателем. Свою жизнь Р.Декарт посвятил поискам истины, созданию собственной философской системы. По Декарту, учение о природе — физика — входит органической частью в систему философских знаний, являясь их стволом. Ветвями этого древа знания служат механика, медицина и этика, а также философские науки, опирающиеся на физику. Корнем древа знания выступает метафизика, которая должна опираться на положения, истинность которых не вызывает сомнения. Знание, считал Декарт, может существовать без особой "подпорки" в виде авторитета. Однако без авторитета любой тезис, как бы он ни был убедительным, может быть поставлен под сомнение. Именно поэтому большинство ученых ищет защиты под сенью авторитета, что лишает мыслящего человека самостоятельности, Исключением является лишь математика, т.к. ее истины очевидны каждому, кто не лишен самого обычного человеческого разума. Р.Декарт считал, что знание должно обладать следующими свойствами: — быть объективным; — быть доступным для любого человека, наделенного нормальным человеческим умом; — быть необходимым, т.е. строго логичным. Действительно, вся известная нам наука фактически основывается на данных принципах. Таким образом, он определил строй современного мышления, в котором наука играет значательную роль. Но, без сомнений, в науке застой. Как же ответил мыслитель на вопрос о сомнении? Сомневаться можно во всем. Но в море сомнения остается все же небольшой островок — уверенность каждого в собственном существовании. Сомневаюсь — значит, мыслю, думаю. Отсюда знаменитое декартовское —"мыслю, следовательно, существую". Оно формирует предельные основания достоверности знания, показывая, что доказать или опровергнуть существование чего-либо можно, только опираясь на факт мысли. Р.Декарт выделяет два способа постижения истин. Это интеллектуальная интуиция и дедукция. Интуиция есть знание умственное и непосредственное. Дедукция есть логический вывод, с необходимостью вытекающий из посылок. Поэтому она есть знание опосредованное. Итогом совместной работы интеллектуальной интуиции и дедукции оказывается теория. В деле познания огромное значение играет метод. Методологическая программа Р.Декарта рационалистически-дедуктивная, т.е. он стоял за непосредственное познание мира путем эксперимента и размышления. Декарт апеллирует к разуму, поэтому он рационалист. Противоположную позицию занимал Джон Локк (1623-1704), утверждавший в своих произведениях, что источник знаний ощущения (опыт). Внешний опыт, утверждал он, - ощущения - дает нам простые идеи. Внутренний — рефлексия — дает нам идеи о наших собственных состояниях (ощущения, мышление, волнение и т.д.). Простые идеи — материал для всего знания, считал философ. Таким образом, его методологическая программа была эмпирико-индуктивной. Общий их вывод: прогресс общества есть прогресс познания, что и легло в основу идеологии просвещения. Просветители видели радикальное средство совершенствования общества и человека в распространении знаний, науки, в просвещении и правильном воспитании человека. В основе их мировоззрения и философии лежала убежденность в разумности мироздания, а следовательно—в возможности построения общества в соответствии с разумными принципами воспитания человека. Просвещение связано с подлинным культом Разума, под которым просветители понимали принципы современной им классической науки. Для них характерно представление о "радикальном добре" в человеческой природе, согласно которому человек по своей природе добр, а его пороки связаны исключительно с несовершенством общества, недостатками воспитания. В основе просветительской парадигмы лежало разделение всего общества на просвещенную "элиту" и непросвещенную массу, народ, которому они сочувствовали и направляли свои усилия на его воспитание и просвещение. Крупнейшими представителями этой эпохи принято считать таких мыслителей, какДж.Локк, Ш.Монтескье, Д.Дидро, Вольтер, Ж.-Ж.Руссо и другие. От Арене Декарта до Эммануила Канта пролегла целая эпоха. И все же никто иной, как И.Кант сумел обобщить в своем творчестве, то, что накопила Европа в период идейной подготовки буржуазных революций. Его, а также Г.Гегеля, Л.Фейербаха и других выдающихся философов относят к немецкой классической философии, которая по своим теоретическим результатам стала одним-из высших пиков в истории философии. Свою долгую 80-ти летнюю жизнь И.Кант провел безвыездно в родном Кенигсберге. Закончив богословский факультет университета, он несколько лет проработал домашним учителем в богатых семействах, затем до конца своих дней занимался научно-философской и преподавательской деятельностью в стенах университета родного города. Обоснованию и изучению сущности научных истин посвящена значительная часть творчества мыслителя, прежде всего знаменитый труд "Критика чистого разума". "Критика" для И.Канта — это уяснение возможностей и границ познавательных способностей человека. Чистый разум - это способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Этим он отличается от практического разума— способности человека определенным образом вести себя. Согласно И.Канту, оба разума имеют свои возможности и пределы, они взаимно ограничивают друг друга, т.е. имеют свою внутреннюю структуру и закономерности функционирования. Следовательно, познавательные способности человека могут быть изучены. По сути дела, в этом состояло великое открытие И.Канта — он показал, а затем раскрыл, что процесс познания может быть рассмотрен особо. Гносеология (наука о познании) может быть построена как точная наука. Построению такой науки о познании посвящена значительная часть творчества мыслителя. И.Кант выделяет три формы или три главные способности познания — чувственность (органы чувств), рассудок, разум. Именно они участвуют в производстве научных знаний. Но есть ли границы научного познания? По Канту» мир в целом непознаваем средствами науки, так же как непознаваемы Бог, душа и свобода. Они остаются принадлежностью интимного мира личности. И.Кант убежден, что этика может существовать не только как совокупность назиданий, советов, заповедей, подкрепленных авторитетом Священного Писания. Именно такой была христианская этика. Этические истины, — по Канту, — должны быть обоснованы самостоятельно, независимо от истин веры. Таким образом, И.Кант утверждает автономию нравственности от религии. Религия разнообразна. Однако нравственность должна быть универсальной, общечеловеческой. Она не должна зависеть от конфессионального разнообразия, как не зависят от него истины математики и естествознания. Важнейшей частью кантовской этики является учение об автономии личности. Иначе говоря, жизнь разумной личности невозможна без того, чтобы не следовать некоторым самостоятельно установленным правилам. Такие правила не безусловны. Это правила благоразумия. Они зависят от характера человека и многого другого. Тем не менее они выступают в качестве императивов, т.е. повелений. Условных императивов может быть бесконечное множество. Однако есть и императив безусловный — правило, одинаково обязательное и приемлемое для всех людей. Всеобщее правило поведения, или категорический императив, может быть построено так же, как правило математики. И.Кант формулирует такой императив: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только как средство. Этот кантовский императив формулирует принцип безусловного достоинства личности. С этой точки зрения, человек не может быть принесен в жертву ни так называемому "общему благу", ни светлому будущему. Кантовское учение об автономии личности легло в основу западного либерализма. Либерализм—учение, берущее в качестве основного приоритета права и свободы личности, это тенденция к ограничению вмешательства в жизнь граждан. Другой представитель немецкой классической философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) впервые создал в систематизированном виде теорию диалектики, разработал ее категории и основные законы. Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). У этого центрального понятия всей его философии есть вполне реальный, земной прообраз. По Гегелю, идея первична. И это на самом деле так, если вести речь о человеке и его творчестве. Однако Гегель доперсонифицировал мышление, "освободил" его от реального носителя — человеческого рода. Мышление реальных людей он не отрицает, но признает за ним лишь ретроспективную возможность — узнать и познать уже содеянное. Начиная свою философскую систему "Наукой логики", Гегель в само понятие логики вносит принципиально отличный смысл. Логика, которая учила бы человека мыслить — лишь "субъективная логика". Ей — и в этом новизна гегелевского подхода — предшествует "объективная логика" (учение о бытии и учение о сущности). Объективная логика — это не логика в традиционном смысле, не логика человеческой мысли, а логика самого предметного мира, логика независящей от человека действительности. Это логика "до природного" состояния Абсолютной идеи, которая и творит мир. Абсолютная идея Гегеля и Бог христианской религии, по признанию самого философа, понятия не только близкие, но и тождественные. Но есть и различия. Бог всегда равен самому себе. Абсолютная идея находится в состоянии непрерывного развития. Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира: "Все действительное — разумно, все разумное — действительно". Однако разумен, истинен не результат развития; истинно, разумно само развитие, включающее в себя и свой результат. Г. Гегель —- религиозный мыслитель. Отправным пунктом его философии являются истины христианского Откровения. В основе всей его философской системы лежат две особенности познания им Бога и божественного. Во-первых, Бог есть сугубо разумное существо. Он максимум разумности и логичности. Во-вторых, земная реальность есть ни что иное, как земной путь Божества. Отсюда следует то, что разум человека есть проявление божественного начала в отличие от начала животного — земного и тварного. Мир в основе своей разумен, а значит, божественен. Зло и несовершенство мира могут и должны быть преодолены, ибо неразумное должно быть преодолено разумом. Таким образом, философия Г.Гегеля не только рационалистическая, но и оптимистическая. В то же время это абсолютный идеализм, поскольку творческой силой он признает лишь дух, идеальное. Философская система Г.Гегеля уже в середине века была подвергнута критике. Людвиг Фейербах (1804-1872) в своих работах "Сущность христианства", "Основные положения философии будущего" подверг критике гегелевский идеализм, вскрыл его тесную связь с религией, решительно выступил против дуализма и идеализма. Религия и идеализм имеют, согласно Фейербаху, один корень, одну основу: наделение самостоятельной сущностью мышления. Так будет до тех пор, считает Фефер-., бах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего над- и сверх природного, что мышление есть такой естественный акт, как и другие проявления природного мира. Поэтому универсальным предметом философ
|