Медитация осознания смерти

Впервые услышав о медитации на смерть, мы можем отреагировать на такую идею нервным потрясением. Возможно, мы полагаем, что медитация должна быть связана с приятными переживаниями, тогда как смерть и все, что с ней связано (горести и слезы, черная одежда, скелеты и кладбища), вызывают чувства страха и паники. Мы воспринимаем смерть как явление, противоречащее жизни, красоте и счастью, ведь она относится к сфере невыразимых, немыслимых материй.

Но откуда у нас такие нереалистические взгляды? Почему мы не можем принять смерть так, как мы принимает факт увядания цветов, которые еще вчера были свежими? Перемены, распад и смерть это естественные и неизбежные части существования.

Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря "я", зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение.

В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно. Возможно, это желание бессознательно, и мы не выражаем его мысленно или словесно, но его существование несомненно. Такое желание объясняет, почему мы инстинктивно убегаем, боремся или защищаемся, когда нашей жизни что-то угрожает.

Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу "я", которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? — спрашиваем мы себя. — Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?"

Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности.

Главная польза практики этой медитации в том, что она заставляет нас решить, какие взгляды и виды деятельности поистине ценны. Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста, выражающийся в развитии любви и сострадания, ясности и мудрости и в конечном итоге в достижении просветления. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями.

Но жизнь коротка. Смерть может наступить в любой миг, и будет невероятно прискорбно умереть, так и не приступив к выполнению единственной работы, которая имеет вечную пользу как для нас самих, так и для других существ. Нынешняя жизнь и все ее переживания мимолетны. Цепляться за что-либо в этом мире это все равно как гоняться за радугой. Если мы будем все время хранить эту мысль в уме, то не растратим зря время на поиски земных радостей, а потратим время с толком, избегая отрицательных явлений и, стало быть, причины несчастья, и взращивая положительные явления и, стало быть, причину счастья.

То, как мы живем, неизбежно влияет на то, как мы умираем. Если мы жили мирно, то и умрем в покое, но если мы так и не смогли при жизни принять смерть в расчет и, таким образом, нам не удалось подготовиться к ней, тогда мы, скорее всего, умрем в страхе и сожалениях, то есть в таком состоянии ума, которое лишь усугубят наше страдание.

Нас совсем не нужно взирать на смерть в страхе и печали. Вообще-то, она может оказаться переживанием просветления, но будет ли у вас такой опыт, зависит оттого, как вы проживаете каждый день, каждый миг своей жизни. Осознание смерти в течение жизни помогает нам оставаться в настоящем, воспринимать прошлое как сон и надеяться на будущее как на фантазию. Так мы будем более уравновешенными и удовлетворенными, так мы с энтузиазмом проведем значительную часть жизни.

Существуют разные способы медитации на смерть. Я объясню вариант, предполагающий созерцание из девяти пунктов. В главной части медитации глубоко созерцайте один из этих пунктов, а затем кратко разберите остальные пункты. Если в день вы выполняете одну сессию, тогда через девять дней вы подробно рассмотрите все темы и сможете снова начать с первого пункта.

Девять пунктов подразделены на три раздела: неизбежность смерти; неопределенность часа смерти; в час смерти вам может помочь только духовное видение.