Цокньи Ринпоче

Чуть раньше я процитировал известную фразу: «Знать, как медитировать, но не знать, как быть свободным, — разве это отличается от состояния медитативного сосредоточения обычных богов?» Безусловно, мы должны владеть сущностными моментами практики, но это не значит, что мы цепляемся за происходящее или всерьёз пытаемся присвоить свои переживания. Позвольте своему опыту быть полностью открытым. После того как мы узнали ригпа, мы делаем акцент на раскрепощении, а не хватаемся за него мёртвой хваткой. В учении сказано, что после распознания ригпа мы время от времени уделяем внимание трём качествам: раскрепощённости, яркости и ясности. Яркость имеет отношение к чёткости восприятия органов чувств, например, когда мы сидим под открытым небом, выполняя практику слияния трёх пространств. Пять чувств широко распахнуты и не замкнуты в себе, они просто присутствуют. Ясность — это качество, которое не зависит от ясности органов чувств. Это качество относится к ясности самого ригпа, вне зависимости от яркости или притуплённости чувств.

Сказано, что, как только вас познакомили с ригпа и вы его распознали, в течение следующих двух дней самое важное — акцентироваться на ощущении раскрепощённости. Не держитесь ни за что вообще. Будьте предельно открытыми, свободными и расслабленными по отношению ко всему. Культивируйте отношение отстранённости. На самом деле не особо беспокойтесь о сохранении того, что узнано; мы просто позволяем этому быть. Просто сосредоточивайтесь на этом в течение пары дней. Затем в этом состоянии сделайте акцент на ярком присутствии ума. Через некоторое время добавьте качество ясности. Тренируясь таким образом, вы правильно достигаете состояния неделимой и осознающей пустоты.

Когда новичок впервые распознаёт пробуждённое состояние ригпа, для него это большое событие, так как он долго ждал и предвкушал его. Ведь оно такое важное, такое драгоценное. Поэтому, конечно, он пытается изо всех сил поддерживать и удерживать его: «Оно не должно ускользнуть. Оно такое особенное, я должен его удержать любой ценой!» В результате такого чересчур старательного отношения, нежелания выпустить это состояние он напрягается, и раскрепощённость исчезает. Поэтому хорошенько запомните наставление: будьте расслабленными и раскрепощёнными. Когда вы раскрепощены, делайте акцент на ярком или чётком качестве. Пожалуйста, поймите этот момент.

Как я уже сказал ранее, в Дзогчен «состояние медитации» определяется так: пока длится протяжённость ригпа. Такое состояние созерцания длится, пока вы не отошли от непрерывности ригпа. Когда вы покидаете его, это считается постмедитацией, поскольку это более не состояние ригпа. Поэтому разница между созерцанием и последующим состоянием заключается в наличии или отсутствии отвлечения. Созерцание — это когда вы не отвлекаетесь; когда вы отвлекаетесь — это постмедитация. Когда есть отвлечение — это двойственный ум; когда отвлечения нет — это ригпа.

В этом месте обычно появляется много вопросов: является ли практика шаматхи состоянием отвлечения? Считается ли отвлечением визуализация в стадии развития? Является ли отвлечением чтение мантр? А как насчёт развития любящей доброты? Если отвечать в соответствии с положениями учения Дзогчен, то ответ будет положительным: да, это состояния отвлечения. Но здесь следует добавить, что эти состояния, особенно переживание любящей доброты, являются первоклассными, качественными отвлечениями. Однако большинство людей не отвлекаются таким благородным образом, даже при сильном желании. Разве не правда, что большинству людей довольно сложно быть добрыми и любящими? Не легче добиться и очень чёткой визуализации в стадии развития тантры. Про однонаправленное сосредоточение в шаматхе легче рассуждать, чем его достичь, не так ли? Поэтому время от времени вполне уместно желать: «Да достигну я такого отвлечения!»

С точки зрения учений Великого совершенства мы вынуждены признать, что эти состояния всё ещё являются двойственным умом, хотя и очень тонкой его разновидностью, в которой мы порой нуждаемся. Тем не менее состояния отвлечения — это состояния отвлечения. Порой люди ошибаются именно в этом месте и теряют интерес к культивации любых двойственных состояний, таких как любящая доброта, однонаправленная шаматха или стадия развития. Безусловно, это ошибка. Время от времени мы должны развивать эти состояния.

Проблема появляется тогда, когда человек брезгует практиками с двойственной перспективой, услышав, что только недвойственное состояние ригпа является тем, что нам необходимо. Можно ошибочно думать, что развитие сострадания и благородных качеств — это практика низшего уровня, которой не стоит уделять внимания. К сожалению, любовь, доброта и сострадание, которые должны спонтанно присутствовать в пробуждённом состоянии, ещё не проявились. Такой человек пребывает в сухом, отсутствующем состоянии, где ничего особого не происходит. Фиксируя ум на необусловленном, но при этом отвергая благородные качества, вы создаёте себе препятствия. В этом виде практики действительно есть такое препятствие, которое практикующие создают своими руками. Это препятствие называется «демоническим воззрением чёрного растворения»; это воззрение, которое отрицает и добро и зло. Можно назвать его «благословением Мары» по причине того, что оно уводит вас с верного пути. Заинтересованность в развитии хороших качеств отсутствует, потому что такая практика «слишком концептуальна». И коль скоро естественным образом такие качества всё-таки не возникают, то ничего и не происходит. Это большое препятствие, а также одна из причин, почему учения Дзогчен держатся в тайне. Не то чтобы учения были неправильными — с ними-то как раз всё в порядке, если их практиковать надлежащим образом; опасность кроется в том, что практикующий может неправильно понять процесс практики. Мы же не хотим причинять кому-то вред, не так ли? Подобное препятствие — не недостаток учений Дзогчен и не какой-то врождённый дефект состояния ригпа. Это личный недостаток практикующих, которые не понимают, как правильно практиковать.

В самом начале практики некоторые могут неправильно понять, что такое ригпа. Да, это состояние просторное и открытое, но это не просто просторное эго, которое раскрыто вовне. При таком неправильном понимании эго не исчезнет, а просто станет внешне просторным: «Там так много пространства. Я так открыт. Я широко распахнут». А потом этот практикующий так и остаётся опустошённым и застывшим. Вновь и вновь он пытается удержать это открытое, опустошённое и застывшее состояние, которое точно не является ригпа. Если бы оно на самом деле было ригпа, из него естественным образом появились бы качества сострадания и преданности. Те, кто истинно практикует ригпа, искренне ценят своего гуру и линию передачи учений. Истинные практикующие понимают тщетность сансарных целей; в их умах возникает подлинное отречение. Но если состояние практикующего не является ригпа, таким качествам не развиться.

Такая неправильная интерпретация ригпа сопровождается особой психологической проблемой, возникающей в качестве побочного эффекта. Как правило, она появляется в тот момент, когда практикующему предоставляется возможность сделать что-то полезное или благородное. Запутавшийся в Великом Совершенстве йогин говорит себе: «Мне не нужно этим заниматься, потому что это двойственно». Если он вынужден принимать участие в двойственной практике, он чувствует себя виноватым, как будто предал своё ничем не заполненное и просторное эго. Эго вовсе не освобождено на этом этапе, потому что у такого человека нет осознавания его пустой сущности. У него развивается ложное ощущение пустоты, которое входит в привычку и становится проблемой, потому что он застревает в нём. Он просто не хочет накапливать никакой заслуги, потому что воображает, что этим самым предаст учения Великого Совершенства. Развитие такого практикующего останавливается.

Такое искажение потенциально является огромным препятствием. Если оно появляется, практикующему нужно молиться своему учителю, получить дополнительные наставления, а затем погрузиться в концептуальные практики милосердия, тренироваться в сострадании и прочем, чтобы усовершенствовать накопления. Ему нужно оставить своё «состояние ригпа», за которое он так серьёзно держался, и сказать: «Это неважно для меня; я буду следовать по пути. Очевидно, что где-то я свернул не туда; теперь я могу двигаться дальше».

Вовлечённость в такое искажение на самом деле есть одно огромное отвлечение. Это не истинный путь. Вы знаете про два аспекта, средства и знание? Разнообразные практики, которые относятся к искусным средствам, почти не имеют побочных эффектов. В них нет ничего, что можно было бы исказить, вывернуть наизнанку или перевернуть вверх тормашками. Практика, которая объясняется здесь, относится к аспекту мудрости, или знания, в частности, к воззрению Великого Совершенства. На пути средств почти негде оступиться, так что вы не собьётесь с пути, пытаясь накопить заслугу. Некоторые ошибки могут возникать при выполнении практик стадии завершения с атрибутами, таких как туммо, ца-лунг и тому подобных. В остальных же практически невозможно ошибиться.

По этому поводу Нагарджуна сказал: «Тот, кто считает вещи реальными, туп, как корова, но тот, кто считает, что их не существует вовсе, ещё тупее». Мы можем делать добрые дела, считая: «Это реально; всё это существует на самом деле». Такое отношение не так уж и плохо, потому что от него может быть хоть какая-то польза и сохраняется возможность постижения иллюзорной природы всех вещей. С другой стороны, фиксация на нигилистическом воззрении — «всё нереально» — трудно поддаётся лечению средствами учений Дхармы, потому что такой человек уже решил, что нет ничего реального, и отрицает всё без исключения. Для него очень трудно переключиться, чтобы вновь признать некую степень реальности феноменов. Гораздо легче сменить веру в реальность вещей на веру в их нереальность, чем наоборот.

У нас в уме могут быть такие идеи: «Есть Будда, а просветление чудесно. Есть подношения, и я существую. Мне нравится делать подношения, и я их делаю. В результате этого я получу что-то в будущей жизни. Всё это замечательно!» Это не такая уж и большая ошибка. Конечно, в этом случае мы мало чем отличаемся от коровы, но, по крайней мере, мы не хуже коровы. Противоположное отношение таково: «Это всё бесполезно! Зачем мне нужно заниматься этим? Какой смысл от зажигания ламп на алтаре? Это всего лишь масло, налитое в светильник. Откуда взяться какой-то заслуге от зажигания фитиля в масляной лампе? Ну ладно, молекулы нагреваются до высокой температуры, так что начинают излучать свет, свет распространяется во всех направлениях, но где тут заслуга? Я ничего такого не вижу. Я не понимаю, как зажигание чего-то может мне помочь. Они говорят, что в некой чистой земле живёт будда по имени Амитабха, но я его не видел; он никогда не говорил со мной. Что касается лично меня, то он не существует!»

С таким циничным отношением легче приучить ум к идее, что пет ничего, - другими словами, к воззрению нигилизма. Нигилистическое отношение в некоторых случаях может выглядеть как подлинная духовность. Это звучит так: «Мне нужно только главное, самая суть учения. Не нужна мне вся эта культурная и религиозная мишура; это не для меня. Когда я взволнован, мне хочется быть спокойным. Спокойствие необходимо, я понимаю, и оно мне нужно. Вместо того чтобы быть эгоистичным, я должен быть добрее, потому что это помогает, и я чувствую себя лучше, так что мне нужно и это. А все остальные сложные вещи мне не предлагайте!» С традиционной буддийской точки зрения такое отношение ущербно. Человек сослужит себе плохую службу, думая таким образом. Он уменьшает свою заслугу и делает себя несчастным без причины. Мне кажется, что необходимо знать о таком виде заблуждения.

Но вернёмся к сути дела: когда вы отвлекаетесь, вы покидаете ригпа. Вы не отвлекаетесь, когда просто даёте ригпа длиться. Когда вы созерцаете, не отвлекаясь от непрерывности континуума ригпа, у вас могут появиться два вида отвлечений. В первом случае вы даже не замечаете, как отвлеклись, — только через несколько минут вы обнаружили, что покинули ригпа. Вы не знаете, как вы вышли из этого состояния; но внезапно вы это понимаете. Другой случай — когда во время созерцания что-то начинает двигаться на периферии. Оно цепляет ваше внимание и уносит вас, несмотря на то, что вы это осознаёте. В основном так отвлекаются начинающие. Первый вариант случается чаще у практикующих, которые уверены в своём медитативном опыте. Вероятно, они чересчур раскрепощаются, не особо заботясь о применении средств против возможных отвлечений. Именно поэтому с ними случается такое.

Что же необходимо в этой ситуации? Когда мы отвлекаемся, что именно отвлекается? Отвлечению подвержено осознавание. Но в силу чего осознавание начинает блуждать? Потому что оно забывает свою пустую сущность. Какова задача этой осознающей природы? Осознавать свою пустую сущность вновь и вновь. Осознав свою пустую сущность, это качество осознавания, пробуждённости, становится совершенным. Его работа сделана. Проблема здесь может быть в том, что осознавание пытается сделать из пустой сущности конкретный объект медитации, и в результате сильного удерживания его в уме появляется отвлечение. В действительности пустая сущность означает, что объекта нет. Превращение её в конкретный объект медитации означает попытку сделать её почти осязаемой, как этот гонг, когда я его касаюсь. Осознавание пустой сущности означает осознавание того, что объекта нет. Если бы пустота была объектом, то её можно было бы пощупать, но она не является объектом. Вы как будто касаетесь ничто, а затем просто оставляете это ничто открытым. Но в силу совозникающего неведения, из-за присущей нам привычки не ведать, осознающая природа словно начинает нервно ёрзать. Её не устраивает, что ей нечего пощупать, и она начинает смотреть по сторонам, что бы ей такое ухватить. Это и есть коренная причина отвлечения от состояния ригпа.

Возможно также, что осознающая природа начинает выискивать особый объект, не удовлетворяясь гневом, привязанностью или убеждениями. Вместо этого она выбирает в качестве объекта пространство. Именно тогда и появляется отсутствующая, рассеянная медитация. В этот момент ригпа, без сомнений, утрачена, а может быть, она и не была правильно распознана в самом начале. Практикующий начинает объективизировать пространство в качестве объекта медитации. Это понятно?

Ученик: Пространство становится объектом?

Ринпоче: Да, осознающее качество начинает превращать пространство в объект. Себя оно воспринимает как субъект, а пространство — как объект. И это однозначно становится двойственным состоянием ума. Вероятно, все вы очень проницательные и поймёте этот момент сразу же, но поскольку я всё-таки не уверен, что вы его уяснили, то позволю себе повториться. А вы можете сказать: «Достаточно! Я понял это».

Есть несколько видов отвлечения: так называемые схожие отвлечения и несхожие отвлечения. Гораздо легче заметить несхожее отвлечение, потому что оно полностью отличается от ригпа. Если появляется схожее отвлечение, которое ощущается как ригпа, то его не так легко отследить. Когда пространство становится объектом, удерживаемым в уме, это превращается в состояние отвлечения, которое напоминает ригпа. Оно несильно отличается от него, потому что ригпа тоже пусто и просторно. Отличие состоит в том, что простор ригпа не является объектом, удерживаемым в уме. Простор ригпа очень естественен, открыт и свободен, но если мы превращаем широту пространства в объект, у нас формируется понятие простора, которое мы потом пытаемся поддерживать. Может казаться, что это ригпа, но это точно не так; это состояние отвлечения. Но, поскольку оно схоже с ригпа, его трудно заметить.

Как правило, из схожего отвлечения выбраться гораздо сложнее, чем из несхожего. Примером несхожего отвлечения может послужить злость, которая полностью отличается от состояния ригпа. Само её присутствие будоражит вас, и вы чувствуете: «Конечно, я сейчас отвлекаюсь». То же самое вы чувствуете, например, при сильной сонливости; вы можете легко почувствовать, что отвлеклись.

Только что я объяснил, как происходит отвлечение. Следующая тема — как с ним бороться. Отвлечение появляется постепенно, когда осознающее качество начинает ощутимо тускнеть. Ранее я говорил про угасание света и наступление темноты. Пробуждённое качество, осознающая природа, начинает тускнеть, вместе с чем застывает внимание, направленное на что-либо. Когда это доходит до такой степени, что осознавание забывает свою же пустоту, происходит отвлечение. Но если вы осознаёте, что это вот-вот произойдёт; если вы осознаёте, что ваше внимание вот-вот превратится в мысль, вот-вот отвлечётся, и в это мгновение заново осознаете аспект пустоты этого пробуждённого состояния, — то вы избежите отвлечения. Так вы восстановите качество свободы.

Ранее я говорил о трёх видах освобождения: освобождении по возникновении, естественном освобождении, или самоосвобождении, и освобождении вне пользы и вреда. Обсуждаемая ситуация относится к освобождению по возникновении, которое обладает двумя проявлениями. Осознавание заново — это один из видов освобождения по возникновении. Когда мысль только формируется, она тут же и растворяется. Аналогией этого может служить рисование на воде. Весь этот процесс происходит во время созерцания. Другой аспект освобождения по возникновении случается после медитации. Зная, что вы отвлекаетесь, вы вспоминаете об этом и мгновенно возвращаетесь к осознаванию. Например, вы вот-вот рассердитесь. Вы замечаете: «Я злюсь», — и мгновенно осознаёте ригпа. Вы осознаёте ригпа, опираясь на гнев: «Меня унесло. Я не в ригпа». Просто взглянув на это, вы мгновенно возвращаетесь в недвойственное осознавание: «Ой, я отвлёкся. Подожди. Взгляни. Увидь». Вам не нужно проходить через этот процесс последовательно. Вы прибываете к осознаванию сразу же. Конечно, вовсе не легко замечать каждое отвлечение, и большинству людей это не удаётся. Редко, когда это случается раз в два часа. В основном это происходит вечером, когда человек сильно устал и говорит: «Да, я действительно отвлёкся. Меня на самом деле унесло». Тогда он и замечает, что происходит, а в других ситуациях такие мысли появляются редко.

Второй вид освобождения — это естественное освобождение, или самоосвобождение. Естественное освобождение означает отсутствие опоры на противоядие. Когда вы находитесь в состоянии пробуждённости, какой бы объект ни отвлёк вас, отвлечение растворяется без использования какого-либо другого средства. Опытный практикующий не опирается на различные средства, призванные помочь при появлении различных объектов отвлечения. Какое бы состояние ума ни появилось, если вы сможете осознать в нём ригпа, оно освобождается. То же самое верно в отношении мыслей и эмоций: эти узлы способны развязаться сами собой без каких-либо дополнительных противоядий, если вы просто осознаете ригпа. Состояние ригпа на самом деле является достаточным само по себе.

Третий вид освобождения — это освобождение вне пользы и вреда, которое сравнивается с проникновением вора в пустой дом. На этом продвинутом уровне вы действительно постигли, что все явления, относящиеся к сансаре и нирване, не что иное, как игра ригпа. Когда вы привыкли к этому, то, несмотря на то, что мысли всё ещё движутся потоком кармических узоров, им не за что зацепиться. Вы воспринимаете пустыми не только все явления, но и сам поток мыслей, всевозможные мысленные паттерны. На этом этапе больше нет реальной опасности увлечься возникающей мыслью или эмоцией. К этому времени мысли «знают», что они ничего больше не получат, так как они уже проиграли до этого много раз, но всё же приходят, потому что такая у них работа. Дело в том, что осталось какое-то количество неочищенной кармы. Мысли продолжают извергаться с той или иной интенсивностью, но в этом нет ничего страшного, поскольку нет реальной опасности что-либо приобрести или потерять.

Учепик\ Как поддерживать ригпа?

Ринпоче: В Америке и Европе уделяют большое внимание поддержанию вещей в надлежащем состоянии, правда? В Непале даже не задумываются о регулярном уходе за вещами; люди часто говорят о покупке чего-то или строительстве дома, но не думают о его сохранении в хорошем состоянии. Посмотрите на то, как строят дома в Непале. Через месяц или два они больше не выглядят новыми — такое ощущение, будто их специально строили под старину. Это пример из жизни, который доказывает важность ухода за вещами.

Так как же поддерживать ригпа после того, как мы её узнали? Это следующий ключевой момент, который я хочу осветить. Добьёмся ли мы этого, изо всех сил стараясь быть однонаправленно внимательными и не отвлекаться? Или же достаточно раз взглянуть на ригпа и идти спать? Легче поддерживать другие, более «ощутимые» виды учения. Если воззрение ощутимо, то медитативные упражнения, поддерживающие его, тоже будут ощутимыми. Но здесь воззрение неосязаемо, поэтому и поддерживаться оно должно неосязаемым образом.

Предположим, что воззрение можно охватить умом, в нём можно за что-то зацепиться. Занимаясь этим, вы, естественно, поддерживаете его. Но что если воззрение не является вещью, которую можно удержать в уме, что если это неосязаемое воззрение? Как нам поддерживать его? Вот почему мы последовательно: 1) смотрим, 2) видим, 3) оставляем. Вместо «оставляем» можно также сказать «не создаём». Но как же нам выполнить действие «несоздания» или «неизмышления»? Если мы делаем это, то по определению мы что-то создаём, исправляем. Если же мы не поддерживаем состояние ригпа, то мы его теряем. Так как же поддерживать воззрение? Вы понимаете эту дилемму?

Для того чтобы общаться, нам нужны слова, и вот вам несколько важных слов: вначале распознайте воззрение Великого Совершенства; затем поддерживайте его. В учениях Дзогчен поддержание называется тренировкой в тройственной неподвижности. Запомните эту фразу. Между неисправлением и неподвижностью есть прямая связь, потому что в тот миг, когда мы пытаемся создать нечто неестественное, мы мгновенно двигаемся, покидая естественное состояние. Самый тонкий уровень неподвижности — не создавать ничего искусственного.

Первый аспект тройственной неподвижности — неподвижное тело, подобное царю гор Эвересту. Тело вначале практики надо расположить вот так (Ринпоче демонстрирует правильную позу для сидячей медитации). После того как вы в совершенстве овладели этой позой, можете располагаться как хотите. Если хотите — встаньте задом вверх, а головой в пол. Хотите — закройте глаза, хотите — держите их открытыми. Можете сидеть на стуле или в автомобиле, лежать на своей кровати лицом вниз — нет никакой разницы, только расплющите свой нос, но это тоже нормально. Мы, тибетцы, очень легко плющим нос, а западным людям с длинными носами это сделать не так легко. (Ринпоче смеётся.) Честно говоря, я иногда сплю лицом вниз и не испытываю никаких проблем. Некоторые люди говорят, чтобы я так не спал, так как мой нос искривится, но мне всё равно.

Когда мы достигли устойчивости в правильной позе, больше не имеет значения, как мы сидим. На самом деле нам стоит попробовать то, что потяжелее: отправиться в жутковатое или малоприятное место, попасть в ситуацию, где мы чувствуем себя некомфортно, не в своей тарелке; может быть, в оживлённое, людное место или в место со всевозможными раздражителями — где нас хвалят, критикуют, где у нас в прошлом были приятные или неприятные переживания. Словом, в самые разнообразные места. Практикуя там, мы должны опираться на символического учителя опыта, который учит нас именно в это время, ибо в этих ситуациях мы можем осознавать сущность ума и оставаться свободными. Освобождённое качество переживания, или опыта, в этот момент называется «настоящий учитель естественного познавания».

Существует четыре вида учителей, два из которых я упомянул здесь. Первый — это наша способность учиться и прогрессировать в трудных ситуациях. Его называют символическим учителем опыта. Второй — это способность осознавать естественное знание во время неприятных переживаний и преодолевать неприятности. Чувство свободы, возникающее в результате, является настоящим учителем естественного осознавания. Способность оставаться свободным в пустоте в трудных ситуациях также является учителем. Есть два других вида учителей, к которым мы вернёмся позже.

Суть в том, что, если мы способны осознавать освобождённое состояние в любой трудной ситуации или в любой позе, уже неважно, как именно мы сидим. Но сейчас, когда мы тренируемся, наш ум в некоторой степени зависит от состояния каналов, энергий и бинду. Ум опирается на бинду, или сущностные субстанции. Бинду, в свою очередь, опираются на энергии (праны), а праны опираются на каналы (нади). Сами каналы находятся в зависимости от физического, материального тела. Таким образом, 72000 каналов нашего тела находятся в своём естественном выпрямленном состоянии, когда это материальное тело расположено вертикально с прямой спиной. Когда 72000 каналов расположены естественно, все протекающие по ним энергии — движущиеся вверх, очищающие вниз и другие — все текут свободно и могут растворяться в центральном канале. Когда потоки энергии пребывают в естественном состоянии, когда они очищаются подобным образом, ненужные ментальные движения успокаиваются. Почему? Потому что удалены пути, по которым движутся мысленные потоки. Когда потоки энергии движутся правильно, чистые формы бинду, взаимосвязанные с умом, также находятся в своём естественном состоянии.

Мы переживаем это как более расслабленное, лёгкое и естественное состояние ума. Когда ум спокоен, у него больше шансов узнать свою собственную природу. Обнаруживается некое подобие природной мудрости. С другой стороны, если нас что-то сильно беспокоит, волнует и напрягает, тогда врата этой мудрости закрыты. Поэтому, выполняя практику, всегда сидите с прямой спиной.

Также есть так называемая семичастная поза Вайрочаны, которая западным людям даётся особенно трудно. Ведь у западных людей длинные руки, не правда ли? С такими длинными руками нелегко усесться в такую позу. Поэтому нужна либо ампутация, либо специальная подушка под ягодицы. Руки должны быть сложены вот так, а ноги находиться в ваджрной позе. (Ринпоче демонстрирует.) У меня короткие руки; если бы они были длинные, то и мне было бы сложно так сидеть. Семичастная поза Вайрочаны особенно важна, если вы занимаетесь тантрической йогой ца-лунг, посредством которой мы заставляем потоки энергии входить в центральный канал. Но для практики Дзогчен эта поза не так важна. Если у вас длинные руки, положите кисти на колени, как Лонгчен Рабджам. Такая поза называется позой расслабления в природе ума. В Дзен и других традициях практики вы бы поместили кисти по-другому: одна ладонь поверх другой. Я лично предпочитаю класть кисти на колени. Плечи слегка отведены назад и полностью опущены. У вас может появиться трудно передаваемое ощущение бурлящей энергии, поэтому дайте ему успокоиться. Немного расслабьте живот. Это называется мягким дыханием. Существует также мягкое «дыхание вазы». Если вы будете много его практиковать, то ваш живот станет слегка выпуклым. Это может не понравиться тем, кто озабочен своей фигурой! Но если вы сделаете пару приседаний и отжиманий от пола, то он исчезнет. У многих людей появляется ощущение сжатия в области живота. Плечи слегка поднимаются, шея втягивается, в результате чего образуется своего рода пробка, или затор в энергетических каналах. Чтобы исправить ситуацию, дайте энергии успокоиться, расслабьте и опустите плечи. Потом просто сидите без движения, не ёрзайте на месте. Просто сидите, оставив все заботы о том, что у вас есть тело. Будьте раскрепощёнными, счастливыми и расслабленными, продолжая поддерживать правильную позу. Всё вышесказанное относится к первому аспекту неподвижности — к неподвижному телу, подобному царю гор.

Следующий аспект — неподвижные чувства, подобные планетам и звёздам, отражающимся в озере. Здесь мы говорим о спокойном озере, а не о том, поверхность которого волнуется. Все ваши чувства раскрыты. Ваши уши и глаза не закрыты, ощущения присутствуют во всех порах вашего тела, и мысли в уме также не блокируются. Нигде нет никаких препятствий. Вы не смотрите по сторонам и не ёрзаете, пытаясь что-то расслышать. «Если держать уши открытыми, как мне сказал Цокньи Ринпоче, нужно ли мне теперь внимательно прислушиваться к каждому раздающемуся звуку?» Нет, это не то, что я имел в виду. Вам не нужно намеренно прислушиваться, но при этом все ваши чувства широко распахнуты.

Дышите ртом, который лишь слегка приоткрыт, зубы не соприкасаются, так что дыхание осуществляется естественно и без усилий, а не так (Ринпоче открывает рот и шумно, с усилием дышит). Если вам удобно, ваши зубы могут касаться друг друга — это нормально. Рот чуть приоткрыт, так что дыхание течёт свободно. Не раскрывайте рот широко и не закрывайте его, чтобы не пришлось дышать через нос. Пусть ваше дыхание будет абсолютно непринуждённым. Лучше привыкать к такому дыханию постепенно, чтобы вдохи и выдохи стали продолжительными и спокойными, чтобы мы не нервничали, не дёргались, словно запыхались и куда-то торопимся. Продолжительные, свободные вдохи и выдохи. Глаза смотрят прямо вперёд. Взгляд просто оставлен как есть.

Тому, кто привык медитировать с закрытыми глазами, широко распахнутые чувства могут показаться проблемой и вызывать дискомфорт, но к этому можно постепенно приспособиться. На самом деле лучше всего практиковать с открытыми глазами, потому что, когда мы встаём и ходим, нам нужно держать глаза открытыми. Если вы будете продолжать тренироваться с закрытыми глазами во время движения, вы будете налетать на вещи и расшибёте себе голову, разве не так? Кому-то придётся вызывать «скорую». «Что с вами случилось?» — «Ну-у, это... я медитировал!» А водитель «скорой» спросит: «А что, так бывает, когда медитируешь?» И вам будет нечего ответить, кроме как: «Ну-у, да!» И на следующем ритрите, возможно, нам понадобится постоянно дежурящая «скорая» для таких безголовых практикующих.

Другими словами, оставьте все чувства предельно открытыми и пробуждёнными. Необязательно направлять их на объекты, просто осознавайте. Все мастера нашей линии в один голос говорили, что не нужно осознавать вещи намеренно. Просто дайте им отражаться, появляться самим по себе. Когда вы смотрите на поверхность прозрачного, спокойного озера ночью, планеты и звёзды просто отражаются в нём. Они присутствуют там сами, и, когда поверхность спокойная, их можно видеть очень чётко. То же самое происходит и с вашими чувствами, когда вы оставляете их широко открытыми.

Этот второй аспект неподвижности — неподвижность чувств, подобных планетам и звёздам, отражающимся в озере, — является очень важным моментом. Когда ваши чувства функционируют правильным образом, это способствует развитию особого вида мудрости — мудрости, различающей все явления целиком и полностью, — которая разворачивается по мере углубления вашей практики. Благодаря ей вы можете видеть, что правильно, а что неправильно. Можно сказать, что широко распахнутые чувства являются условием, обеспечивающим раскрытие такого знания и позволяющим ему проявиться.

Третий аспект — неподвижная сущность ума, подобная безоблачному небу. Сам ум подобен чистому небу, совершенно чистому и ясному, в котором нет никаких облаков. Когда мы остаёмся в такой тройственной неподвижности, это называется поддержанием ригпа. Но поддерживать ригпа можно только после того, как она распознана. Если мы не осознали, что такое ригпа, то мы ничего и не поддерживаем.

Помимо этого, мы устраняем то, что необходимо устранить, двумя способами: посредством понимания и посредством практики. Благодаря практике мы всё больше привыкаем к такому образу бытия, устраняя определённые факторы. Согласно особой терминологии Дзогчен, ключевой момент поддержания ригпа, или практики, называется не отвлекаться, не медитируя.

Что происходит, когда вы медитируете? Можете сказать что угодно, только скажите хоть что-нибудь.

Ученик: Есть некое цепляние или фиксация.

Второй ученик: Концептуализация.

Ринпоче-. Вот почему ключевой момент — не медитируя, так? Но при этом не отвлекаться. А что происходит, когда вы отвлекаетесь?

Ученик: Меня уносят мысли.

Ринпоче: Верно! Поэтому — не отвлекаться. Так зачем же совмещать эти два термина, «не отвлекаться» и «не медитировать»? А что если «не отвлекаться», но и не тренироваться в этом? Получится ли у вас что-нибудь без тренировки? Если мы не будем практиковать, мы просто будем постоянно отвлекаться, разве не так? Нам нужно тренироваться и привыкать к этому, чтобы не отвлекаться. Но в наставлениях говорится «не медитируя». Разве это не звучит как «не практикуйте»? Нет? Тогда как это звучит?

Ученик: Практиковать, но не отвлекаться и не медитировать.

(Смех в зале.)

Второй ученик: «Не отвлекаться» — значит поддерживать ясность. А «не медитируя» означает поддерживать пустоту. Нет ни субъекта, ни объекта; вы не делаете ничего.

Ринпоче: Да, это так. Осознающей природе нужно позволить быть осознающей естественным образом, самой по себе, а не посредством наших попыток сделать её такой в ходе медитации.

Итак, как же мы поддерживаем ригпа? Медитируем на нём? Возникает вопрос: «Тогда что же мне делать? Ригпа — это естественное и автоматическое осознавание. С ним не нужно что-либо делать. Мне сказали, что всё, что бы я ни попытался с ним сделать, — концептуально. Так что же мне нужно делать? Не сойду ли я с ума?» Нет, с ума вы не сойдёте.

Наша задача — вначале осознать сущность, само состояние ригпа. После этого нам не нужно ничего делать с ригпа. Ригпа не требуется наша помощь. Всё, что от нас требуется, — просто не принимать поступающие приглашения отвлекаться, приглашения беспокоить ригпа. Отвлечения появляются и говорят: «Давай-ка побеспокоим ригпа! Давай его прикроем!» Но мы просто уклоняемся от принятия этого приглашения, вновь и вновь. Это наша задача. Нам не нужно улучшать ригпа. Предположим, у вас появился проблеск осознавания пробуждённого состояния, который есть ригпа. Его невозможно удлинить, даже если мы попытаемся это сделать. Если мы будем пытаться что-либо с ним сделать, это только сокроет его ещё больше. Некоторые не понимают этот момент. Они думают: «Я должен получить ригпа, удержать ригпа». Если они попытаются сделать это, они никогда не смогут продлить недвойственное состояние. К сожалению, это так.

Нам нужно не отвлекаться, не медитируя, потому что, если наша медитация концептуальна, мы по определению пребываем в отвлечении, так же, как обычные люди, которые постоянно в нём находятся. Обычно, чтобы не отвлекаться, мы пытаемся быть внимательными, не правда ли? Чем мы поддерживаем шаматху, состояние ментальной устойчивости? Лучший способ — внимательность. Чтобы не отвлекаться в практике шаматхи, мы сохраняем внимательность. Основная цель внимательности — не отвлекаться. В Дзогчен другой взгляд на это, и на самом деле это одно из основных отличий шаматхи от ригпа. Конечно, в ригпа также не должно быть отвлечений, но если ригпа удерживать от отвлечений при помощи внимательности, то оно превратится в концептуальное состояние. Здесь есть два варианта: не отвлекаться при помощи внимательности и не отвлекаться, не стараясь хранить внимательность. Ригпа подразумевает второй вид неотвлечения: его не удерживают при помощи намеренной внимательности.

В учениях Дзогчен фактически указываются четыре вида осознанности: намеренная внимательность, осознанность без усилий, истинная осознанность и высшая осознанность. Однако если говорить вкратце, мы можем использовать всего два определения: намеренную внимательность и осознанность без усилий; первая применяется в шаматхе, а вторая — в практике ригпа. Намеренная внимательность используется в практике шаматхи, тогда как осознанность без усилий — в практике випашьяны в контексте Дзогчен. С точки зрения Махамудры истинная внимательность появляется на стадии единого вкуса, а высшая, царская осознанность — на уровне не медитации.

Кто-то будет сидеть и думать: «Я не должен отвлекаться. Мне нужно оставаться в покое и безмятежности... покое и безмятежности... просто знать это... спокойно... без отвлечений». Конечно же, это очень хорошо и необходимо — я не критикую такой подход. Пожалуйста, не поймите меня превратно. Объяснение отличительных особенностей Дзогчен иногда может звучать как критика шаматхи. Некоторые места в песнях Миларепы могут звучать как критика Будды, но это точно не так. Просто в некоторых особых контекстах необходимо подчеркнуть определённые качества, чтобы они были более заметны. Итак, воззрение должно быть неконцептуальным, но что произойдёт, если практика неконцептуального воззрения станет концептуальной? Когда воззрение и практика конфликтуют, это препятствует нашему прогрессу.

Date: 2016-02-19; view: 545; Нарушение авторских прав