Чокьи Ньима Ринпоче

«Три слова, бьющие в точку», также известные как Завет⁴⁷ Гараба Дордже, показывают суть всех учений Будды: осознай свою сущность, утвердись только в одном, достигни уверенности в освобождении.

Во-первых, осознай свою сущность. Это — отправная точка, корень всего. Не осознав сначала своей сущности, ты не сможешь утвердиться в ней и оставить сомнения по её поводу. Если ты не сможешь утвердиться, что это и есть абсолют, ты не сможешь достичь уверенности в освобождении.

Под словами «осознай сущность своего ума» подразумевается, что мы должны распознать то, что у нас уже имеется: нашу основную неконцептуальную пробужденность. Она уже присутствует в нас, а не является чем-то новым. Слово осознать буквально означает «прибыть к такому пониманию, которого у нас не было раньше». Но его не стоит путать с обнаружением того, чего у нас до этого не было.

До сих пор мы изучали, учились, и наше понимание вполне могло быть просто идеей, всего лишь обособленным объектом, который мы удерживали в своём сознании. Но естественное состояние природы явлений, ясный свет мудрости как она есть, не является физическим объектом, состоящим из материи и обладающим формой определенного цвета, которую мы смогли бы увидеть. Более того, это вовсе не так, как если бы нам в качестве некой единицы нужно было бы рассматривать сущность нашего ума как другую единицу. Мы не распознаем свою сущность путем двойственного действия, если что-то одно посмотрит на что-то другое. Распознавание основного состояния происходит совсем не так.

Что на самом деле имеется здесь в виду? Основная пробуждённость является самой сутью ума., который фиксируется на чём-то или о чём-то думает. Однако само двойственное цепляние и мышление похожи на вуаль, которая покрывает и помрачает эту светоносность.

Говоря вкратце, то, что распознаётся нами здесь, не является «вещью». Тогда что же мы осознаём? Нам нужно самим пережить эту обнажённую, изначально присущую пробуждённость непосредственным образом — и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания слетает покров понятийного мышления. Это переживание, таким образом, не выдумывается нами. Оно просто есть. Проблема в том, что оно слишком близко к нам — как предмет, находящийся настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем его увидеть. Более того, это слишком просто, а мы любим, чтобы было посложнее. Просто быть совершенно свободным от концепций — в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это не соответствует нашим привычкам — нам нравится концептуальная активность, мы любим за что-нибудь ухватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния.

Буддистские учения состоят из нескольких уровней, находящихся один над другим. Люди с проницательным умом могут сравнить низшие учения с высшими и обнаружить, что в философских школах низших уровней есть некоторые изъяны и недостатки. Однако все философские идеи устанавливаются интеллектуально, при помощи концептуальных понятий. В отличие от интеллектуальных рассуждений или концептуального осознания воззрение Трекчо не является сфабрикованным умопостроением. Оно находится вне теоретических философий.

Будда сказал: «Я открыл вам путь к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих». Будда объяснил, как реализовать абсолютную истину, но он не может заставить нас постичь её — это мы должны сделать сами. Мы похожи на человека с катарактой на глазу: нам показывают яблоко и говорят: «Смотрите на это. Видите, как всё ясно!», — но, пока катаракта не удалена, мы не можем ясно видеть. Аналогичным образом, чтобы мы смогли непосредственно постичь естественное состояние и оставаться в нём, нам нужно устранить омрачения двойственного восприятия и привычных тенденций. Наиболее эффективный путь быстро убрать эти тонкие омрачения — это получить от опытного учителя введение в изначально присущее нам состояние пробуждённости, а потом просто находиться в потоке этого естественного состояния. Но, если наши омрачения ещё недостаточно расчищены, нам будет нелегко прорваться сквозь них. Именно по этой причине нам дают учения с концептуальными ориентирами и опорами — чтобы уменьшить наши омрачения. Поэтому мы должны собирать накопления заслуг и делать очистительные практики. В этом суть всех учений — продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие омрачения.

Все вещи возникают, когда сходятся причины и обстоятельства. Например, красивый ребёнок рождается необязательно из-за того, что красивы отец и мать; бывает, что и у красивых родителей рождаются некрасивые дети. Необходимы также некоторые другие причины. Красота в основном бывает результатом того, что разумное существо сделало что-то полезное для физических тел других разумных существ когда-то в прошлом. Непосредственно сейчас, не вдаваясь в долгие объяснения, мы можем прямо установить, как наше ментальное отношение влияет на вещи. Спокойный, мягкий и дисциплинированный человек способен выполнять дела более правильно и гармонично, нежели тот, чьё сознание замутнено агрессией или чувством соперничества. Когда обеспокоенный чем-либо человек делает физическую работу, это может пагубно сказаться на результатах его труда. Наши действия создают привычки, которые затем возникают в нашем сознании снова и снова. И наоборот, когда мы осознаем истинную природу такой, как она есть, тогда три эмоциональных яда и разнообразные негативные мысли начинают исчезать, а омрачения сознания становятся меньше. Как только омрачения уменьшаются, реализация воззрения становится лёгкой. Из этого видно — весь базис практики Дхармы очень прост и напрямую связан с нашим теперешним состоянием ума. Практика основана не на старых историях и романтических сказаниях.

Если архитектора (или врача, или художника) сильно беспокоят негативные эмоции — из-за проблем с женой или с деньгами, — вряд ли он сможет хорошо сделать свою работу. Врачу сложно будет даже измерить пульс у пациента. Художнику сложно будет нарисовать даже прямую линию. Почему? Потому что его сознание обеспокоено. Если человек находится на грани нервного срыва, если он подавлен или озабочен чем-то, он не сможет ничего сделать нормально.

Когда люди сильно рассержены, они перестают ясно видеть. Даже обычные восприятия пяти органов чувств меняются, что уж тут говорить о распознавании изначальной пробуждённости. С другой стороны, когда наше сознание находится в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Весь мир кажется красивым и приятным. Цветы выглядят красивыми, еда кажется вкусной, и нам приятно находиться вместе с друзьями. Но когда наше сознание возбуждено и обеспокоено, нам ничего не нравится. Лучший друг раздражает, красивые вещи кажутся уродливыми, аппетит пропадает. Если ты сидишь на одном месте, то обязательно хочется оказаться в другом. Если идёшь, то хочется сесть. Ночью не можешь заснуть. В таком состоянии нас трудно назвать нормальными. Что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, проявления нашей кармы и омрачений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание — одно и то же?

Нужно определиться в одном: естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений, хороших или плохих, сложных или простых, оно совершенно пусто. Оно пусто — но оно не бессмысленно. В нём есть естественная способность осознавать и воспринимать. Это состояние пустоты и осознавания, пребывающих в единстве, и есть естественное состояние свето-носности основы. В этом контексте оно называется ясным светом природы явлений, и это именно то, что может объяснить опытный учитель. Он говорит: «Вот оно!» — и в этот момент «оно» может быть узнано нами. Но просто распознать недостаточно. Нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами «нужно утвердиться в одном». Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробуждённости и знаете это без малейшего сомнения — начинайте тренироваться в том, чтобы обрести уверенность в освобождении. А когда у вас появляется уверенность в правильном воззрении, тогда, что бы ни говорили учёные и другие люди — даже если Будды и Бодхисаттвы появятся и скажут: «Ты неправ, ты заблуждаешься, ты всё ещё ошибаешься», — поскольку вам уже известно естественное состояние вещей, абсолютная истина, основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности.

Основываясь на уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть подобна моменту, когда разбивается сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются, и между ними нет ни малейшего разделения. Это похоже на рождение снежного льва: он сразу же начинает ходить и прыгать с момента рождения. Это аналогично новорождённому птенцу гаруды: в тот момент, когда птенец вылупляется из яйца, он уже может летать. Так же и для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и видение светоносности основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это — не два разных света, это — одна светоносность, неотделимая от дхармакаи.

Мы можем быть такими людьми, которым не нужно полагаться на сложные практики, для того чтобы достичь стабильности в ригпа, неконцептуальной пробуждённости. А может быть, напротив, нам необходимо использовать другие практики, для того чтобы сделать понимание устойчивым. Если бы для всех было очень просто достичь стабильности в осознавании посредством одного и того же метода, то Марпе не нужно было бы заставлять Миларепу испытывать все тяготы и лишения, через которые тот прошёл. Ключевой момент здесь в том, что если человек может сразу осознать ригпа, то это замечательно. Но если нет, необходимо заниматься практиками, чтобы собрать накопления и очистить омрачения; это ускорит распознавание вами вашей собственной природы Будды.

Возможно, мы и осознали природу ума во время прямого введения, но если мы оставим всё как есть, и решим: «В прошлом году я получил указующие наставления, передачу природы ума, теперь у меня всё есть», — может оказаться, что этого недостаточно. Почему? Даже если мы и осознали природу ума, всё равно — разве мы не заблуждаемся, когда мы спим и нам снятся сны? Когда во сне происходят приятные и неприятные события, мы либо принимаем, либо отвергаем их, чувствуем счастье или страх, и т.д.; другими словами, мы находимся во власти заблуждения. Если такое происходит с нами сейчас, что же случится, когда мы попадём в бардо дхарматы? В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе ума. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы. Недостаточно просто распознать один-два раза природу своего ума; нужно тренироваться в ней снова и снова и настолько ясно знать её, чтобы не впадать в смятение, встречаясь с разнообразными переживаниями даже во сне.

В данный момент мы проводим свои дни и ночи, цепляясь за твёрдую реальность. Мы видим вещи постоянными, в то время как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование — это счастье, хотя это не так; воспринимаем нечистые феномены чистыми — а они нечисты; уверены, что существует истинное «я», хотя в действительности его не существует. Обманутые своим цеплянием за плотную реальность, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента познания истины достаточно и что позже мы непременно распознаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Думать так в высшей степени глупо.

Сейчас, пока наше сознание ещё находится в нашем теле, мы вольны выбирать, что нам делать. Не лучше ли использовать время, тренируясь в естественном состоянии? Ведь мы можем сделать переживание основной пробуждённости устойчивым силой нашей теперешней практики. Вот то, что по-настоящему важно.

Пространство⁴⁸

Date: 2016-02-19; view: 470; Нарушение авторских прав