Трангу Ринпоче

Путь логики и путь непосредственного восприятия

Иногда Будда давал длинные проповеди о прошлых и будущих жизнях, последствиях кармических действий и прочем, а иногда останавливался на важности развития любящей доброты, сострадания и бодхичитты. Он также давал подробные учения по тренировке в медитации и по развитию мудрости. Пребывая в самсарном заблуждении, мы по определению наделены ошибочным восприятием, и это заблуждение необходимо очистить. Для этого в буддизме имеются два способа: путь логики и путь непосредственного восприятия.

На пути логики мы задействуем свой интеллект для того, чтобы в точности понять, как и почему индивиды и внешние явления лишены независимой субстанции, почему все вещи пустотны и тому подобное. Чтобы понять и приобрести уверенность в том, каковы вещи на самом деле, мы используем доводы, построенные на логических выводах. Таков основной подход Сутры. С другой стороны, путь непосредственного восприятия относится к Ваджраяне и не подразумевает каких-либо интеллектуальных спекуляций. Мы используем более непосредственный опыт отсутствия своего Я и существования в явлениях, продолжая тренироваться в таком прозрении, пока полностью не постигнем его.

Природа всех вещей уже пустотна. Любое отдельно взятое явление по природе лишено внутренней стержневой субстанции, или независимо существующей тождественности. Это то, как есть на самом деле, то есть природный факт. Если нам это непонятно, мы вовлекаемся в заботы, надежды и опасения. Однако в этом нет никакой нужды, потому что в реальности вещи сами по себе лишены какой-либо независимой природы, за которую мы могли бы уцепиться, если они кажутся нам приятными, или которой мы могли бы избежать, если вещи нам неприятны. Это становится очевидным, когда мы исследуем их при помощи интеллекта. Таким образом, мы можем использовать логику, чтобы прийти к заключению о том, каковы вещи на самом деле, и когда мы обретем некую уверенность, тренироваться в видении их такими, какими мы их поняли при помощи логики.

Ключевая разница между этими двумя путями состоит в том, куда обращено наше внимание: смотрит ли наш ум наружу или внутрь себя. На пути логики мы всегда смотрим куда-то вовне. Это делается для того, чтобы проводить исследование при помощи причинности, и осуществляется до тех пор, пока мы не убедимся, что смотрим на вещи, обладающие пустотной природой и лишённые независимой субстанции. И на грубом и на тонком уровне — они безусловно пусты. Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.

Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей — форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пу-стотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле. Благодаря доброте Нагарджуны мы имеем методики интеллектуального рассуждения, которые дают нам возможность понять и обрести уверенность. Анализируя пять скандх, одну за другой, в конце концов мы приходим к уверенному заключению: «Так, это действительно верно! Все явления на самом деле пусты по своей природе!»

Несмотря на то что для достижения такого понимания мы используем много методов, самой лёгкой для понимания является логика взаимозависимого происхождения. Например, когда вы стоите на одной стороне долины, вы говорите, что стоите на «этой» стороне, а противоположная сторона долины — «другая». Однако если вы пересечёте долину, вы будете описывать «ту» сторону как «эту», несмотря на то, что раньше она была «другой» стороной. Точно так же, когда мы сравниваем короткий предмет с длинным, мы соглашаемся, что один из них короче, а другой — длиннее. Однако это не является конечной истиной, ибо если вы сравните длинный предмет с ещё более длинным, то он станет коротким. Другими словами, для явлений с такими параметрами невозможно определить фиксированную реальность; они всего лишь ярлыки, или проекции, созданные нашим умом.

Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.

Использование логики считается более длинным путём, чем непосредственное видение пустотности. Что касается медитации, чисто интеллектуальная убеждённость в том, что все вещи пустотны, не подходит для тренировки, ибо занимает много времени. Именно поэтому в текстах Праджняпарамиты сказано, что будда достигает истинного и совершенного просветления в результате накопления заслуги в течение трёх бесчисленных эонов. При этом в учениях Ваджраяны говорится, что можно достичь объединённого уровня Ваджрадхары в течение одной жизни, в этом самом теле, то есть можно достичь полного просветления за одну жизнь. Хотя эти высказывания кажутся противоречащими друг другу, оба они соответствуют истине. Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчисли мых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного и полно го просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.

Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения — это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя. Мы часто считаем, что ум — это мощная и конкретная «штука», которая находится внутри нас, но в действительности это лишь пустотная форма. Когда вы смотрите в него непосредственно, чтобы увидеть, что он собой представляет, вам не нужно сидеть и размышлять при помощи логики о его пустотности. Вы можете увидеть пустотность этого ума непосредственно. Вместо того чтобы просто размышлять о ней, мы можем обрести особое, экстраординарное переживание и обнаружить: «Да он и вправду пуст!» И это не будет просто умозаключением — мы сможем увидеть это ясно и непосредственно. Именно таким образом достигали свершений великие мастера Индии и Тибета.

В традиции Махамудры, которая передавалась Тилопой, Наропой и Марпой, показывается, как непосредственно испытать пустотность в действительности, вместо того чтобы делать логические выводы о пустотности внешних явлений. Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не удаётся переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего — не очень практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.

Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Иногда мы ощущаем себя счастливыми, иногда расстраиваемся, впадаем в депрессию, злимся, цепляемся, ревнуем, гордимся, впадаем в притуплённое состояние, ощущаем блаженство, ясность или отсутствие мыслей. Умом могут овладевать самые разнообразные ощущения. Однако, если мы посмотрим на то, что представляет собой ум на самом деле, и будем использовать полученные наставления, нам будет несложно увидеть его истинную природу непосредственно. Это не только довольно просто, но и очень полезно. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, мгновенно угасают и растворяются, и мы получаем от этого огромную пользу.

Завершая этот раздел, я повторю его основную мысль. С одной стороны, нам известно, что для достижения истинного и совершенного просветления нам понадобится совершенствовать накопления заслуги в течение трёх неисчислимых эонов. С другой стороны, нам говорят, что возможно достичь единого уровня Ваджрадхары в течение этой самой жизни и в этом теле. Может показаться, что два этих утверждения противоречат друг другу. По правде говоря, если от нас требуется накапливать заслугу в течение трёх очень долгих эпох, у нас нет никаких шансов просветлиться за одну жизнь. С другой стороны, если мы можем достичь просветления за одну жизнь, кажется, нет нужды совершенствовать накопление заслуги в течение трёх неисчислимых кальп. На самом деле, верно и то и другое: если мы идём путём логики, это занимает очень много времени, тогда как, следуя традиции устных наставлений и используя в качестве пути непосредственное восприятие, мы можем достичь просветления за одну жизнь.