Майкл Коул: проблемы артефактов и контекста. 4 page

Бош полагает, что символы являются нормальными атрибутами действия; Даже обычные прагматические действия являются символическими. Символические значения являются всепроникающими. Каждое действие или перцепция имеет “прямое” и “непрямое” (символическое) значения, но оба они тесно соединяются и могут быть разделены только искусственно.http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftn18

Одно из различий между антропологической и психологической концепциями символизма проистекает из того факта, что антропологи собирают отчеты (то есть, сознательные интерпретации) о значениях, являясь включенными наблюдателями, в то время как психологи (психоаналитики) пытаются извлечь неконцептуализированные значения личного опыта. “Значение”, в обоих случаях, будет означать различные вещи: информант антрополога, “объясняющий” символ или ритуал, будет сообщать общепринятые в настоящее время объяснения; он будет открыто излагать то, как использование вещи или то или иное состояния или ситуация рационализируются внутри его общины. Иногда информант будет предлагать свою личную интерпретацию, но вся она будет тщательно согласована с общими верованиями, как он их видит — иногда даже с верованиями антрополога, как он их представляет. Другими словами, он будет подчеркивать общий или общественный смысл символа. При этом и сам антрополог склонен придавать сосредотачиваться на коллективных значениях. Психоаналитик, с другой стороны, не “дает” и не спрашивает объяснений; он только пытается “извлечь” то, что может быть названо “основанными на опыте сопутствующими составляющими событию”. Так, он собирает ситуативные, функциональные и другие связи символа и их субъективные валентности, и выводит значение из их совпадения и согласованности. То, что мы получаем таким образом, безусловно, будет скорее комплексом личных коннотаций, чем общественных логических обоснований. Так, в своей работе антрополог, направляемый своим взглядом на порядок группы, открывает идееформирующие (ideational) структуры группы, в то время как психоаналитик, следуя психологической теории, стремится выяснить внутренние опыты. Символизм первого, наблюдаемый со стороны и обосновываемый информантом, будет поэтому, вероятно, отличаться от символизма внутреннего опыта, который пытается ухватить последний.http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftn19

Актор часто переживает символику объектов или актов не как символ, а как валентность. Он воспринимает его как связанный с его прошлым и его намерениями, как личное “значение”, потенциальность или препятствие, как сходство или как чужеродность с непосредственными импликациями для его потенциала действия. Другими словами, воспринимаемая символика переводит себя в его сознание как мотивационный призыв. Поскольку это выражается как обычное, привычное поведение, наблюдатель не будет думать о символике. Символика как функция и символика как опыт, является гораздо более глубокой, чем антропологическое понимание символики.

“Объект и действия интегрируются в сложные ситуации, связаные с функциональным опытом, с аналогиями, идеями, с возможными альтернативами, и все они могут конденсироваться в то, что я называл символическим значения. Потенциал для формирования символических значений, таким образом, оказывается практически неограниченным, что объясняет, почему не только индивидуальный символизм (как это можно обнаружить в психоаналитической терапии), но также коллективный символизм могут проявлять широкие вариации. Однако значения, которыми индивид или культуры атрибутируют события, никогда не покрывают весь возможный диапазон символических ассоциаций, а сознание значения никогда не включает всех компонентов его валентности. Значения, с одной стороны, являются ориентированными на действие, а, с другой, пытаются интегрировать опыт в образ мира актора. Будучи вовлеченным в специфические действия и планы действия, индивид одновременно старается структурировать и адаптировать свою основную ориентационную систему — которую я называю “Я-образ-мира” (I-world-view) или свою “субъективную вселенную”. Индивида находится внутри его мира, но, в то же самое время, структурирует мир, внутри которого действие оказывается возможным, и который тем самым становится понятным.

Sefl-непрерывность означает последовательность действий личности во времени, внутри относительно постоянных рамок. Но это означает также согласованность с моделями социального мира личности, для того, чтобы не вступать в противоречия с социальными паттернами. Однако, такое принятие не должно быть слишком согласованным; мы не должны слишком сильно походить на других. “Дубликат” не является социально желательным. Самоформирование, социально, означает одновременно аккомодацию и дифференциацию, требует имитации и контраста. Очень трудно достичь баланса между идентификацией и дифференциацией, но именно эта трудность указывает на другое ограничение создания значений личностью.

Ученики Э. Боша (так называемая, Саарбрюккенская группа) Лютцт Эккенбергер, Берндт Крюер и их коллеги выступают за создание культурной психологии, основанной на идеях Эрнста Боша.http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftn20 Характерной чертой Саарбрюккенской группы является утверждение, что культурная психология требует подхода к изучению природы человека с позиций развития. Они полагают, что их подход к изучению культурной психологии с позиции теории деятельности предоставляет, по крайней мере теоретически, “возможность установить взаимосвязь трех главных уровней представления о развитии в рамках едининого теоретического языка: актуальный генез (процесс), онтогенез и историогенез; т.е. он позволяет связать исторические и индивидуальные изменения”.http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftn21 В дополнение к созданному Э. Бошем варианту теории деятельности эта группа опералась на идеи экологической психологии, как они представлены в работе Роджера Баркера и его учениковhttp://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftn22, на некоторые положения критической социологииhttp://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftn23, а также на множество европейских и американских антропологических источников.

Версия культурной психологии Эрнста Боша не похожа на большинство бругих версий культурной психологии. Однако она также привлекает наше внимание к культурно-обусловленному видению мира и к культурно-обусловленному действию. Понятие культуры как поля действия является очень важным для этнопсихологии, и рассуждения Эрнста Боша должны быть осмыслены и интегрированы в рамках этой дисциплины.

<<< Культурная психология >>>

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref1Boesch, Ernest E. Symbolic Action Theory and Cultural Psychology. Berlin, Heidelberg, NY, L., Paris, Tokyo, Hongkong, Barselona, Budapest: Springel-Verlag, 1991, р. 29.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref2Boesch, E. E. Raum und Zeit als Valenzsysteme. In: H. Hilmann & F. Vonessen (Eds.), Dialektik und Dynamik der Person. Köln: Kiepenheuer & Witsch, 1963; Tuan, Yi-Fu. Space and place. The perspective of experience. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1977.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref3Boesch, Ernest E. Symbolic Action Theory and Cultural Psychology. Berlin, Heidelberg, NY, L., Paris, Tokyo, Hongkong, Barselona, Budapest: Springel-Verlag, 1991, рр. 30 - 31.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref4Lewin, K. Field theory in social science. New York: Harper & Brothers, 1951, p. 99.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref5Boesch, Ernest E. Symbolic Action Theory and Cultural Psychology. Berlin, Heidelberg, NY, L., Paris, Tokyo, Hongkong, Barselona, Budapest: Springel-Verlag, 1991, р. 32.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref6Ibid., p. 33.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref7Boesch, E. E. Kultur und Handlung. Bern: Huber, 1980.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref8Boesch, Ernest E. Symbolic Action Theory and Cultural Psychology. Berlin, Heidelberg, NY, L., Paris, Tokyo, Hongkong, Barselona, Budapest: Springel-Verlag, 1991, р. 36.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref9Ibid., pp. 37 -38.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref10Ibid., pp. 39 -40.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref11Parsons. T. and Shils, E. A. (Eds.) Toward a general theory of action. Cambridge: Harvard University Press, 1951]; Kelly, G. A. The psychology of personal constructs. New York: Norton, 1955; Miller, G. Galanter, E. and Pribram, K. H. Plans and structure of behavior. London: Holt, Rinehart and Winston, 1960.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref12Barker, R. G. Ecological psychology. Stanford: Stanford University Press, 1968, Proshansky, H. M., Ittelson, W. H. & Rivlin, L. G. Environment Psychology: Man and his physical setting. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1976; Baum, A., Singer, J. E., Valins, S. (Eds.) Advances in environment psychology. Vol. 1: The urban environment. Hillsdale: Lawrence Erlbaum, 1978.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref13Kaminski, G. Verhaltenstheorie und Verhaltensmodification. Stuttgart: Klett, 1970; von Cranach, M., et al. Zielgerichtetes Handeln. Bern: Huber, 1980.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref14Boesch, Ernest E. Symbolic Action Theory and Cultural Psychology. Berlin, Heidelberg, NY, L., Paris, Tokyo, Hongkong, Barselona, Budapest: Springel-Verlag, 1991, р. 43.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref15Ibid., p. 45.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref16Firth, R. Symbols, public and private. London: George Allen & Unwin, 1973, p. 22.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref17Ibid., p. 26.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref18Boesch, Ernest E. Symbolic Action Theory and Cultural Psychology. Berlin, Heidelberg, NY, L., Paris, Tokyo, Hongkong, Barselona, Budapest: Springel-Verlag, 1991, р. 81.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref19Ibid., p. 81.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref20Eckensberger, L. From Cross-Cultural Psychology to Cultural Psychology. In: Newsletter of the laboratory of Comparative Human Cognition, 1990, V. 12, pp. 37 - 52.; Krewer, B. Psyche and Culture: Can a Culture-Free Psychologytake into Fccount the Essential Features of the Species? In: Newsletter of the laboratory of Comparative Human Cognition, 1990, V. 12, pp. 4 - 12.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref21Eckensberger, L, Krewer, B. and Kasper, E. Simulation of Cultural Change by Cross-Cultural research: Some Metamethodological Considerations. In: K.A. McCluskey and H.W. Reese (eds.) Life-Span Developmental Psychology: Historical and Generational Effects. New York: Academic Press, 1984.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref22Barker, R.G. and Wrigh H.F. Ecological Psychology. Statford: Statford University Press, 1968.

http://ethnopsyhology.narod.ru/study/cultpsych/Boesch.htm - _ftnref23Habermas, J. Knowledgy and Human Interest. Boston: Beacon 1971; Ortner, S. Theory in Anthropology sinse Sixties. In: Comparative Studies of Society and History. 1984, V. 266 pp. 126 - 166

Date: 2016-02-19; view: 295; Нарушение авторских прав