Главная Случайная страница



Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника







Наказание Гопала Чапала





Для многих жителей Навадвипы ночные киртаны в доме Шриваса Тхакура оставались неразгаданной тайной. Завистливые миряне просто не находили себе места. Похлопывая себя по бедрам, подпрыгивая от злости и брызгая слюной, они бессовестно богохульствовали.

– Все эти непристойные ночные завывания и дикие танцы после доброй порции вина лишают нас драгоценного сна! Вы слышали, говорят, эти обманщики соблазняют женщин и гипнозом заманивают к себе, а потом наслаждаются с ними всю ночь!

Как-то ночью к дому Шриваса прокрался брахман по имени Гопал Чапал. Даже будучи брахманом, он больше других исходил завистью. Болтливый и грубый, он ничем не отличался от простых обывателей. Гопала Чапала прислушался – за дверью пели удивительный киртан. Злобно ухмыляясь, он положил у порога лист подорожника и стал на нем рааскладывать все, что необходимо для поклонения богине Дурге. Он вытащил красную сандаловую пасту, рис, куркуму, красный цветок и ярко-красную краску. Все это он дополнил огромным кувшином с вином и, очень довольный собой, скрылся. «Хе-хе! Что теперь скажут в городе о Шривасе! – думал он про себя, и сердце его замирало от предвкушения сплетен и пересудов. – Ведь все считают его великим вайшнавом, но теперь-то ни у кого не останется сомнений, что по ночам он поклоняется Дурге, упивается вином и ест мясо!»

Настало утро. Исчезли звезды на посветлевшем небе. Утренний воздух был свеж и прохладен. В доме Шриваса Тхакура стихло. Он открыл дверь навстречу благостной чистоте утра и чуть не наступил на лист подорожника, на котором еле умещались все «разоблачающие» его предметы. Шривас сразу же все понял и, даже не касаясь этой скверны, стал громко созывать соседей, почтенных горожан. Скоро у его дома собралась толпа, и Шривас с улыбкой обратился к людям:

– Посмотрите, достопочтенные! Как вы сами видите, каждую ночь я поклоняюсь богине Дурге. Вот тут как раз лежат все предметы, необходимые для поклонения ей, и вы можете сообщить жителям города, всем уважаемым брахманам и членам высших каст, что Шривас Пандит на самом деле не вайшнав. Каждую ночь он служит богине Дурге, а потом пьют вино и ест мясо!



Все были в полном изумлении. Из полпы понеслись возгласы: «Что это? Что еще за новости? Кто вредит тебе, Шривас Тхакур? Кто этот грешник?»

Шривас Тхакур был известный и всеми почитаемый вайшнав. Никто даже на миг не усмонился в нем. Все поняли, что кто-то хочет очернить Шриваса. Чтобы выяснить, кому же это надо, решили позвать местного дворника, который обычно был в курсе всех событий. Он хорошо знал, кто и кому поклоняется, потому что его часто приглашали очищать дома водой и коровьим навозом. Но и дворник не пролил свет на ночное происшествие. Кто же был замешан в этом темном деле?!

Не прошло и трех дней, как у Гопала Чапала открылась вдруг проказа. Все его тело было в кровоточащих нарвыах. По нему ползали жирные черви и личинки, которые еще больше разъедали его раны, и Гопал Чапал испытывал невыносимую боль. Но огонь душевных страданий мучил его еще больше. В страхе от него отвернулись все друзья и родственники. Случайный прохожий, заметив его на улице, спешил подальше обойти его стороной. Завистливому брахману пришлось покинуть Навадвипу и поселиться под деревом на берегу Ганги.

Как-то утром Господь Чайтанья решил спуститься к Ганге другой дорогой. Он шел принять омовение. Тут Его увидел Гопал Чапал. «Говорят, это Сам Бог, – промелькнуло у него в голове. – Вдруг и вправду поможет?!» И с надеждой в голосе он окликнул Шри Чайтаннью:

– О-о, Махапрабху! Смилуйся надо мной! Вспомни, что я прихожусь Тебе дядей. Избавь меня от проказы! Я знаю, что Ты – воплощение Самого Бога. Столько падших Ты освободил от материальных страданий. Но ведь я тоже несчастная падшая душа. Будь же милости и ко мне!

Когда Господь Чайтанья увидел, кто Его зовет, Он вспыхнул гневом. С нескрываемым раздражением Он ответил Гопалу Чапалу:

– Негодяй! Ты завидуешь чистому преданному! Твои мучения вполне заслужены, и ты будешь гнить в проказе еще миллионы лет! Корми своей кровью червей и насекомых. Низкий человек! Ты распустил в городе слухи, что Шривас Тхакур поклоняется богине Дурге! Да, находятся глупцы послушать такие бредни! Но Шривас Тхакур – великий преданный Господа Кришны. За это оскорбление ты угодишь в ад и будешь мучиться там десять миллионов рождений! Запомни, Я пришел на Землю не только для того, чтобы освобождать падших, но и для того, чтобы наказывать демонов. Я проповедую любовь к БОгу, и не потерплю оскорбления Его преданных!

С этими словами Господь повернулся и решительно направился к Ганге, а Гопала Чапала остался один. Гневные слова Гауранги обрушились на него, словно приговор Верховного судьи.

Господь Чайтанья был нежен, как лепесток розы, а иногда суров, как удар молнии. Но что бы Он ни делал, это всегда оборачивалось благом. Гнев и милость Господа – абсолютное благо для любого человека. Прошло немало времени, пока Господь прости Гопалу Чапалу. Махапрабху уже принял санньясу и в Своих странствиях посетил Навадвипу. Слава о Нем разнеславсь повсюду, и люди толпами приходили к Нему со всей Навадвипы и окрестных деревень, моля о благословениях.



Великодушный Господь сидел в окружении Своих близких спутников, вечно привяазанных к лотосным стопам Господа. Неожиданно к ним приблизился какой-то прокаженный. Болезь нак исказила его лицо, что узнать его было почти невозможно. Он упал перед Господом в дандавате, стеная и охая от боли. Поднявшись, он воздел к небу костлявые руки и стал вопить:

– О милостивый Господь! Словно солнце Ты восходишь над Землей, только чтобы рассеять страдания этого мира. Я пришел к Тебе, потому что знаю, как Ты сострадателен. Я сгораю в огне проказы. Молю, исцели меня!

Преданные с изумлением взирали на этого несчастного, не узнавая в нем Гопал Чапала – так болезнь исказила его черты. Стоило ему замолчать, как раздался гневный голос Господа Чайтаньи, звучавший как удары грома:

– Иди! Иди отсюда! Грех на тебя смотреть! Если благочестивый человек увидит тебя, этот день принесет ему только горе. Ты – нечестивый грешник, оскорбивший вайшнава. У тебя в запасе еще много страданий, а ты не можешь терпеть даже этой боли, презренный распутник! Как же ты собираешься вынести страдания ада Кумбхапака?!

Вайшнав настолько чист, что жаде просто звук его имени очищает всю Вселенную. Господь Брахма с наслаждением прославляет вайшнавов. Служа вайшнавам, можно без труда приблизиться к недостижимому Верховногму Господу Кришне. В действительности нет ничего выше поклонения вайшнавам. Шримад Бхагаватам ясно говорит, что вайшнавы дороже Господу Кришне, чем даже такие возвышенные личности, как Господь Ананта-Шеша, Лакшмидеви, Господь Брахма или Господь Шива. В Шримад Бхагаватам (11.14.15) говорится: «О Уддхава, ты и все Мои преданные дороже Мне всех на свете. Хотя Брахма – Мой сын, Шива – Моя часть, Санкаршана – Мой брат, а Лакшмидеви – моя супруга, все они не так дороги Мне, как ты. Что говорить о других, если даже Я Сам в форме Божеств не так дорог Себе».

Итак, если кто-то оскорбит вайшнава, осуждая его, будет ужасно страдать рождение за рождением. Можно лишиться всего благочестия, знаний и аскетизма, бессмысленно критикуя вайшнава. Господь Кришна отказывается даже принимать поклонение такого грешника. Мать-Земля блаженствует, когда вайшнав, чей святой лик повсюду разрушает невежество и грех, танцует на енй, благословляя удачей даже небеса. Шривас Тхакур – возвышенный вайшнва, но ты настолько греховен, что оскорбил его. Твоя проказа – лишь напоминание о твоих грехах, настоящее наказание еще впереди, когда ты встретишься с Ямараджем, богом смерти. Поэтому Я не хочу даже смолтреть на тебя, от Меня ты не получишь освобождения!

С низко опущенной головой Гопал Чапал слушал гневные слова Господа, а потом снова заговорил с еще большим смирением и мольбой в голосе, зажав в зубах пучок соломы:

Из-за невежества я погубил себя! Зараженный болезнью материализма, я, к своему ужасу, оскорбил вайшнава и получил заслуженное наказание. Но теперь, о Господь, я молю, скажи, как мне освободиться? Великие святые всегд аисцеляют от страданий страждущих и прощают богохульников, поэтому я пришел искать у Тебя прибежища. Если Ты прогонишь меня, где мне искать спасения? Ты знаешь, какие аскезы очищают от тех или иных грехов, так скажи как добрый отец, какими аскезами я могу заслужить прощение? Я совершил вайшнава-апарадху и пью полную чашу страданий за это.

– Проказа для такого оскорбителя – только первое наказание, – сурово отвечал Господь. – Это начало, худшее – впереди. У Ямараджа есть 500 тысяч видов наказаний для таких оскорбителей. Сейчас же отправляйся к Шривасу Тхакуру и упади ему в ноги. Ты оскорбил Шриваса, и поэтому только его милостью ты можешь быть прощен. Если колючка застряла в горле, ее можно вытащить только другой колючкой, и если колючка в ноге, не нужно лечить оруки. Шривас Пандит – возвышенная и разумная личность. Если ты попросишь, он, без сомнения, простит тебя.

Преданные громко выразили свое одобрение. Прокаженный Гопал Чапал снова поклонился Господу и Его спутникам и поспешил увидеь Шриваса Тхакура. По своей беспричинной милости благородный Шривас Тхакур снял с него бремя вины за все оскорбления и спас от худшей участи. Господь Чайтанья ясно объяснил ужасные последствия оскорблений вайшнавов, но, если и на сей раз человек станет совершать оскорбления, Господь Чайтанья Сам накажет его.

Даже если вы стали свидетелм ссоры двух вайшнавов, не думайте о них плохо. Здесь нет места вражде и злобе, такие ссоры трансцендентны и приятны Господу. Упреки и оскорбления, которыми обменивались Рукмини и Сатьябхама, со стороны выглядели как перебранки, но на деле не были ими, потому что обеих связывает постоянное служение их возлюбленному Господу и повелителю. Между вайшнавами не может быть вражды. Из-за своего игривого характера Верховный Господь Сам разжигает эту борьбу. Но если кто-то по глупости встанет на одну из враждующих сторон, он будет осужден за вайшнава-апарадху. Вайшнавы – это различные части тела Господа. Разве может одна рука служить Ему, а другая – причинять боль? Кто понимает это, становится зрелым в преданном служении. Кто понимает, что Господь Кришна и Его преданные неразличны, и с этим сознанием служит Господу, без труда пересечет этот окан невежества. Прославляя, слушая и понимая этот трансцендентный предмет, можно избежать вайшнава-апарадхи.

История о Махарадже Амбарише (ШБ 9.4-5)

Махарадж Амбариша, удачливейший из людей, обрел владычество над всем миром, со всеми его семью островами, и обрел неисчерпаемое, бесконечное богатство и процветание на земле. Хотя такое положение редко достижимо, Махараджа Амбаришу оно совершенно не интересовало, ибо он хорошо знрал, что вся подобная роскошь материальна. В конечно итоге, вся подобная роскошь, подобно сну исчезнет. Царь знал, что любой преданный, обретающий подобную роскошь, все больше и больше погружается в стихию невежества материальной природы.

Махарадж Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога, Васудевы, и святых личностей – преданных Господа. Благодаря своей преданности, он считал всю вселенную ничтожной, подобно обломку камня.

Махарадж Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Кришны, свои слова – описанием славы Госпдоа, руки – уборкой храма Госпдоа, а уши – слушанием слов, произнесенных Кришной или о Кришне. Он занимал свои глаза тем, чтобы лицезреть Божество Кришны, храмы Кришны и места, связанные с Кришной, такие как Матхура и Вриндаван, он занимал свое осязание прикосновением к телам преданных Господа, он занимал обоняние вдыханием аромата туласи, предложенной Господу, а свой язык он занимал вкушением прасада Господа. Он занимал свои ноги тем, что посещал святые места и храмы Господа, свою голову – слоняясь перед Господом, а все свои желания – служением Господу двадцать четыре часа в сутки. В дейтсвительности, Махарадж Амбариша не желал ничего для своего личного чувсвтвенного удовольствия. Он занимал все свои чувства преданным служением, в различных занятиях, связанных с Господом. Таков путь, позволяющий увеличить привязанность к Господу, и быть совершенно свободным от всех материальных желаний.

Исполняя свои царские обязанности, Махарадж Амбариша всегда предлагал их результаты Верховной Личности Бога, Кришне, высшему объекту любого служения и лежащему за пределами восприятия материальных чувств. Он всегда советовался с брахманами, которые были верными преданными Господа, и так он без затруднений правил планетой Земля.

В пустынях, где протекала река Сарасвати, Махарадж Амбариша совершал огромные жертвоприношения, подобные ашвамедха-ягье, и так удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховную Личность Бога. Такие жертвоприношения проводились с большой роскошью, необходимой утварью и с раздачей дакшины брахманам, которых возглавляли великие личности, поюобные Васиштха, Асита и Гаутама, действовавших от имени царя, организатора жертвоприношений.

На жертвоприношении, проводимом Махараджем Амбаришей, все гости и священники (в особенности хота, удгата, брахма и адхварью) были одеты в пышные одежды, и выглядели прямо как полубоги. Они внимательно следили за правильностью совершения жертвоприношения.

Жители государства Махараджа Амбаришы постоянно обсуждали и слушали об удивительных деяниях Личности Бога. Поэтому они никогда не стремились к возвышению на райские планеты, к которым очень привязаны даже полубоги.

Тех, кто исполнены трансцендентного счастья служения Верховной Личности Бога, не интересуют даже достижения великих мистиков, ибо такие достижения не увеличивают трансцендентного блаженства, испытываемого преданным, который постоянно думает о Кришне в глубине своего сердца.

Таким образом, царь этой планеты Махарадж Амбариша, совершал преданное служение Господу, и в своих усилиях практиковал суровые аскезы. Всегда удовлетворяя Верховную Личность Бога своей неизменной деятельностью, он постепенно оставил все материальные желания.

Махарадж Амбариша оставил любую привязанность к домашним делам, женам, детям, друзьям и родственникам, к лучшим из сильнейших слонов, к прекрасным колесницам, повозкам, лошадям, неисчепаемым драгоценностям, украшениям, одеждам и другим несметным богатствам. Он оставил привязанность ко всему этому, считая его временным и материальным.

Очень довольный беспримесной преданностью Махараджа Амбариши, Верховная Личность Бога дал Царю Свой диск, которого боятся все враги, и который всегда защищает преданного от врагов и опасностей.

Для удовлетворения Господа Кришны Махарадж Амбариша вместе с своей супругой, не уступавшей ему в своих возвышенных качествах, совершал обет Экадаши и Двадаши в течение целого года.

В месяц Картика, по истечению года, после соблюдения полного поста в течение трех ночей и омовения в Ямуне, Махарадж Амбариша провел пуджу Верховной Личности Бога, Хари в Мадхуване.

Следуя регламентирующим правилам маха-абхишеки, Махарадж Амбариша провел церемонию омовения для Божества Господа Кришны, используя все необходимые атрибуты, а затем одел Божества в изящные одежды, ароматные цветочные гирлянды и другие атрибуты, используемые для поклонения Господу. Со всем вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и всем воистину удачливейшим брахманам, которые были полностью свободны от материальных желаний.

Затем Махарадж Амбариша удовлетворил всех своих гостей, в особенности брахманов. Он раздал шестьсот миллионов коров с позолочеными рогами и серебряными подковами. Все коровы были наряжены в украшения, и их вымена были полны молока. Они были кроткими, молодыми, прекрасными, и их сопровождали их телята. Раздав этих коров, царь сперва роскошно накормил всех брахманов, а затем, когда они были полностью удовлетворены, он собирался завершить обет Экадаши, прервав, с разрешения брахманов, пост. Однако как раз в этот момент неожиданно и появился Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Встав, почтительно приветствуя Дурвасу Муни, царь Амбариша усадил его и провел ему пуджу. Затем, сев у стоп великого мудреца, царь попросил его отведать пищи.

Дурваса Муни с радостью принял просьбу Махараджа Амбариши, но чтобы соблюсти все ритуалы, он отправился к реке Ямуне. Там он погрузился в ее благотворные воды и начал медитировать на безличный Брахман.

В то же время до окончания Двадаши, дня, когда необходимо было прервать пост, осталась лишь мухурта. Поэтому пост было необходимо прервать немедленно. Перед лицом такой опасности царь обратился за советом к ученым брахманам:

«Преступить законы почтительного отношения к брахманам – несомненно, великое оскорбление. С другой стороны, если человек не прервет вовремя пост на Двадаши, то он нарушит свой обет. Поэтому, о брахманы, если вы считаете это благотворным и не нарушающим принципы религии, я прерву пост, испив воды». Таким образом, посоветовавшись с брахманами, царь остановился на этом решении, ибо в соответствии с мнением брахманов, вода одновременно считается и едой, и не едой.

О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша, медитируя на Верховную Личность Бога в своем сердце, стал ожидать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Совершив все свои полуденные ритуалы, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь тепло встретил его, оказывая всяческое почтение, но Дурваса Муни, благодаря своему мистическому могуществу, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

Так и не поев, Дурваса Муни, дрожа от гнева, с искаженным лицом и нахмуренными бровями, произнес следующие слова Махарадже Амбарише, стоявшему перед ним со сложенными руками:

«Только посмотрите на поведение этого жестокого человека! Он не преданный Господа Вишну. Гордясь своей материальной роскошью и положением, он считает себя Богом. Только посмотрите, как он преступил законы религии! Махарадж Амбариша, ты пригласил меня в гости, но вместо того, чтобы накормить меня, ты сперва поел сам. Из-за твоего дурного поведения, я проучу тебя».

Дурваса Муни произнес эти слова, и лицо его побагровело от гнева. Выдернув пучок волос из своей головы, он сотворил демона, напоминавшего пылающий пожар вселенского уничтожения, который должен был наказать Махараджа Амбаришу. С трезубцем в руке, это пылающее создание приблизилось к Махарадже Амбарише, заставляя всю землю сотрясаться под его шагами. Но царь, увидев его, ни чуточки не встревожился, и даже не пошевелился. Подобно тому как пламя пожара немедленно сжигает до тла рассерженную змею, следуя давнишнему велению Верховной Личности Бога, Его диск, Сударшана чакра, немедленно испепелил сотворенного демона, чтобы защитить преданного Господа.

Увидив, что его попытки провалились, и что Сударшана чакра направляется к нему, Дурваса Муни очень перепугался и бросился наутек, спасая свою жизнь. Подобно тому как языки лесного пожара преследуют земею, диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Дураса Муни видел, что диск вот-вот настигает его, и ускорил свой бег, надеясь укрыться в пещере горы Сумеру. Где только не пытался спастись Дурваса Муни – в небе, на поверхности земли, в пещерах, в океане, на различных планетах повелителей этих трех миров, и даже на райских планетах – но везде он видел преследующее его невыносимое пламя Сударшана чакры.

Перепуганный, Дурваса Муни бегал повсюду, ища прибежища, и в конце концов, обратился к Господу Брахме со словами: «О мой господин, О Господь Брахма, пожалуйста, защити меня от пылающей Сударшана Чакры, посланной Верховной Личностью Бога!»

Господь Брахма ответил: «В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением брови уничтожает всю вселенну, включая наши обители. Такие личности, как я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие великие святые, которых они возглавляют, а также предводители живых существ, правители в человеческом обществе и правители полубогов – все мы принимаем прибежище у этой Верховной Личности Бога, Господа Вишну, преклоняя свои головы, исполняя Его приказания во благо всех живых существ.

Когда Дурваса, сильно страдавший от пылающего пламени Сударшана чакры, встретил таким образом отказ со сторны Господа Брахмы, он попытался найти прибежище у Господа Шивы, который всегда пребывает на своей планете Кайласа.

Господь Шива ответил: «Мой дорогой сын, я, Господь Брахма и другие полубоки, вращающиеся в этой вселенной в иллюзии своего величия, не могут сделать ничего противоречащего воле Верховной Личности Бога, ибо бесчисленные вселенные со всеми их обитателями создаются и уничтожаются просто лишь благодаря одному желанию Господа. Прошлое, настоящее и будущее – все это известно мне, Санат-кумару, Нараде, почтеннейшему Господу Брахме, Капиле, Господу Вьясадеве, Девале, Ямараджу, Асури, Маричи и многим другим святым, возглавляемых им, а также множеству другим совершенным душам. Тем не менее, поскольку мы окутаны иллюзорной энергией Господа, мы не можем понять, как велика эта иллюзорная энергия Господа. За спасением ты должен просто обратиться к той Верховной Личности Бога, ибо Сударшана чакра нестерпима даже для нас. Отправляйся к Господу Вишну. Он очень добр и обязательно дарует тебе добрую удачу».

Тогда, когда ему не удалось найти убежища даже у Господа Шивы, Дурваса Муни отправился на Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней процветания. Дурваса Муни, великий мистик, испепеляемый жаром Сударшана чакры, припал к лотосным стопам Нараяны. Дрожа, он произнес следующие слова: «О непогрешимый, безграничный Господь, защитник всей вселенной, Ты единственная желанная цель для всех преданных. Я великий оскорбитель, мой Господь. Пожалуйста защити меня! О мой Господь, О верховный владыка, не зная о Твоей бесконечной доблести, я оскорбил Твоего очень дорогого преданного. Пожалуйста, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо даже если человек должен отправиться в ад, Ты можешь освободить его, просто пробудив в его сердце Свое святое имя.

Верховная Личность Бога ответил брахману: «Я пребываю полностью под контрем Своих преданных. В действительности, у Меня нет никакой независимости. Покольку Мои преданные полностью лишены материальных желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных! Даже преданные Моих преданных очень дороги Мне! О лучший из брахманов, без святых личностей, для которых Я являюсь единственным назначением, Я не желаю наслаждаться ни Своим трансцендентным блаженством, ни Своими несметными богатствами.

Поскольку чистые преданные оставляют свои дома, жен, детей, родственников, имущество и даже жизни просто, чтобы служить Мне, не желая улучшения материального положения ни в этой жизни, ни в следующей, как я могу когда-либо оставить таких преданных?

Как целомудренные женщины своим служением покоряют своих благородных мужей, чистые преданные, одинаково расположенные ко всем и полностью привязанные ко Мне в глубине своих сердец, полностью покоряют Меня.

Моих преданных, испытывающих полное удовлетворение, занимаясь любовным служением Мне, не интересуют даже четыре вида освобождения (салокья, сарупья, самипья и саршти), хотя они обретают их автоматически в ходе своего служения. Что тогда говорить о таком мимолетном счастье, как возвышение на высшие планетные системы?

Чистый преданный всегда пребывает в глубине Моего сердца, и Я всегда нахожусь в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают ничего, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них.

О брахмана, позволь Мне дать тебе совет, как ты сможешь спастись. Пожалуйста, выслушай Меня. Осорбив Махараджа Амбаришу, ты стал своим собственным врагом. Поэтому тебе следует отправиться к нему, не теряя ни мгновения. Так называемая доблесть, если она направлена против преданного, несомненно, оборачивается против того, кто проявляет ее. Таким образом страдает ее источник, а не объект.

Для брахмана аскетизм и образование, несомненно, благотворны, но когда ими владеет человек недостойный, такие аскетизм и знания очень опасны.

О лучший из брахманов, поэтому ты должен немедленно отправиться к царю Амбарише, сыну Махараджа Набхаги. Я желаю тебе всего наилучшего. Если ты сможешь удовлетворить Махараджа Амбаришу, тогда ты обретешь мир и покой»…

История закончилась благополучно. Дурваса Муни поспешил к Махарадже Амбарише, припал к его стопам и попросил у него прощения. Тот почувствовал себя очень неловко, и немедленно начал возносить молитвы Сударшана чакре Господа, которая есть ни что иное, как милостивый взгляд Господа или неумолимое время, чтобы та пощадила незадачливого брахмана. После этого Амбариша Махарадж роскошно накормил Дурвасу Муни. В течение целого года, пока Дурваса Муни скитался по различным планетам этой вселенной, царь Амбариша ничего не ел, и лишь накормив своего гостя, он, наконец принял прасадам сам.








Date: 2015-05-22; view: 387; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2021 year. (0.03 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию