Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Как стать целостным?





Целостность не имеет никакого отношения к становлению. В действительности, все попытки стать приводят к потере целостности. Целостность уже есть в самой сокровенной глубине вашего существа, ее не нужно привносить.

В самом центре своего существа вы целостны, в противном случае вас бы вообще не было. Как можно существовать без центра? Повозка едет, и колеса крутятся именно потому, что есть неподвижный центр, вокруг которого вращается колесо. Оно вращается на ступице. Если повозка едет, значит, есть ступица, центр. Вы можете знать о нем, а можете и не знать.

Вы живы, вы дышите, вы в сознании, жизнь идет, значит, в колесе жизни обязательно есть центр. Вы можете его не осознавать, но он есть. Без него ваше существование невозможно.

Итак, прежде всего, и это самое главное: становление здесь не причем. Вы есть. Вы должны просто войти внутрь и увидеть это. Это открытие, а не достижение. Вы носите это в себе с самого начала. Но вы слишком привязались к периферии и повернулись спиной к центру. Вы слишком увлеклись внешним миром и не можете заглянуть внутрь.

Вам необходимо прозрение, инсайт. Английское слово «insight» прекрасно – оно означает «sight in», смотреть внутрь, проникать взором во что‑либо. Глаза открываются наружу, руки протягиваются наружу, ноги движутся от вас. Сядьте молча, расслабьте периферию, закройте глаза и войдите внутрь… причем без усилий. Просто расслабьтесь – как будто вы тонете и уже ничего не можете сделать. Хотя мы продолжаем что‑то делать, даже когда тонем.

Если вы позволите этому произойти, центр откроется вашему взору. Вы увидите, как он возникнет из облаков.

Есть два режима жизни. Первый – режим действия: вы что‑то делаете. Второй – режим восприятия: вы просто принимаете. Режим действия ориентирован вовне. Если вы хотите иметь больше денег, вы не можете просто сидеть, так у вас ничего не получится. Вам придется бороться, состязаться, применяя все возможные методы и средства: легальные, нелегальные, правильные, неправильные. Деньги не появятся, если вы будете сидеть на месте. Если вы хотите достичь власти, если вы хотите стать политиком, вам придется что‑то делать. Власть не появится сама собой.

Итак, есть режим действия. Он ориентирован на внешний мир. И есть режим бездействия: вы ничего не делаете, вы просто позволяете всему случаться. Мы забыли этот язык. Его нужно выучить заново.

Целостность не нужно привносить – она уже есть. Мы забыли, как смотреть на нее, мы забыли, как ее понимать. Переходите от режима действия к режиму восприятия, пассивности.

Я не говорю, что вы должны оставить мир действия – это снова сделает вас однобокими. Вы и так однобоки. Вам знаком только один способ жизни – режим действия, активной деятельности. Есть люди, которые даже представить себе не могут, как можно безмолвно сидеть, для них это просто невозможно. Они не могут себе позволить даже секундного расслабления. Их интересует только действие.

Я слышал…

 

* * *

 

Однажды жена Муллы Насреддина стояла возле окна, любовалась красивым закатом и наблюдала за полетом птиц, возвращающихся в свои гнезда. Вечер был удивительно прекрасен. Она сказала Насреддину:

– Иди сюда! Посмотри! Какой красивый заход солнца!

– Что, ты говоришь, делает солнце? – не отрываясь от газеты, спросил Насреддин.

 

* * *

 

Если кто‑то что‑то делает, ему интересно. Если это просто закат, то какой смысл на него смотреть?

Вас интересует только действие, вам интересно, когда «что‑то происходит». Вы слишком зациклились на этом. Нужно немного расслабиться; вам нужно на несколько минут, на несколько часов, иногда на несколько дней полностью переключаться на другой режим жизни: просто сидеть, позволяя всему происходить. Когда вы смотрите на закат, от вас не требуется никаких действий. Вы просто смотрите. Что вы должны делать, когда смотрите на цветок? Ничего, вы просто смотрите.

В действительности, нет даже усилия смотреть на цветок. Это происходит без усилий, само собой. Ваши глаза открыты, цветок перед вами… Когда объект и смотрящий на него исчезают, возникает момент глубокого слияния. И тогда появляется красота и благодать. Тогда вы вдруг перестаете быть наблюдателем, а цветок перестает быть наблюдаемым – поскольку, чтобы наблюдать, все равно необходимо какое‑то действие. Вы есть, цветок есть, и каким‑то образом границы между вами исчезают, и вы проникаете друг в друга. Цветок входит в вас, вы входите в цветок, и происходит внезапное откровение. Можете назвать его красотой, истиной, божественностью…

Нужно позволять этим редким моментам происходить как можно чаще. Не могу сказать, что их нужно специально культивировать, не могу сказать, что вы должны тренироваться, чтобы их достичь, не могу сказать, что вы вообще должны что‑то делать – потому что это язык режима действия, и мои слова будут совершенно неверно истолкованы.

Нет, я могу лишь сказать, что нужно позволять этим моментам случаться как можно чаще. Иногда просто ничего не делайте. Лягте на лужайке, расслабьтесь и смотрите в небо. Иногда закрывайте глаза и смотрите в свой внутренний мир – наблюдайте, как движутся, текут мысли, возникают и исчезают желания. Смотрите на разноцветный мир снов, разворачивающийся внутри вас. Просто смотрите. Не говорите: «Я хочу остановить эти мысли», – так вы снова переключитесь на режим действия. Не говорите: «Я медитирую! Уйдите прочь, мои мысли!» – поскольку, если вы начнете это говорить, вы начнете что‑то делать. Нет, будьте так, как будто вас нет.

Есть одна древняя медитация, которая до сих пор практикуется в некоторых монастырях Тибета. Эта практика основана как раз на той истине, о которой мы говорим. Суть этой медитативной практики в том, что иногда вы просто исчезаете. Сидя в саду, вы вдруг начинаете чувствовать, что исчезаете. Посмотрите, как выглядит мир, когда вы из него уходите, когда вас здесь больше нет, когда вы становитесь совершенно прозрачными. Попробуйте хотя бы в течение одной секунды не быть.

Находясь у себя дома, будьте так, как будто вас нет.

Только представьте, что однажды вас не станет. Однажды вы исчезнете, умрете, а радио все равно будет продолжать работать, жена все равно будет готовить завтрак, дети все равно будут собираться в школу. Представьте: сегодня вы умерли, вас нет. Станьте привидением. Сидя в кресле, просто исчезните, думая: «Я больше не реален, меня нет». И смотрите, что будет происходить в доме. Наступит удивительная тишина и покой. Все будет происходить, как ни в чем не бывало. Без вас все будет идти своим чередом. Ничего не будет недоставать. Тогда в чем смысл все время чем‑то заниматься, что‑то делать, быть одержимым действием? В чем смысл? Вы исчезнете, и все, что вы делали, исчезнет вместе с вами – как будто вы написали свое имя на песке, подул ветер, стер ваше имя, и все кончилось. Будьте так, как будто вы вообще никогда не существовали.

Это действительно прекрасная медитация. Вы можете практиковать ее по многу раз в день. Достаточно полсекунды; на полсекунды просто остановитесь – вас нет, а жизнь в мире продолжается. Когда вы начнете осознавать, что без вас мир прекрасно себя чувствует и продолжает жить, вы сможете познать вторую часть своего существа, которой пренебрегали многие жизни, – воспринимающую часть. Вы просто позволяете всему происходить, вы становитесь дверью. Вещи продолжают происходить и без вас.

Станьте бревном, плывущим по течению. Плывите по течению как бревно, и пусть поток несет вас, куда ему вздумается; не совершайте никаких усилий. Все буддийское учение основано на режиме восприятия. Вот почему вы видите Будду сидящим под деревом. Он всегда изображается сидящим, сидящим и ничего не делающим. Он просто сидит, он ничего не делает.

Иисус никогда не изображается подобным образом. Он живет в режиме действия. Здесь‑то христианство и упустило свой величайший шанс – оно стало активным. Христианский миссионер постоянно заботится о бедных, ходит по больницам, что‑то делает – все его усилия направлены на то, чтобы делать добрые дела. Да, это очень хорошо, но он остается в режиме действия, а божественное может быть познано только в режиме восприятия. Поэтому христианский миссионер будет хорошим человеком, очень хорошим человеком, но не мудрецом в восточном смысле этого слова.

Сейчас даже на Востоке человеку, который что‑то делает, поклоняются как махатме, потому что Восток стал бедным и больным. Здесь тысячи прокаженных, слепых, необразованных людей; им необходимо образование, медицина, бытовое обслуживание – им необходима тысяча различных вещей. И активный человек вдруг стал важным, поэтому Ганди – махатма, Виноба Бхаве – святой, мать Тереза из Калькутты – очень важная фигура. Но никто не смотрит на то, достигли ли они жизни в режиме восприятия или нет.

Если сейчас придет Будда, его никто не будет уважать, потому что он не построит школу или больницу. Он снова будет сидеть под деревом бодхи и молчать. Это не значит, что он ничего не делает, – его присутствие создает удивительные вибрации, но они почти неуловимы. Сидя под деревом бодхи, он преображает весь мир, но, чтобы почувствовать эти вибрации, нужно уметь настраиваться на них, нужно расти.

Признать Будду – значит, уже быть на пути. Признать мать Терезу очень легко, в этом нет ничего особенного. Любой видит, что она делает доброе дело.

Но делать доброе дело – это одно, а быть добрым – это совсем другое. Я не говорю, что вы не должны делать добрые дела. Я говорю: «Пусть добрые дела возникают из того, что вы являетесь добрыми».

Вначале перейдите на режим восприятия, станьте пассивными, бездеятельными. А когда ваша сущность расцветет, и вы познаете внутри себя целостность – она изначально присутствует внутри вас, внутри вас всегда есть центр, – когда вы познаете свой центр, смерть вдруг исчезнет для вас. И рассеются все ваши тревоги, потому что вы больше не будете ни телом, ни умом.

И тогда возникнет сострадание, возникнет любовь, возникнет молитва. Вы станете потоком света, благодатью для мира. Никто не знает, что будет с вами дальше: станете ли вы революционером, как Иисус, и начнете изгонять ростовщиков из храма, или же будете служить бедным людям, или же будете просто сидеть под деревом бодхи и источать свой аромат, или же станете Мирой и будете танцевать и петь, прославляя Бога. Никто не знает, это непредсказуемо.

Ты спрашиваешь меня: «Как стать целостным?»

Все мои усилия направлены на то, чтобы помочь вам осознать, что ничего не нужно, больше ничего не нужно. У вас уже все есть, оно внутри вас. Но вы должны проложить путь, освободить подступы и сделать двери, чтобы открыть его. Вы должны копать – сокровище внутри.

Итак, вопрос не в том, как стать целостным. Правильный вопрос: «Как узнать, что я уже целостен?»

Этот вопрос от Нисагары, и я понимаю, почему именно от нее. Она связана с гурджиевской работой на Западе. У Гурджиева была одна очень странная идея; она имеет большое значение, но все равно кажется довольно странной. Он говорил своим ученикам: «Душа не существует. Центр не существует, его необходимо создать. Человек рождается без души». Очень странная теория. Но я понимаю, что он хотел подчеркнуть: человек рождается без души, он должен выкристаллизовать свою душу усилием. Именно поэтому система Гурджиева называется «работой». Работа, работа и еще раз работа. Это усилие – это снова режим действия.

В сущности, на Западе очень трудно научить людей режиму бездействия. Поэтому Гурджиев обучал практикам, методам достижения целостности. Он говорил: «Души еще нет». Это не значит, что души вообще нет, и это не значит, что он об этом не знал; это был прием. Люди стали относиться к душе с полным безразличием. Они думают, что она уже есть, а раз она есть, то зачем о ней беспокоиться? «Душа есть. Мы можем найти ее в любой момент, поэтому давайте пока поищем то, чего еще нет. Давайте пока займемся поисками красивых женщин, вина, власти – давайте искать то, чего у нас еще нет. А душа никуда не денется, ее невозможно ни потерять, ни обрести. Она уже есть». Поэтому люди и стали безразличными.

Вы можете увидеть это на Востоке. Весь Восток стал вялым и безразличным. Душа есть, и все знают об этом, все об этом слышали. «Бог в сердце, он уже там, так зачем устраивать вокруг него такую шумиху?» Люди ищут то, чего у них нет.

Гурджиев осознал этот факт, он понял, что идея о том, что душа уже есть, сделала людей безразличными и незаинтересованными в душе – совершенно незаинтересованными во внутреннем мире. Ум интересуется только тем, что бросает ему вызов, что является для него приключением. Поэтому Гурджиев, чтобы подстроиться под западный ум, начал говорить, что души нет: «Не сидите сложа руки, делайте что‑нибудь, потому что, когда люди умирают, не все из них сохраняют жизнь после смерти. Продолжают жить только те, кто достиг целостности. Остальные просто исчезают как овощи. Так что вам решать. Вы рискуете, – сказал Гурджиев. – Если вы будете что‑то делать – делать, значит, упорно трудиться, посвятив этому всю свою жизнь, – только тогда вы сможете жить после смерти. В противном случае от вас избавятся. Вас выбросят на свалку. Бессмертие не выберет вас, пока вы не станете целостными. Вы должны заслужить это. Не все, а только немногие будут спасены после смерти».

Странная теория – таких еще не было в истории человечества. Есть люди, которые заявляют: «Души нет». Мы знаем их – это атеисты. Они всегда были. Есть люди, которые говорят: «Душа есть, и ее невозможно уничтожить. Даже смерть не в силах ее уничтожить». Мы слышали и о них, они тоже были всегда. Но Гурджиев говорил нечто совершенно новое, то, что до него никто никогда не говорил. Он говорил: «Душа возможна, но она не проявлена. Она возможна. Вы можете ее достичь, а можете и не достичь – вы можете ее упустить. И, вероятнее всего, вы ее упустите, потому что вы не заслуживаете ее, ведя такой образ жизни».

Гурджиев говорил: «Человек подобен семени. Семя необязательно станет деревом. Необязательно – оно может не найти для себя подходящей почвы. А если найдется подходящая почва, то может не быть дождей. Если же будут дожди, могут прийти животные и затоптать росток. Может возникнуть тысяча трудностей. Семя не обязательно станет деревом. Если предпринять тысячу мер предосторожности, только тогда семя станет деревом. Вы не душа, вы лишь возможность. Нужно приложить тысячу усилий, только тогда вы станете душой. Редкий человек, один из миллиона, становится душой. Остальные ведут вегетативный образ жизни, умирают и исчезают».

Я говорю, что это странная история, поскольку она не является истиной. Но вместе с тем я утверждаю, что эта теория имеет огромное значение, потому что сейчас требуется как раз нечто в этом роде – по крайней мере, на Западе. В противном случае душа никого не будет волновать. Но все техники, которые использовал Гурджиев, это практически те же техники, которыми пользуемся мы на Востоке для открытия души. Он просто поменял слова. Он назвал этот процесс «созданием души», интегрированием души, кристаллизацией центра. Но техники те же.

Вы уже целостны. Не на периферии – на периферии царит разрозненность. На периферии вы разбиты на фрагменты. Идите внутрь, и чем глубже вы будете погружаться в себя, тем больше будете видеть, что вы целостны. Наконец, вы дойдете до святая святых своего существа, где обнаружите, что вы – единство, абсолютное единство. Таким образом, это вопрос открытия.

Как совершить это открытие?

Я хотел бы дать вам одну технику. Это очень простая техника, но вначале она может показаться трудной. Если попробуете, убедитесь, что она проста. Если не попробуете, а будете лишь думать о ней, она будет продолжать казаться вам очень трудной. Техника заключается в следующем: делайте только то, что доставляет вам радость. И не делайте то, что не доставляет вам радости. Попробуйте – радость возникает только в вашем центре. Если вы что‑то делаете и наслаждаетесь этим, вы начинаете восстанавливать связь с центром. Если вы делаете то, что не приносит вам радости, вы разъединяетесь с центром. Радость возникает только в центре. Так что пусть это будет вашим критерием, станьте фанатиками радости.

Например, вы идете по дороге и вдруг осознаете, что прогулка не доставляет вам радости. Остановитесь. Хватит – не нужно продолжать.

Я поступал так, когда учился в университете, и многие думали, что я сумасшедший. Я мог внезапно остановиться и стоять на месте полчаса или час, пока мне опять не начинала нравиться прогулка. Мои преподаватели так боялись, что, когда начинались экзамены, они сажали меня в машину и привозили в университет. Они оставляли меня у двери и ждали, пока я дойду до своего стола. Если я принимал ванну и вдруг чувствовал, что мне это больше не приносит удовольствия, я вылезал из ванны. Какой смысл продолжать? Если я ел и вдруг осознавал, что еда мне не в радость, я останавливался.

В школе я записался в математический класс. В первый день я вошел в класс, когда учитель представлял свой предмет. Посреди урока я встал и попытался выйти. Он сказал: «Ты куда? Если выйдешь без разрешения, снова в класс я тебя не пущу». Я ответил: «А я не собираюсь возвращаться, не волнуйтесь. Поэтому я и не спрашиваю разрешения. Хватит – мне не нравится! Я найду какой‑нибудь другой предмет, который мне будет в радость, потому что, если мне что‑то не нравится, я этого не делаю. Это пытка, насилие».

И постепенно это стало ключом. Я вдруг осознал, что, когда вы чем‑то наслаждаетесь, вы центрированы. Наслаждение, радость – это звук центрированности. Каждый раз, когда вы не наслаждаетесь, вы находитесь не в центре. Не принуждайте себя, не нужно. Если люди подумают, что вы сумасшедший, пусть думают. За несколько дней вы на своем собственном опыте убедитесь, как вам недоставало самих себя. Вы делали тысячу всяких вещей, которые вам не нравились, но все равно продолжали их делать, потому что вас так учили. Вы просто выполняли свои обязанности.

Люди уничтожили даже такое прекрасное явление, как любовь. Вы приходите домой и целуете свою жену, потому что так надо. Такое прекрасное явление, как поцелуй, уничтожено – прекрасный цветок поцелуя погублен. Не испытывая удовольствия, вы будете продолжать целовать жену и постепенно забудете радость поцелуя. Вы жмете руку каждому встречному – в вашем рукопожатии нет тепла, нет смысла, нет послания. Мертвые руки жмут друг друга и говорят «привет». Постепенно вы привыкаете к этому мертвому холодному жесту. Вы замораживаетесь, вы превращаетесь в кубик льда. А затем спрашиваете: «Как войти в центр?»

Центр доступен, когда вы теплы, когда вы таете и струитесь в любви, в радости, в танце, в наслаждении. Все в ваших руках. Просто делайте только то, что вы действительно любите, то, что приносит вам радость. Если вам что‑то не нравится, прекращаете это делать. Найдите что‑нибудь другое, что будет приносить вам удовольствие.

Обязательно есть что‑то, что приносит вам удовольствие. Я никогда не встречал человека, которому бы ничего не нравилось. Есть люди, которым не нравится одна вещь, другая, третья, но жизнь безгранична. Не привязывайтесь к чему‑то одному, будьте текучими. Позвольте энергии струиться. Пусть энергия течет и встречается с другими окружающими вас энергиями. И вскоре вы увидите, что проблема была не в том, как стать целостными, а в том, что вы забыли, как струиться. Когда энергия струится, вы чувствуете себя целостными. Иногда это происходит случайно, но причина та же.

Иногда вы влюбляетесь в мужчину или женщину и вдруг начинаете чувствовать себя целостными, вы вдруг чувствуете, что впервые являетесь одним целым. Ваши глаза сверкают, лицо светится, интеллект обостряется. Что‑то внутри вас начинает ярко гореть, звучит песня, ваша походка превращается в танец. Вы становитесь совершенно другим человеком.

Но такие моменты случаются редко, потому что мы не знаем секрета. А секрет заключается в том, что появилось нечто, что доставляет вам радость. Вот и весь секрет. Художник может голодать, но рисовать, и его лицо будет светиться счастьем. Поэт может быть бедным, но, когда он поет свою песню, он самый богатый человек в мире. И нет никого богаче его. В чем его секрет? Секрет в том, что он наслаждается этим моментом. Каждый раз, когда вы наслаждаетесь чем‑то, вы оказываетесь в гармонии с самими собой и со всей Вселенной, поскольку ваш центр – это центр всего.

Итак, пусть это понимание станет основным мотивом ваших действий: делайте только то, что приносит вам радость, и прекращайте это делать, как только оно перестает вас радовать. Вы читаете газету и вдруг в середине чтения понимаете, что вам это не доставляет удовольствия – не нужно продолжать. Зачем читать? Немедленно прекратите. Если вы разговариваете с кем‑то и вдруг в середине разговора осознаете, что вам это не в радость, даже если вы не договорили предложения, немедленно останавливайтесь. Вы не испытываете радости, вы не обязаны продолжать. Вначале это будет выглядеть немного странным. Но мои люди все странные, так что, думаю, проблем не будет. Попробуйте.

Через несколько дней связь с центром наладится, и тогда вы поймете, что я имею в виду, постоянно повторяя, что то, что вы ищите, уже есть внутри вас. Оно не в будущем. Оно не имеет никакого отношения к будущему. Оно здесь и сейчас, оно уже есть.

 

* * *

Эпилог

 

 

* * *

 

Однажды к суфийскому мистику Джунаиду пришел человек и спросил:

– Что вы скажете о предопределении, о кисмет, о судьбе и о свободе человека? Свободен ли человек делать то, что он хочет? Или он просто марионетка в руках неведомого кукловода, исполняющая танец, который выбирает кукловод?

Джунаид – один из прекраснейших мистиков мира. Он крикнул этому человеку:

– Подними ногу!

Человек, задавший вопрос, был очень богатым, и Джунаид знал об этом. Все его ученики, вся школа знала об этом, а Джунаид громко и грубо крикнул ему: «Подними ногу!» Этот богатый человек никогда не подчинялся чьим‑либо приказам, и он пришел к Джунаиду не для того, чтобы выполнять его приказы, кроме того, он не видел ни малейшей, даже за уши притянутой связи между своим вопросом и этим ответом. Но когда вы сталкиваетесь с таким человеком, как Джунаид, ему приходится подчиняться.

Человек поднял правую ногу.

Джунаид сказал:

– Этого недостаточно. Теперь подними вторую ногу.

На этот раз человек растерялся и рассердился. Он воскликнул:

– Эти просьбы просто нелепы! Я задал важный вопрос – вы же, даже не удостоив его ответом, просите меня поднять ногу. Я поднял ногу. А теперь вы просите меня поднять еще и вторую ногу? Чего вы добиваетесь? Как я могу поднять обе ноги?!

Джунаид сказал:

– Тогда садитесь. Вы получили ответ на свой вопрос?

– Вы еще не дали ответа на мой вопрос, – ответил человек. – Вместо этого вы дрессировали меня для какого‑то странного парада…

Джунаид ответил:

– Когда я велел вам поднять одну ногу, вы были вольны выбирать – правую или левую. Никто не определял этого, вы сами решили поднять правую ногу. Но как только вы выбрали правую ногу, вы уже не могли выбрать левую. Так ваша свобода обусловила вашу несвободу. Теперь ваша левая нога несвободна.

 

* * *

 

Человек наполовину свободен и наполовину несвободен, но на первом месте стоит свобода.

Именно его свобода, то, как он использует свою свободу, обусловливает его несвободу. Никто не сидит и не пишет в вашей голове, не чертит линий на ваших ладонях. Даже всемогущий Бог устал бы, если бы ему пришлось заниматься такой глупостью… В мире постоянно рождается огромное количество людей – писать в голове каждого, кем он будет, где родится, когда умрет, от какой болезни, какой врач его убьет… прописывать все эти детали?! Бог или сошел бы с ума, делая всю эту работу, или покончил бы с собой. Поставьте себя на его место, представьте, что вам приходится все это делать, да еще неизвестно зачем. Даже если бы он сошел с ума, ему все равно пришлось бы выполнять эту работу. Так что несколько дней он, наверное, сходил с ума, пока создавал человечество, а потом покончил с собой, потому что не хотел видеть, как весь этот мир разлетится на кусочки от ядерного взрыва. Но ведь он сам вписал это ядерное оружие в наши головы, тогда он сам и виноват.

Никто не виноват, и Бога нет. Но таким образом мы пытаемся переложить ответственность на чужие плечи.

Вы свободны, но каждый акт свободы влечет за собой ответственность – и это ваша несвобода. Можете называть это «несвободой» – не очень красивое слово, а можете – «ответственностью». Я называю это ответственностью.

Вы выбираете определенное действие, поступаете определенным образом – это ваша свобода. Однако последствия этих действий – это ваша ответственность.

Я полностью согласен с научной теорией о том, что причина и следствие неотделимы друг от друга. Что касается причины – вы свободны в выборе. Но вы должны помнить: следствие определяется вами, причиной. В сущности, вы и в этом свободны, потому что следствие – это результат вашей свободы.

Воспринимайте жизнь с простой, нетеологической точки зрения, и вы удивитесь: проблем нет.

Жизнь – это тайна, а не проблема.

Проблема – это то, что можно решить, тайна – это то, что можно прожить, но невозможно решить. А медитация – это не что иное, как исследование тайны, не объяснение, не поиск решения, а исследование… Медленно растворяйтесь в ней, словно волна, растворяющаяся в океане, это растворение – единственная религиозность, которую я знаю. Все остальное – вздор.

 

* * *

 

Для получения более подробной информации посетите сайт

Date: 2015-06-08; view: 398; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию