Идея народности в славянофильстве

Особым литературно‑философским явлением выступает русское славянофильство, в котором идеи патриотизма и народности приобрели форму, отличную от официальных, академических и радикальных. В славянофильстве идея своеобразия русской народности была подчеркнута.

Славянофильство явилось формой оппозиции правительству со стороны патриархального дворянства. Оно возникло в среде довольно независимого барства. Оппозиция славянофилов с самого начала носила ограниченный характер именно ввиду ее дворянских истоков. Такова социальная природа славянофильства.

Хотя славянофильская оппозиция носила патриархально‑дворянский характер, все‑таки славянофильство нельзя отождествлять с официальной идеологией.

Одной из причин, повлиявших на возникновение славянофильства в России, явилось усиление славянского национально‑освободительного движения в Европе в первой трети XIX в., особенно в Чехии и Сербии. Именно в этот период, во второй половине 1830‑х годов, и возникло славянофильство.

Можно отметить определенные этапы развития славянофильства как общественной литературной системы. К первому, старшему, поколению славянофилов, характеризовавшему становление и ранний период развития школы, относятся братья Киреевские – Иван Васильевич (1806–1856) и Петр Васильевич (1808–1856), А.С. Хомяков (1804–1860), а также поэты славянофильского направления Н.М. Языков (1803–1846), И. Аксаков.

К середине 1840‑х годов определились основные принципы славянофильской системы, которым были в основном верны все представители школы.

Общие черты славянофильской системы, как она выявилась в их печатных и рукописных сочинениях, таковы.

По мнению славянофилов, Петровские реформы, заимствовав чуждые формы цивилизации, толкнули Россию на ложный путь развития, отделив народ от образованных «классов». Ликвидировать возникший разлад, как полагали славянофилы, можно было, лишь возвратив России допетровские формы жизни.

Славянофилы полагали, что народ невозможно поднять до уровня современного образования: необходимо вернуться к народу как единственному хранителю старинных преданий, верований и инстинктов. Славянофилы противопоставили Западный и Восточный миры по всем линиям: религиозной, государственной, бытовой, моральной, культурной.

В католицизме и протестантизм они видели искажение христианства. Папский авторитет, по их мнению, стал выше самой церкви, наследуя «римские» черты христианства; греко‑славянское православие, напротив, исходит из чистого Византийского источника. Западные государства основаны на насилии, завоеваниях, феодализме, борьбе сословий, личной собственности; на Руси же государство началось с добровольного призвания князей, без феодализма и борьбы сословий, на основе общинного самоуправления, высшим представителем которого был царь. Православие определило нравственно‑бытовое единство русского общества допетровских времен. В России не было вражды между церковью и светскими властями.

Российская цивилизация (литература, философия) поэтому, в отличие от западной, не была рассудочной, сухой, формальной, логически отвлеченной. По мнению славянофилов, западная цивилизация могла обогнать русскую только в частных приемах исследования, но была неприемлема в основном своем принципе, несовместимом с православной религией. Противопоставив разум вере, европейская цивилизация, по мнению славянофилов, стала несостоятельна и у себя дома.

У русского общества оставался лишь один путь: установить утраченное единство с народом, слиться с ним и тем самым помочь ему в осуществлении его национального предназначения – занять ведущее место в мировой цивилизации.

Славянофилы считали антинародными, антирусскими реформы Петра I, оторвавшие образованную часть дворянства от народа. Они не ставили своей целью борьбу с крепостничеством.

Для реализации своей «системы» славянофилы пытались создать и «программу», т. е. определить пути практического воплощения их теорий. Эта программа менее конкретна и определенна. Она утопична. И. Киреевский выдвинул идею подчинения западной цивилизации Востоку. Идея была принята всеми славянофилами. Они считали, что возрождение подлинной народности в России может быть достигнуто в результате «подчинения» европейской цивилизации греко‑славянским началам жизни.

В спорах И. Киреевского и Хомякова 1838 г. по вопросам религии и было положено начало теории славянофильства как системы. И. Киреевский и Хомяков могли еще в какой‑то степени прислушиваться к другим мнениям, остальные же славянофилы характеризовались нетерпимостью взглядов.

Хомяков по значению и роли в разработке идей славянофильства стоит рядом с И. Киреевским. Хомяков отличался эрудицией, тонким умом, талантом полемиста, энергией.

Если главой школы славянофилов, ее теоретиком был Иван Киреевский, то родоначальником славянофильства в плане историческом, хронологическом был его младший брат – Петр Киреевский. П. Киреевский выступил всего лишь с единственной статьей в «Москвитянине» в 1845 г. (по поводу одной из работ М.П. Погодина). Но именно в этой статье впервые развивается идея мирного призвания варягов, вопросы общинного быта, вечевого управления в Древней Руси.

Итак, славянофильство явилось совокупностью ряда постоянных принципов, в том числе религиозных.

«Народность русская – …залог новых начал, полнейшего, жизненного выражения общечеловеческой истины», – писал И. Киреевский.

Вслед за братьями Киреевскими с теологической точки зрения противопоставлял Западный и Восточный миры видный деятель славянофильской школы Ю.Ф. Самарин (1819–1876), выступивший под именем М… З… К…

Самарин, развивая идеи И. Киреевского, выдвигает ряд гипотез. По его мнению, община древних славян строилась не на отсутствии прав личности (как утверждали противники славянофильства), а на добровольном и сознательном отказе ее от своих прав в пользу единого общинно‑церковного начала. Являясь определенной заслугой славянофилов, разработка ими проблем древней и современной сельской общины в целом была оригинальной. Сторонники идеи общины из славянофильского лагеря (а также Герцен и ранние народники) не рассматривали общину как всеобщую форму русского национального быта и не идеализировали древнерусскую историю.

Видным представителем младшего поколения славянофилов был также К.С. Аксаков (1817–1860). Первоначально он был близок к Белинскому, входил в кружок Станкевича, где занимались немецкой философией. К началу 1840‑х годов К. Аксаков становится ревностным приверженцем славянофильства, развивая идею древней общины, народовластия, соборности, обличая «петербургский» (петровский) период русской истории. Это был искренний, увлекающийся, благородный человек, главным интересом которого был народ. Во второй половине 1840‑х годов славянофильские идеи отчетливо обнаруживаются в его литературных взглядах. Целый ряд положений, выдвинутых им, не являлся принадлежностью только славянофильства, а характеризовал взгляды «западников», «отрицателей», «скептиков». К таким положениям относились требования свободы слова и печати, защита интересов крепостного крестьянства, а также вопрос об общине.

К. Аксаков связал воедино такие элементы древнерусской истории, как община, вече, Земская дума, государство. Он выдвинул тезис о русском крестьянине как «лучшем русском человеке» – тезис, унаследованный народниками.

Противопоставление Западного и Восточного миров у славянофилов имело два источника и шло по двум направлениям: религиозному и национальному. Это было резкое противопоставление католического и православного христианства. Национальные идеи, породившие панславизм, связаны с усилением национально‑освободительной борьбы славянских народов в Западной Европе. Эта борьба, в которой принимали участие и православные, и не православные славяне, имела патриотический характер и поддерживалась прогрессивными силами в самой Западной Европе. Панславизм (а по существу – славянское освободительное движение) не сочетался у славянофилов с тайными планами завоевательной политики русского правительства.

Несмотря на то что разграничить позиции славянофилов 1830‑х, 1840‑х и 1850‑х годов довольно трудно, определенной заслугой первого поколения славянофилов стала постановка ими проблемы народа и народного характера. Защита славянофилами интересов народа имела большое нравственное значение, составляла сильную сторону славянофильства, сродни идеям «народоведческой» школы в литературоведении.

Славянофилы были энтузиастами идеи защиты народа, противниками крепостного права. Они полагали, что проникновение идей западной образованности в Россию усиливало гнет народа, его политическое бесправие.

Социально‑философские и исторические взгляды славянофилов получили специфическое преломление и в их литературных позициях. Идеи патриотизма славянофильства получили отражение в поэтической форме – в стихах Хомякова и Языкова. Активно славянофилы использовали в своих идейных целях определенные черты творчества Гоголя и других русских писателей.

Литературные теории славянофилов, как и философские, восходят к романтизму. Романтизм славянофилов противостоял формализму системы официальной народности.

В связи с этим Пыпин замечает, что, например, изучение К. Аксаковым древнерусских былин явилось не столько научным историко‑этнографическим или литературоведческим исследованием, сколько иллюстрацией «общественно‑нравственных теорий» славянофилов.

Наиболее высокую оценку из «новых» писателей у славянофилов получило творчество Гоголя. Особенно восторгался им К. Аксаков, ставивший его рядом с Гомером. Отрицательно относясь к новой русской литературе (к ранним произведениям Ф.М. Достоевского, повестям В.Ф. Одоевского, стихам И.С. Тургенева и А.Н. Майкова), К. Аксаков сочувственно отзывался о «Записках охотника» И. Тургенева, повестях Д. Григоровича, где, по его словам, менее обнаруживается «петербургский» взгляд на народ. В стихах И. Аксакова, также развивавшего славянофильские идеи, отмечается стремление к стилизации в «народном» духе. Славянофилы высоко ценили русский фольклор, видя в нем глубину «народного духа».

Рассматривая вопрос об эволюции литературных позиций славянофилов, можно указать славянофильские литературные издания. Славянофильским идеям сочувствовал журнал «Москвитянин». В 1845 г. под редакцией Д.А. Валуева вышел славянофильский «Сборник исторических и статистических сведений о России и народах, ей единоверных и единоплеменных». В 1846, 1847 и 1852 гг. выходили славянофильские «Московские литературные и ученые сборники». На втором этапе, в 1850–1856 гг., в журнале «Москвитянин» выступила группа «неославянских критиков» – Ап. А. Григорьев, Т.И. Филиппов, Б.Н. Алмазов. И лишь на третьем этапе, в 1856–1860 гг., славянофилы целиком получили в свое распоряжение литературный журнал. Это была «Русская беседа», издававшаяся А.И. Кошелевым. К чисто славянофильским изданиям относятся газеты 1860‑х годов «Москва» («Москвич»), «День», а также газета 1880‑х годов «Русь», которые редактировались И. Аксаковым.

Славянофильских позиций в ряде вопросов придерживались журналы 1860‑х годов «Время» и «Эпоха», издаваемые братьями Достоевскими; журнал «Заря» (1869–1872), издаваемый В.В. Кашпиревым; журнал «Беседа» (1871–1872), издаваемый С.А. Юрьевым; газета и журнал «Гражданин», издаваемые В.П. Мещерским; газета «Голос» (1863–1884), издаваемая А.А. Краевским. Но эти издания не выражали славянофильских идей в «чистом» виде и характеризовались пестрым идейным содержанием – от умеренного либерализма и «почвенничества» до крайней реакционности. Писатели и издания этой школы выражали идею «народности» литературы.

Русская славянофильская школа явилась уникальнейшей системой народности не только для России, но и для Европы в целом.

Date: 2015-11-15; view: 445; Нарушение авторских прав