Учение о терпении в скорбях

Игумен Никон (Воробьёв), духовный сын иеросхимонаха Мелетия (Бармина)[714], последнего постриженника[715] преподобного Амвросия Оптинского, писал: «Мы все настолько уже испорчены, что нам нельзя даровать никаких ни подвигов, ни дарований, ибо неминуемо будем гордиться и осуждать других. Нам путь дан другой: покаяние, терпение невольных скорбей и предание себя в руки Божии»[716].

Терпеливое перенесение скорбей, по учению святых отцов, есть «уподобление Христу»[717]. Святитель Григорий Богослов называл терпеливостью «переваривание в себе скорби»[718], а скорби называл «очищением»[719]. Учение о скорбях занимало важное место и в духовном делание преподобного Паисия (Величковского). Старец учил, что «в нынешнее время лучше этого пути ко спасению нет»[720], ибо «терпение всеусердно приобретают и тем все скорби преодолевают»[721]. Преподобный особенно считал, что скорби и терпение очищают душу и приносят настоящее смирение, смирение же привлекает великую Божию благодать: «Душа, должна крепиться и претерпевать всякую досаду, бесчестие, – писал он своему ученику, – всякое укорение прими с радостью, и не только без возношения и самооправдания, но даже прощения проси, так как всякое оскорбление, досада, поношение, злословие, укорение и всякое презрение и напраслина доставляет человеку смирение и благодать»[722]. Эту духовную традицию, это учение о терпении, мы видим в жизни и в учении Оптинских и Глинских старцев.

«Без зимы не было бы весны, без весны не было бы лета, так и в жизни духовной: немножко утешения, а затем немножко поскорбеть, и составляется так помалу путь спасения»[723]. Эти слова преподобного Анатолия Оптинского наиболее просто и ясно выражают основную суть учения Оптинских и Глинских старцев о скорбях. «Наш путь такой, – замечает преподобный Оптинский старец Макарий, – что хотим или не хотим, а скорбь должна быть, попущением Божиим, к искусу нашему и к обучению терпения»[724]. Старец говорил, что скорби устраиваются Промыслом Божиим, для того, «чтобы мы терпением свободились от страстей и получили бы здесь мир душевный и тамо вечное спасение»[725]. «Терпению нельзя научиться без скорбей»[726], – замечает преподобный Амвросий, и «терпение необходимо для спасения»[727], потому что «только через терпение скорбей можно спасти свою душу. И если бы не было скорбей, не было бы и святых»[728], – говорит преподобный Иосиф. «Давайте терпеть и спасёмся, – говорит Глинский старец преподобный Серафим (Романцев), – скорби, посылаемые нам Богом, хотя и горькие, но это верное лекарство, которое исцеляет наши греховные немощи, останавливает в нас действия злых наклонностей»[729]. «На пути спасения нет лучшего венца, как благодушно терпеть всякое поношение»[730], – писал Глинский старец схимонах Артемий (†1885). Глинский старец Архипп (†1896) на вопрос одного брата: «Как спастись? Отвечал: «Всё терпи: будут ругать тебя молчи, будут бить молчи, молись за обидчиков, смиряй себя постоянно и спасёшься»[731]. Схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Жизнь христианина изобильно орошается скорбями и болезнями. Трудно нести всё это грешному человеку, но без этого, пожалуй, спастись невозможно.»[732]. В своих трудах старец пишет о том, что «скорби способны очистить наши чёрствые души от всякой греховной накипи», «только ими человек очищается от всех своих греховных язв, от греховной скверны»[733]. Отец Иоанн прямо говорит: «Искушения, скорби и напасти попускаются для духовной пользы человеку, чтобы глубже взрыхлить почву его сердца, уничтожить следы греховного услаждения, исторгнуть глубоко проникшие корни греха, расположить к покаянию и доброй, богоугодной жизни»[734]. По меткому выражению старца: «Господь Своим рабам посылает скорби как наилучшее средство, помогающее им шествовать от земного странствия в небесные обители»[735]. Он называет скорби «незаменимым бальзамом, который Всеблагий Господь посылает нам»[736], «наилучшими духовными врачами»[737], «оздоровительными лекарствами для нашей души»[738]. По мнению отца Иоанна: «В горниле скорбей в душе человека рождается та добродетель, которую трудно приобрести в жизни спокойной, чуждой страданий. Скорбь рождает терпение»[739]. А терпение по учению отца Иоанна помогает сохранить внутренний мир и спокойствие[740], укрепляет волю[741], очищает душу[742].

Терпение, по учению Оптинских и Глинских старцев, имеет своё основание в смирении, потому что только смирение может дать силу терпению, но и смирение не может существовать отдельно без этого самого терпения. Эта таинственная взаимосвязь становится понятной, когда мы обращаемся к такому понятию, как несение своего креста, который и ведёт нас в Царствие Небесное. Этот крест должен, по учению старцев, «научать нас именно терпению и смирению»[743]. Поэтому именно смирение и терпение в скорбях и являются наиважнейшими средствами к изменению и совершенствованию нашей духовной жизни. Что такое крест? По мнению преподобного Глинского старца Илиодора (Голованицкого): «Крест означает огорчения, досады, напасти, укорения и другие скорби, находящиеся извне, которые следует каждому из нас переносить с благодушием и от всей души благодарить Всеблагого Бога, что Он посылает нам оное по Своему благоусмотрению и через то, по неизреченной к нам Своей любви, делает нас участниками Своих страданий»[744]. Своей духовной дочери, которая спрашивала: «Что нужно понимать под несением креста? – Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) объяснял, в чём состоит её крест. Крест – это жизненный путь, то есть семья, дети, скорби, болезни и всевозможные житейские неприятности и тяготы. Вот этот крест надо взять и с радостью во Христе шествовать спасительным путем, ведущим в жизнь вечную»[745]. «Крест же есть, ни что иное, как скорби, которые посылает нам Промысл Божий по мере устроения каждого и силы»[746], – говорит преподобный Макарий Оптинский. Для чего мы несём этот крест? «Несение креста необходимо потребно для спасения всякому христианину, а не только монаху. Все несут крест и несли, даже вочеловечивыйся Бог нёс крест, и Его крест был самый тяжёлый, как заключивший в себе все кресты всех людей. И заметьте: Бог несёт крест, а человек помогает (Симон Канонит) тем, что берёт от Него крест и сам несёт его. Значит и мы, неся свои кресты, помогаем Господу в несении креста, то есть готовимся быть Его слугами на Небесах в лике безплотных Духов, какое высокое назначение!»[747], – говорит преподобный Варсонофий Оптинский. «Неси ниспосланный от Господа крест свой без ропота, – наставляет свою духовную дочь преподобный Илиодор (Голованицкий), – и ты сама увидишь, до какой степени он лёгок. Крест для всякого из нас неизбежен. Сам Господь сказал святому апостолу Петру: «Возьми Крест свой и последуй Ми» (Мф. 16, 24). И если это было сказано одному из первых апостолов, то кольми паче сказанное приличествует нам»[748]. В другом письме старец пишет, о мужестве, которое должно сопровождать несение этого креста: «Желаю тебе… благодати к мужественному несению Креста, посланного тебе от Бога на спасение души твоей»[749]. И о том, что от Господа за несение Креста, обещается великая награда: «Я знаю, что для тебя этот Крест тяжек, но что бывает без трудов? Зато и награда от Бога за этот труд велика»[750]. «Тяжело нести крест находящих скорбей, но это наш удел, – учит схиархимандрит Серафим (Романцов). – Поэтому, если хочешь быть в числе Христовых овец, то принимай все встречающиеся скорбные обстоятельства, как от руки Божией. Скорби пусть будут тобой руководить, как старец»[751]. «Кто никакого креста не несёт терпеливо без ропота, – говорил преподобный Иосиф Оптинский, – тот и не войдёт туда, куда вошёл Крестоносец, Господь Иисус Христос!»[752]. Преподобный Анатолий (Зерцалов) говорил, что терпящий скорби уподобляется Господу Иисусу Христу: «Скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как Вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звёзд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог, Сам Царь царей. И носящий эти украшения-язвы есть истинный подражатель Иисуса Христа»[753]. По мнению старца, путь за Христом предполагает испытания и скорби, ибо каждый, кто стремится исполнять волю Божию, подвергается различным искушениям: «Хочешь быть с Иисусом, иди за Ним, Его святым путём. – А как Он шёл? Разве Он сидел на Престолах? Разве почести собирал? Хотя и стоил того, и мог. Но этого Он не делал. А только творил повеленное Ему Отцом – творил добро. И за это от облагодетельствованных слышал: беса имаше, Самарянин ты. И подобное. И вот за сие и Бог превознесе Его паче всякого имени»[754]. Схиархимандрит Иоанн (Маслов) объясняет великое значение крестоношения в жизни христианина: «Только под крестом мы научаемся любить, жалеть и снисходить друг к другу, – говорит старец. – Тяжесть креста согревает и зажигает пламенем благодати наше сердце. Крест Христов – слава наша, похвала наша, победное знамя наше»[755].

Следует сказать, что преподобные старцы Оптинские и Глинские, не только на собственном опыте знали, что такое скорби, и как они тяжелы для нас, но также понимали всё то, благотворное действие, которое они могут принести нашей душе. Они ежедневно встречались с множеством человеческих судеб, принимая на себя бремя их скорбей и страданий. Старцы старались поддержать и наставить своих духовных чад, убеждали, что земная жизнь, с её скорбями и испытаниями, есть подвиг временного странствия на пути к жизни вечной. Вот почему их учение так нужно сейчас, когда скорби и испытания всё более и более охватывают современного человека. Если нет правильного понимания значения скорбей в нашей жизни, то существует реальная опасность сбиться с истинного пути к спасению, впасть в уныние, ропот, потерять веру. Согласно учению старцев, нужно знать, что «скорби неизменный удел людей»[756], то есть «у каждого человека есть свои скорби, которые для постороннего глаза незаметные»[757], так как «неприятных случаев в жизни сей избежать невозможно»[758]. «В каком бы конце мира человек ни жил, скорбей не избежишь»[759], – писал Глинский старец схиархимандрит Серафим (Романцев). «Люди разделяются на праведных и грешных, но ни те, ни другие не свободны от различных скорбей или болезней, как сказано в псалмах: многи скорби праведным, многи раны грешному»[760], – говорит преподобный Амвросий Оптинский. Этот же старец приводит нам интересное объяснение, для чего Господь посылает скорби праведным: «Во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противоположную сторону и не погибли. Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы через них они совершенно очистились от грехов и страстей, и получили велие воздаяние в будущем веке, по сказанному: яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я. А на грешных наводит Господь различные напасти и болезни, чтобы привлечь их к покаянию»[761]. Преподобный Глинский старец Серафим (Романцев), говорит, что Господь посылает скорби праведникам по Своему Великому Провидению: «Святые Божии, коих весь мир недостоин – и те подвергались скорбям таким, о которых мы, грешные, и помыслить не можем. Вспомните Иова, плачущего на гноище, Предтечу, алчущего в пустыне, Петра, распятого на кресте, Саму Преблагословенную Матерь Спаса нашего, стоящую у креста своего Божественного Сына. Нам ли сетовать и роптать на наши сравнительно с теми ничтожные скорби? Но вот много таких людей, которые бедствуют, по-видимому, без всякой причины. За что они страждут? За что, например, страждут младенцы невинные и безгрешные и другие прочие? Ответ на этот вопрос тот же, какой Иисус Христос дал апостолам, когда вопросили его о слепце: «Ни сей согрешил, ни родители его, но да явятся дела Божии на нём»[762].

Преподобный Глинскийй старец Андроник (Лукаш), также придерживается мнения старца Серафима, ибо: «Кого Бог любит, того и наказует»[763]. «От нищего и до носящего диадему, – говорит преподобный Макарий Оптинский, – не найдёшь здесь совершенно мира и спокойствия, всё оное посылает Господь каждому в своё время и по мере потребы для него, чтобы здешним скорбным путём привести нас в Царствие Небесное. Скорбями очищаются грехи и испытуется вера наша»[764]. Преподобный Илиодор (Голованицкий), даёт следующее объяснение своей духовной дочери: «Скорби допускаются Самим Богом или для того, чтоб испытать твоё терпение, верна ли ты своему призванию, или же для того, чтоб очистить тебя от грехов. Скорби доставляют душе нашей много добра, если станем переносить оныя с великодушием и принимать всё скорбное, как дар, ниспосылаемый от Господа с благодарностью. Они нам полезны и для того ещё, чтоб мы не возносились мнимыми своими подвигами, которые по своей ничтожности не заслуживают и внимания, а между тем, нам так и хочется сказать что-нибудь о себе. Не унывай, сестра, если тебя скорби преследуют, ибо через оные ты сделаешься опытнее в своей жизни»[765]. Преподобный Илиодор считал, что: «Мужественное перенесение болезней и преданность себя воле Божией более очищает душу от грехов, чем скудные наши подвиги»[766]. Схиархимандрит Иоанн Маслов учил, что без болезней нам тяжело спастись. Одной духовной дочери он писал: «От болезней все стараются избавиться, потому что они очень жестоко иногда терзают наше греховное тело. Но, однако, нам нужно помнить, что без них мы, пожалуй, спастись не сможем. Скорбным путем прошел наш Спаситель, а также и все Его последователи. Вот и вам Господь послал в этом мире это очистительное средство, посредством которого вы бы очистились и стали пригодны к вечной жизни на Небе»[767].

Преподобный Макарий Оптинский считал, что «терпение невольных болезней превышает подвижническое делание»[768]. Так же, и старец Антоний Оптинский предавал особое значение болезням, считая, что иногда они посылаются особым Промыслом Божиим. В одном письме духовной дочери старец писал: «Вы в болезни своей очи свои часто с молитвою обращаете к образу Христа Спасителя и к Пречистой Его Матери, а здоровые дамы или девы вместо образа раз по сто в день посмотрят на себя в зеркало; а помолиться хорошенько или перекреститься, как должно, – некогда»[769]. Преподобный Оптинский старец Анатолий (Потапов), всегда имея крепкую веру в Промысл Божий, говорил: «Положись на волю Господню, и Господь не посрамит тебя. Положись не словами, а делами. Пред кончиной своей будешь благодарить Бога не за радости и счастье, а за горе и страдания, и чем больше их было в твоей жизни, тем легче будешь умирать, тем легче будет возноситься душа твоя к Богу!»[770]. «Ты знаешь, сестра, что без воли Божией ничего с нами не бывает, и что Промысл Всевышнего о спасении нашем всегда бывает для нас благодетельным»[771], – писал Глинский старец Илиодор. О том, что «только покорность и преданность воле Божией облегчат скорби»[772], – пишет преподобный Макарий Оптинский. «Мудрость, – объясняет отец Иоанн (Маслов), – состоит в том, чтобы в самых скорбных обстоятельствах всегда сохранять веру во всеблагий Промысл Божий, который распространяется на всех людей и не попустит никому искуситься более, чем тот может понести»[773]. Также удивительны для нас слова и преподобного Анатолия (Зерцалова), они исполнены глубокой веры, надежды и мужества. В одном письме духовной дочери он пишет: «То-то меня, матушка, и утешает, что у тебя скорбей, как у богатого купца денег да товару, то есть видимо-невидимо. А ты, глупенькая, не понимаешь, что не скорби, а богатство страшное обеими руками загребаешь»[774]. Потому что, «чем кто больше скорбей здесь несёт, тем легче тому войти в то Вечное Царствование»[775].

Нужно снова отметить, что старцы Оптинские и Глинские, согласно их жизнеописанию, несли тяжёлый крест различных болезней, невинных гонений, оклеветаний. Поэтому их поучения имеют своё твёрдое основание, каждое их слово было сказано ими не просто, а приправлено солью жизненного опыта. Например, преподобный Никон Оптинский ещё с детства отличался настоящим христианским терпением. В детстве, как вспоминает мама преподобного, терпение его было исключительным. «Даже во время болезней и вообще физических страданий он поражал всех своим не по годам мужественным терпением»[776]. Преподобный Оптинский старец Антоний нёс тяжёлое бремя болезней, показывая необычайный пример мужественного терпения. В письмах старца слышны были жалобы на крайнюю степень страдания от болезней, однако, как говорится в его жизнеописании, это мало обнаруживалось в его внешней деятельности и обращении с другими. Посетителям обители он всегда оказывал радушное гостеприимство, даже во время тяжких душевных страданий беседа его была оживлённая. О том, как скорбела его душа, он открывал немногим, а вообще перед всеми был приветливым хозяином и усердным исполнителем настоятельских обязанностей[777]. Один Оптинский инок, привык пропускать утренние службы. Старец Антоний убеждал его, что так нельзя поступать монаху, но он ссылался на нездоровье. Тогда преподобный Антоний сам пошёл на утреню, несмотря на то, что по болезни ног, вообще не мог стоять на службе. После утрени старец пошёл к тому иноку. Инок, увидевши своего скитоначальника, вскочил с ложа испуганный. Преподобный упал к нему в ноги и стал молить его исправиться, говоря о том, что он несёт ответ за него пред Богом, и сегодня сам пошёл вместо его на утреню. Старец говорит у ног своего послушника, плачет, а под мантией его, целая лужа крови. Она набралась в сапоги из открытых ран на ногах от стояния и при земном поклоне вылилась. Так и спас преподобный Антоний этого нерадивого послушника[778]. Также удивительно было терпение в болезнях преподобного старца Оптинского Амвросия. Старец страдал целым букетом различных тяжёлых заболеваний. Можно сказать, постоянно находился на грани смерти. Но, несмотря на это, он не только не роптал, но и совсем не скорбел, даже считал их необходимыми для своего духовного преуспевания, зная, что телесная болезнь выше и крепче поста, трудов и подвигов телесных. Старец имел обыкновение говорить: «Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения»[779]. Одному человеку, который жаловался на скорби, старец говорил: «Если солнце всегда будет светить, то в поле всё повянет, потому бывает нужен дождь. Если всё будет дождить, то всё попреет, потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря, чтобы всё пронесло. Человеку всё это в своё время бывает полезно, потому что он изменчив»[780]. Глинский подвижник монах Иоанн (†1891), прозванный за свой подвиг Терпеливым, за десять лет до конца своего земного пути заболел и медленно догорал, но никогда не только не жаловался, но терпеливо исполнял порученное ему поварское дело и даже дела своих помощников[781]. Терпеливо переносил все обиды Глинский старец монах Феодот (†1859). Из его уст никогда не выходило даже укора. «Свою добродетель невозмутимого терпения он прикрывал от взоров человеческих подвигом юродства и при всех оскорблениях и побоях всегда казался весёлым и довольным. Никто не видел его когда-нибудь скорбящим, гневающимся или когда-либо пререкающимся; он ко всем обращался с радостным лицом и с доверием незлобивого младенца»[782]. О Глинском старце иеросхимонахе Иларионе (†1957) рассказывали, что: «Он не скорбел в болезнях, но считал их необходимым средством воспитания души. Если болезнь особенно усиливалась, отец Иларион понуждал себя вспоминать праведников, много претерпевших, понуждал себя думать, что он терпит мало, ничтожно по сравнению с другими и по сравнению со своими грехами»[783]. Глинский старец иеросхимонах Макарий (†1864) двадцать лет страдал «лишайной сыпью», которая производила сильный зуд. Также у него сильно опухали ноги. Но все страдания он переносил без малейшего ропота[784].

Слова Оптинских и Глинских старцев были основаны не только, на жизненном опыте, но и что важно, на особом откровении Духа Святого. Возникает вопрос: что же делать, когда всё-таки скорбь постигла нас, как себя вести? В этом случае, старцы советуют не унывать, терпеть, смиряться и усиленно молиться. «Если всё случающиеся принимать близко к сердцу, то нас и на месяц не хватит»[785], – говорит преподобный Никон Оптинский. Глинский старец Серафим (Романцев) советует избегать ропота: «Если же ещё по немощи нашей не можем при поношении радоваться, то, по крайней мере, да не скорбим паче меры, если же от слабости нервов не можешь побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота»[786]. Старец даёт совет, как можно облегчить бремя скорбей: «Только ты сам и никто иной не может облегчить бремя скорбей; всегда старайся обвинять самого себя и Боже сохрани – других, ибо Бог устрояет все обстоятельства только по твоему сердцу»[787]. «Мужайся и крепись, воссылая за всё благодарение Богу, – советует схиархимандрит Иоанн (Маслов). – И как после сильной грозы и дождя бывает солнечная и благоприятная погода, так и, Бог даст, и у нас после всех этих скорбей придут радости и спокойствие»[788]. Преподобный Анатолий (Зерцалов) советует «в скорби просить помощи Божией»[789]. Старец Иосиф Оптинский, также советует молиться, говоря: «Молитва есть пища души. Кто больше и внимательнее молится, тот и больше силы имеет к перенесению скорбей»[790]. Преподобный Никон Оптинский пишет, что «в скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подаёт силу легко переносить. Даже не замечать их»[791]. Но если будут скорби, которые мы будем не в силах перенести, то в этом случае преподобный Нектарий Оптинский советует «от всего сердца обратится к Господу, Матери Божией, Святителю Николаю, святому, имя которого носишь, и скорбь облегчится»[792]. Схиархимандрит Иоанн (Маслов) советует также «стучаться в двери милосердия Божия»[793]. «Истинно не уничижит Господь претерпевающих скорби. Он сладко защищает к Нему воздыхающих и сладко питает сирых. Господь знает все наши болезни и оскорбленное ваше сердце; Он смотрит отеческим оком на терпение, благоугодное пред Ним, и, когда Ему угодно, предающуюся в волю Его душу освободит от всех болезней и скорбей! И тогда страждущее сердце возрадуется о милости Божией радостью неизреченной»[794]. Своим скорбящим духовным чадом отец Иоанн в утешение всегда напоминал, что в вечной блаженной жизни все земные скорби будут казаться нам каплей в море, ибо: «Спаситель наш, когда мы предстанем Лицу Твоему и увидим Свет Твой присносущный, тогда эти земные скорби покажутся ничтожными и даже маловажными»[795].

Учение Оптинских и Глинских старцев о терпении в скорбях является одной из главных основ их духовного делания. Глубокое смирение и мужественное терпение было постоянным душевным состоянием старцев. В результате, сердце их становилось вместилищем Благодати Божией. Старцы единодушно придавали очистительное значение перенесению различных скорбей и болезней. В их понимании, терпение в скорбях есть большой аскетический подвиг, который облагораживает сердце, делает его мягче. Терпение есть то качество, которое укрепляет волю и приводит к смирению. Слова Оптинских и Глинских подвижников о терпении в скорбях являются драгоценным духовным сокровищем, спасительным советом, который может утешить многих. Цену их слов показала их личная жизнь. Их жизнь была насыщена скорбями и болезнями, лишениями и испытаниями, но они сохраняли в себе терпение – это, поистине, золотое качество души. Смиренные и терпеливые сердца Оптинских и Глинских старцев очень чутко и с состраданием переживали чужие скорби, ведь они в своей духовнической практике видели много людских судеб, наполненных скорбями. В учение Оптинских и Глинских старцев о терпении в скорбях мы видим продолжение духовного делания их великого отца, преподобного Паисия (Величковского).